Sofistit

Sisällysluettelo:

Sofistit
Sofistit

Video: Sofistit

Video: Sofistit
Video: 2. Sofistit 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

Sofistit

Ensimmäinen julkaistu pe 30. syyskuuta 2011; sisältöversio ke 9. syyskuuta 2015

Kreikkalaisesta sanasta sophistēs, joka muodostuu substantiivista sophia, 'viisaus' tai 'oppiminen', on yleinen merkitys 'joka käyttää viisautta tai oppii'. Koska sophia pystyi määrittelemään tietyn tyyppisiä asiantuntemuksia sekä yleisen arkkitehtuurin elämänkäyttäytymisessä ja näkijöihin ja runoilijoihin liittyviä korkeampia näkemyksiä, sana tarkoitti alun perin 'viisas' tai 'asiantuntija'. Viidennellä vuosisadalla eKr., Termiä säilyttäen alkuperäisen epäspesifisen merkityksensä, tuli lisäksi käytettäväksi erityisesti uudentyyppiselle älymystölle, ammattikasvattajalle, joka kierteli Kreikan maailmaa tarjoamalla opetusta monille aiheille, erityisesti painopiste julkisen puhumisen taitoon ja elämän onnistumiseen. Tämän uuden ammatin syntyminen, joka oli jatko liikkuvan rhapsoden (runojen puhuja,erityisesti Homer)) oli vastaus kauden erilaisiin sosiaalisiin, taloudellisiin, poliittisiin ja kulttuurisiin kehityksiin. Kreikan kaupunkien, etenkin Ateenan, kasvava vauraus ja älyllinen hienostuneisuus loivat korkeamman asteen koulutuksen kysynnän perinteisen perustaidon ylitse lukutaitoon, aritmeettiseen, musiikilliseen ja fyysiseen koulutukseen. Tämä sisälsi jossain määrin joonian fyysistä maailmaa koskevan spekuloinnin popularisointia (ks. Presokraattinen filosofia), jota laajennettiin muun muassa historiaan, maantieteeseen ja sivilisaation alkuperään. Osallistuvan demokratian lisääntyminen, etenkin Ateenassa, johti vaatimukseen menestyksestä poliittisessa ja oikeuslääketieteellisessä puheessa ja siten erityisten vakuuttamis- ja väittelytekniikoiden kehittämiseen. Lopuksi ajanjaksona kukoisti haastava,rationaalinen ajatteluympäristö kysymyksissä, mukaan lukien moraali, uskonto ja poliittinen käyttäytyminen, joihin sekä sofistit vastasivat että auttoivat. On tärkeää korostaa sofistisen ammatin individualistista luonnetta; sen harjoittajat eivät kuuluneet mihinkään organisaatioon, heillä ei ollut yhteistä uskomusjoukkoa eikä perustunut kouluita akateemisten instituutioiden tai tiettyjen oppien julistamiseen sitoutuneiden henkilöiden elinten mielessä. Seuraavassa havainnollistetaan hienostuneiden toimintojen monimuotoisuutta ottaen samalla huomioon, missä määrin voimme kuitenkin tunnistaa yhteiset teemat ja asenteet. On tärkeää korostaa sofistisen ammatin individualistista luonnetta; sen harjoittajat eivät kuuluneet mihinkään organisaatioon, heillä ei ollut yhteistä uskomusjoukkoa eikä perustunut kouluita akateemisten instituutioiden tai tiettyjen oppien julistamiseen sitoutuneiden henkilöiden elinten mielessä. Seuraavassa havainnollistetaan hienostuneiden toimintojen monimuotoisuutta ottaen samalla huomioon, missä määrin voimme kuitenkin tunnistaa yhteiset teemat ja asenteet. On tärkeää korostaa sofistisen ammatin individualistista luonnetta; sen harjoittajat eivät kuuluneet mihinkään organisaatioon, heillä ei ollut yhteistä uskomusjoukkoa eikä perustunut kouluja akateemisten instituutioiden tai tiettyjen oppien julistamiseen sitoutuneiden henkilöiden elimien mielessä. Seuraavassa havainnollistetaan hienostuneiden toimintojen monimuotoisuutta ottaen samalla huomioon, missä määrin voimme kuitenkin tunnistaa yhteiset teemat ja asenteet.samalla kun pohdimme, missä määrin voimme kuitenkin tunnistaa yhteiset teemat ja asenteet.samalla kun pohdimme, missä määrin voimme kuitenkin tunnistaa yhteiset teemat ja asenteet.

  • 1. Protagorat
  • 2. Nomos ja Phusis
  • 3. Uskonto
  • 4. Muut sofistit
  • bibliografia

    • tekstit
    • Nykyaikaiset keskustelut
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Protagorat

Avainhahmo tämän uuden tyyppisen sofistin ilmaantuessa oli Protagoras Abderasta, Ateenan valtakunnan kohdekaupungista Egeanmeren pohjoisrannikolla. Abdera oli myös Democrituksen syntymäpaikka, jota jotkut myöhemmät lähteet edustivat Protagorasin opettajana. Todennäköisesti Democritus oli kahdesta kolmekymmentä vuotta nuorempi kahdesta, ja ainoa vankka todiste heidän välisistä älyllisistä suhteista on Plutarchin (vastaan Colotes. 1108F) lausunto, jonka mukaan Democritus väitti Protagoran subjektivismia (ks. Alla), jota täydensi Sextus., joka raportoi (vastaan matemaatikot VII.389–90), että Democrituksen väitteisiin sisältyy väite, jonka mukaan Protagorasin subjektivismi on itsestään kumottava. Protagoras oli yksi varhaisimmista sofisteista; kuten esitetään Platonin Protagorasissa (yksi tärkeimmistä lähteistä Protagorasinelämästä ja toiminnasta opettajana) hän sanoo (317c) olevansa riittävän vanha olemaan kaikkien läsnä olevien isä, mukaan lukien kilpailevat sofistit Hippias ja Prodicus, kun taas toisessa Platonin kappaleessa (Meno 91e) sanotaan, että hän harjoitti sopijana yli neljäkymmentä vuotta kuolemaansa mennessä noin seitsemänkymmentä (todennäköisesti noin 420 eaa). Protagorassa hän myös sanoo (316d – 317b), että vaikka runoilijat ja muut asiantuntijat ovat muinaisista ajoista harjoittaneet sofistisuutta, hän on ensimmäinen henkilö, joka on julistanut avoimesti itsensä”sofistiksi” ja väittänyt opettavansa ihmisiä (ks. miten saavuttaa menestys elämässä); hän vaatii näin ollen tunnustamaan ammatillisen asemansa roolissa, inhimillisen osaamisen opettajan roolissa keinona menestyä elämässä, mitä runoilijat perinteisesti vaativatjonka runoilijat perinteisesti väittivätjonka runoilijat perinteisesti väittivätjohon kuuluivat kilpailevat sofistit Hippias ja Prodicus, kun taas toisessa Platonin kappaleessa (Meno 91e) sanotaan harjoittaneen sopistina yli neljäkymmentä vuotta kuolemaansa noin seitsemänkymmentä (todennäköisesti noin 420 eKr.). Protagorassa hän myös sanoo (316d – 317b), että vaikka runoilijat ja muut asiantuntijat ovat muinaisista ajoista harjoittaneet sofistisuutta, hän on ensimmäinen henkilö, joka on julistanut avoimesti itsensä”sofistiksi” ja väittänyt opettavansa ihmisiä (ks. miten saavuttaa menestys elämässä); hän vaatii näin ollen tunnustamaan ammatillisen asemansa roolissa, inhimillisen osaamisen opettajan roolissa keinona menestyä elämässä, mitä runoilijat perinteisesti vaativatjohon kuuluivat kilpailevat sofistit Hippias ja Prodicus, kun taas toisessa Platonin kappaleessa (Meno 91e) sanotaan harjoittaneen sopistina yli neljäkymmentä vuotta kuolemaansa noin seitsemänkymmentä (todennäköisesti noin 420 eKr.). Protagorassa hän myös sanoo (316d – 317b), että vaikka runoilijat ja muut asiantuntijat ovat muinaisista ajoista harjoittaneet sofistisuutta, hän on ensimmäinen henkilö, joka on julistanut avoimesti itsensä”sofistiksi” ja väittänyt opettavansa ihmisiä (ks. miten saavuttaa menestys elämässä); hän vaatii näin ollen tunnustamaan ammatillisen asemansa roolissa, inhimillisen osaamisen opettajan roolissa keinona menestyä elämässä, mitä runoilijat perinteisesti vaativatProtagorassa hän myös sanoo (316d – 317b), että vaikka runoilijat ja muut asiantuntijat ovat muinaisista ajoista harjoittaneet sofistisuutta, hän on ensimmäinen henkilö, joka on julistanut avoimesti itsensä”sofistiksi” ja väittänyt opettavansa ihmisiä (ks. miten saavuttaa menestys elämässä); hän vaatii näin ollen tunnustamaan ammatillisen asemansa roolissa, inhimillisen osaamisen opettajan roolissa keinona menestyä elämässä, mitä runoilijat perinteisesti vaativatProtagorassa hän myös sanoo (316d – 317b), että vaikka runoilijat ja muut asiantuntijat ovat muinaisista ajoista harjoittaneet sofistisuutta, hän on ensimmäinen henkilö, joka on julistanut avoimesti itsensä”sofistiksi” ja väittänyt opettavansa ihmisiä (ks. miten saavuttaa menestys elämässä); hän vaatii näin ollen tunnustamaan ammatillisen asemansa roolissa, inhimillisen osaamisen opettajan roolissa keinona menestyä elämässä, mitä runoilijat perinteisesti vaativatinhimillisen huippuosaamisen opettajan työkalu menestykseen elämässä, jota runoilijat perinteisesti väittivätinhimillisen huippuosaamisen opettajan työkalu menestykseen elämässä, jota runoilijat perinteisesti väittivät

Erityisesti Protagorassa hän väittää opettavansa "omien asioidensa asianmukaista hallintaa, kuinka parhaiten hoitaa kotitalouttaan ja julkisten asioiden hoitamista, kuinka vaikuttaa tehokkaimmin sanalla ja toiminnalla kaupungin asioihin", ja hän hyväksyy Sokratesin lausunnon aiheesta "kaupungin johtamisen taiteena", jonka hän lupaa tekevän "miehistä hyviä kansalaisia" (319a). Voimmeko muodostaa käsityksen keinoista, joilla tämä kunnianhimoinen koulutushanke itsensä parantamiseksi ja hyvän kansalaisuuden saavuttamiseksi toteutettiin? Dialogin (320c – 328d)”Suuressa puheessaan” Protagoras esittelee ihmisen sivilisaation kehityksen tavoitteenaan osoittaa, että hyvän kansalaisuuden ydin koostuu oikeudenmukaisuudesta ja itsensä hillitsemisestä.jotka ovat luonnollisia ihmisille siinä mielessä, että sosiaalisen järjestyksen säilyminen ja viime kädessä lajien säilyminen riippuvat siitä, ovatko ne yleisesti kasvatettuja. On ainakin uskottavaa, että tämä teemakokonaisuus, mukaan lukien sivilisaation kehittäminen alkeellisista alkuista, sosiaalisen hyveen luonne ja sen perusta ihmisen luonteelle, edustaa Protagorasin todellisen opetuksen sisältöä; Diogenes Laertius (IX.55) säilytti hänen teostensa otsikkoluettelossa "Hyveistä", "Perustuslaista" (Peri Politeias) ja "Asioiden tilanteesta alussa". Myöhemmin vuoropuhelussa hän antaa Simonidesin runon kriittisen lukemisen sanomalla, että kyky eritellä runon hyvät ja huonot osat ja perustella kritiikki on erittäin tärkeä osa koulutusta (338e – 339a). Asiaankuuluvasti tähän,hänestä ilmoitetaan pioneerina joitain kielitieteen näkökohtia ja sen soveltamista kirjalliseen kritiikkiin. Hän kirjoitti kielen oikeellisuudesta (orthoepeia, Platon, Phaedrus 267c): Sanotaan, että hän on suunnitellut puhetoimintojen taksonomian väitteiksi, kysymyksiksi, vastauksiksi, komennoiksi jne. (Diogenes Laertius IX.53–4) ja kritisoinut Iliadin "Sing, jumalatar, Akilles-vihan viha" avaaminen sillä perusteella, että lause on rukous, kuten sen pitäisi olla, käsky (Aristoteles Poetics 1456b15–16). Hänen sanotaan myös olevan molemmat luokiteltuja kieliopillisia sukupuolia (Aristoteles Rhetoric 1407b6–7) ja ehdottaneet sukupuolen muuttamista tarkoituksen mukaan, jotta 'viha' (mēnis) samassa Homerin rivissä, joka on kielioppi naisellinen, pitäisi olla maskuliininen,koska viha on ominaista miehille kuin naisille (Aristotle Sophistici Elenchi 173b19–20). On epäselvää, nähdäänkö nämä aiheet ja niiden soveltaminen kirjalliseen kritiikkiin ensisijaisesti osana yksilön kulttuurista hienosäätöä, jotain arvokasta sen itselleen, vai onko tarkoitus sisällyttää runoilijoiden ekskeesi ja kritiikki rikosteknisissä tai poliittisissa puheissa, yhtenä taktiikkana argumentoinnissa ja vakuuttamisessa.

Joka tapauksessa meillä on joitain todisteita Protagorasin opettamiselle väitteiden tekniikoista. Diogenes Laertius'n otsikkoluettelossa on yksi, 'Eristisen tekniikan tekniikka' (Technē Eristikōn), joka varmasti nimittää käsityksen argumentoivista tekniikoista, ja toisen, joka todennäköisesti tekee. Kirjaimellinen otsikko on”Paini”, mutta on todennäköisempää, että kyseinen paini on älyllistä kuin fyysistä; Mikään muu todiste ei viittaa siihen, että Protagoras asettaisi itsensä urheiluvalmentajaksi. (On merkityksellistä, että Protagorasin juhlittu teos "Totuus", joka alkoi kuuluisalla "Mitata toimenpide" -lauseella (katso jäljempänä), näytti olevan vaihtoehtoinen otsikko "Kaataminen" (sc argumentit) (Kataballontes).) Joten Protagoras opetti riitaa strategioita, mutta meillä on suhteellisen vähän todisteita siitä, mitä nämä tosiasiallisesti olivat. Edellä mainitun Simonides-runon kritiikki viittaa siihen, että ristiriidan aikaansaaminen vastustajan lausunnoista oli yksi tällainen strategia, koska Protagoras tosiasiallisesti pyrkii osoittamaan, että Simonides on ristiriidassa ensin väittämällä, että on vaikea tulla hyväksi, ja sitten löytääkseen vika Pittacusilla, yhdellä ns. Seitsemästä viisasta, sanomasta, että sen on vaikea olla hyvä. Sokrates-kuvaus yleisön äänekästä suosionosoituksesta (339d10 – e1) on yksi niistä monista osoituksista, että hienostuneilla väittelykilpailuilla oli katsojalajeja, jopa siltä osin kuin ne esiintyivät sivukuvien joukossa suurilla yleisurheilufestivaaleilla; Platonin pienemmässä hipiassa (363c – 364a) Hippias kuvaa, kuinka hän käy säännöllisesti olympialaisissa osallistuakseen kysymys- ja vastauskilpailuihin eikä häntä ole vielä koskaan lyöty,ja vastaavasti Protagoras sanoo, että hänellä on ollut sanallisia kilpailuja monien ihmisten kanssa ja ettei hänestä olisi koskaan tullut juhlia, jos hän olisi antanut vastustajilleen sanella kilpailun säännöt (Prot. 335a). Diogenes Laertius IX.52: n mukaan Protagoras aloitti ensimmäisenä tällaiset kilpailut. Kielenväitteiden tekniikalla on selvästi jonkinlainen yhteys kahteen erityiseen väitteeseen, joista Protagoras oli kuuluisa (tai pahamaineinen). Diogenes Laertiuksen mukaan hän oli ensimmäinen, joka väitti, että mistä tahansa asiasta on olemassa kaksi toisiaan vastakkaista väitöskirjaa, väitettä (tai ehkä argumentteja) (logoi) (IX.51 (= DK 80B6a)), ja Aristoteleen mukaan hän väitti ' tehdä heikommista (tai huonommista) logoista vahvempia (tai parempia) (ton hēttō logon kreittō poiein)”(retoriikka 1402a23–5 (= DK 80B6b)), jonka väitteen mukaan hän oli, Aristoteles sanoo (ibid.),oikein sensuroitu. Tutkimus siitä, mitä Protagoras on saattanut tarkoittaa näillä väitteillä, johtaa hänen näkemyksensä totuuteen ja todellisuuteen ja erityisesti 'Mitata mittaa' -oppiin ja relativismiin.

Vaikka relativismia, etenkin moraalin alalla, pidetään yleisesti sopistilaisille yleensä ominaisena (ks. Bett 1989), Protagoras on itse asiassa ainoa sopisti, jolle muinaiset lähteet määrittelevät relativistisia näkemyksiä, ja jopa hänen tapauksessaan todisteet ovat moniselitteisiä. Keskeinen teksti on kuuluisa "Mitata mittaa" -lause, hänen teoksensa "Totuus", joka alkaa "Ihminen on kaiken, kaikkien olemassa olevien ja niiden, jotka eivät ole, mitta" että he eivät ole”(Plato, Theaetetus 151e, Sextus vastaan matemaatikot VII.60 (= DK 80B1)). Theaetetuksessa (tämän Protagoras-opetuksen tärkein lähde) tämä tulkitaan väitteenä kaikkien tuomioiden totuuden suhteellisuudesta tuomiota tekevän henkilön kokemukseen tai uskomukseen, toisin sanoen subjektiivisuuteen. Tämän tulkinnan mukaan tapa, jolla asiat näyttävät yksilölle, on tapa, jolla se tosiasiallisesti on kyseiselle yksilölle. Ensin sitä kuvaa Socrates, joka lainasi tätä lausetta väitteenä, joka koskee aistivaikutuksia, esimerkiksi, että jos tuuli tuntuu minulle kylmältä ja sinulle lämpimältä, se on minulle kylmä ja lämmin sinulle, vuoropuhelun aikana Sokrates laajenee sitä sovelletaan kaikkiin tuomioihin, mukaan lukien itse, jolloin saadaan tulos siitä, että jokainen uskomus on totta henkilölle, jolla sitä on (ja vain heille), ja siten, ettei missään asiassa ole objektiivista totuutta. Se, että tämä subjektivistinen tulkinta oli ajankohtaista antiikissa, osoittaa Aristoteleen osoittaessa Protagorasille näkemystä, jonka mukaan”yhtä lailla voidaan vahvistaa ja kieltää mikä tahansa” (Metaphysics 1007b20–22), ja Sextuksen”todisteina Democrituksesta”.edellä mainitun Protagoran kritiikki; Sextus raportoi Democrituksen (ja Platon, katso Theaetetus 170e – 171c) väittäneensä, että kun otetaan huomioon Protagorasin väite, jonka mukaan jokainen ilme (fantaasia) on totta, väite, jonka mukaan jokainen ilme ei ole totta, mikä on itsessäänkin ulkonäön mukainen (kata phantasian huphistamenon) 'on totta; joten Protagorasin opinnäyte on itsearvioiva. Mutta muualla Theaetetuksessa (167c) Sokrates selittää Protagorasin näkemystä väittämällä hänen puolestaan, että "mitä tahansa asiat näyttävät jokaiselle kaupungille olevan hienoja ja ovat vain siinä kaupungissa, kunhan se ylläpitää niitä (heōs a auta nomizēi)". eli totuus siitä, mikä on hienoa ja oikeudenmukaista (mikä näyttää osoittavan moraalisten tuomioiden totuuden yleensä), ei ole suhteessa yksilön tuomioon,vaan sen yhteiskunnan yhteiskuntaan, johon yksilö kuuluu. Jos tuuli tuntuu minusta kylmältä ja uskon näin ollen olevan kylmä, asiasta ei ole olemassa objektiivista tosiasiaa, jonka perusteella tämä uskomus voi olla väärä; mutta jos uskon, että lastenmurha on väärin, kun taas lastenmurhasta määrätään sen valtion lakien ja tapojen mukaan, jonka kansalainen olen, uskoni olevan suoraviivaisesti väärä, vaikka tietysti se tulisi totta, jos valtio, jonka Olen kansalainen muuttanut lakejaan ja tapojaan tuomitakseen kidutuksen. Yhdessä platoonisessa vuoropuhelussa Protagoras esitetään siten ylläpitävän sekä universaalia subjektivismia että rajoitettua sosiaalista relativismia, vaikka nämä kaksi relativismin versiota ovat keskenään epäjohdonmukaisia. Ja siellä on vielä yksi käänne. Theaetetuksen varsinaisessa osassa, jossa Sokratesin mukaanProtagoras ylläpitää moraalisten tuomioiden sosiaalista suhteellisuutta (167b – c), hän antaa käytännöllisen perusteen asiantuntijan roolille sekä yksilöllisessä että sosiaalisessa yhteydessä. Yksittäisessä tapauksessa, vaikka mikään ulkonäkö ei ole totuudenmukaisempi kuin mikään muu, jotkut esiintymiset ovat parempia kuin toiset, ja asiantuntijan (esimerkiksi lääkärin) tehtävänä on tuottaa parempia esiintymisiä huonojen sijasta (koska ne sitten arvioidaan jopa potilaan); kun taas kaupunkien kohdalla jotkut arviot siitä, mikä on oikein jne., ovat parempia kuin toiset, ja asiantuntijan (tässä tapauksessa asiantuntijaväittelijän) tehtävä on vakuuttaa kaupunki hyväksymään parempi arvio. (Hän lisää (167c7 – d1), että sofisti parantaa niitä, joita hän kouluttaa samalla tavalla,mikä tarkoittaa, että paitsi kollektiiviset tuomiot, myös yksittäiset tuomiot (mistä?) saattavat olla parempia tai huonompia.) Tämä asiantuntijan roolin kuvaus voi tarkoittaa, että on tosiasioita, mikä on parempi ja huonompi riippumatta näiden tuomiosta. jota asiantuntija vakuuttaa. Esimerkiksi kaupunki voi aluksi katsoa, että on oikein harjoittaa henkilökohtaista etuaan ottamatta huomioon muihin kaupunkeihin liittyviä velvoitteita, mutta sitten vakuuttaa, että sen pitkäaikainen etu on noudattaa perussopimuksia. Tämä vakuuttaminen edellyttää, että kysymys siitä, mikä on kaupungin pitkällä aikavälillä kiinnostavaa, on tosiasia, ei pelkästään kysymys siitä, miltä se nyt näyttää kaupungille. Esimerkiksi kaupunki voi aluksi katsoa, että on oikein harjoittaa henkilökohtaista etuaan ottamatta huomioon muihin kaupunkeihin liittyviä velvoitteita, mutta sitten vakuuttaa, että sen pitkäaikainen etu on noudattaa perussopimuksia. Tämä vakuuttaminen edellyttää, että kysymys siitä, mikä on kaupungin pitkällä aikavälillä kiinnostavaa, on tosiasia, ei pelkästään kysymys siitä, miltä se nyt näyttää kaupungille. Esimerkiksi kaupunki voi aluksi katsoa, että on oikein harjoittaa henkilökohtaista etuaan ottamatta huomioon muihin kaupunkeihin liittyviä velvoitteita, mutta sitten vakuuttaa, että sen pitkäaikainen etu on noudattaa perussopimuksia. Tämä vakuuttaminen edellyttää, että kysymys siitä, mikä on kaupungin pitkällä aikavälillä kiinnostavaa, on tosiasia, ei pelkästään kysymys siitä, miltä se nyt näyttää kaupungille.

Theaetetuksen todisteet protagoralaisesta relativismista ovat siksi moniselitteisiä, koska hänessä esitetään vuoropuhelussa ylläpitävän a) universaalia subjektiivisuutta, b) moraalin sosiaalista relativismia ja c) objektiivista realismia etukysymyksissä. Aristoteleen ja Democrituksen todisteet (välittänyt Sextus) osoittavat, että hän todellakin ylläpitää a) -kohtaa, mutta jättää avoimeksi, osoittavatko b) ja c) historiallisesti tarkat, mikä osoittaa epäjohdonmukaisuutta hänen puolestaan vai johtuuko se väärään tulkintaan, tahalliseksi tai tahattomaksi, Platonin toimesta. Olisi myös tunnustettava, että Sokratessa Theaetetus-Sokrates osoittaa vain b) ja c) Protagorasille hänen kokonaisvaltaisessa pyrkimyksessään Theaetetus'n puolesta selittää ja puolustaa mahdollisimman uskottavasti”mies mittaa” -oppia ennen sen kumoamista. Protagoran kuvauksessa ei ole juurikaan jälkiä relativismista, joko yksilöllisestä tai sosiaalisesta; sen sijaan hän väittää, että olennaiset sosiaaliset hyveet ovat oikeudenmukaisuus ja itsensä hillitseminen ja että ilman näiden hyveiden universaalia haastamista yhteiskunnan selviäminen on mahdotonta. Nämä väitteet esitetään universaalisina totuuksina; Ei ole yhtäänkään ehdotusta, että tekemällä niistä Protagoras vain ilmaisi suosivansa näitä hyveitä, joita sattuu vallitsemaan esimerkiksi Ateenassa, mutta jotka saattavat puuttua jonkin muun kaupungin tavanomaisista ominaisuuksista. Hänen selvityksensäsä perusteella on selvää, että sellaista kaupunkia ei voi olla. Edellä hyväksytyllä oletuksella, että Protagorasin sosiaalisen opetuksen esittäminen vuoropuhelussa on olennaisen tärkeää olla historiallisesti tarkka, meidän on pääteltävä, että Protagoras tunnusti tietyt objektiiviset totuudet,ei pelkästään etuihin liittyvissä kysymyksissä, mutta joissain moraalin perusteissa, ja siten hänen perusasemansa oli epäjohdonmukainen.

Vielä yksi epistemologinen asema katsotaan Protagorasille Raamatun kommentaattorin Didymuksen sokean (4. vuosisadan CE) papyrus-katkelmassa, joka julkaistiin vuonna 1968. Tässä hän ei näytä olevan subjektivisti eikä sosiaalinen relativisti, vaan skeptikko. Hänen kappaleessaan hän esitetään sanovan: "Sinulle, joka olette läsnä, näytän istuvan, mutta jollekin, joka ei ole läsnä, en näytä istuvan. On epäselvää, istunko vai ei. Tällä perusteella on olemassa objektiivinen tosiasia, jota ei voida havaita, koska eri yksilöillä on erilainen esiintyminen tilanteessa, kun taas subjektiivisyyden vuoksi ei ole mitään tosiasiaa yksittäisten esiintymisten lisäksi, jotka määrittävät, kuinka kukin asia on kuka näytti. Tämä saattaa olla Protagoran jälleen yksi epäjohdonmukaisuus,mutta jos on, se on sellainen, jolla ei ole vahvistusta muusta lähteestä. On todennäköisempää, että fragmentti esittelee protagoralaisen subjektivismin pilaantunutta esimerkkiä. Aito Protagoralaisen väitteen sijasta: "A: lle näyttää istuvan ja B: lle ei istu, joten istun A: n puolesta ja en istu B: n kohdalla", argumentti on esitetty katkelmassa. Koska subjektivistinen väite on, että jokainen uskomus on totta henkilölle, jolla se on, lähtökohtien mukaan A uskoo istuvani ja B ei usko, että istun (koska B: llä ei ole uskoa tavalla tai toisella), oikea Protagoran päätelmä ei ole se, että ei ole epäselvää, istunko vai ei istumani, vaan että totta on, että istun, ja että ei ole totta B: lle, että istun, eikä B: lle, että en istu.

Kaikki tämä jättää epäselväksi, mitä meidän on tehtävä väitteestä, että jokaisessa asiassa on kaksi logoa, jotka ovat vastakkaisia, ja vaatimuksesta tehdä heikommista logoista vahvempia. Entistä ei voida ymmärtää yleisen subjektivismin väitteeksi, koska se on itse asiassa ristiriidassa sen kanssa. Yleismaailmallisen subjektiivisuuden vuoksi väite tuulen kylmästä ei ole mielestäni väitettä, että se on sinulle lämmin, koska molemmat ovat (suhteellisen) totta. Samasta syystä sitä ei voida myöskään ymmärtää väittämästä sosiaalisesta relativismista: Väitettä, jonka mukaan tytöt käyttävät alasti liikuntaa on häpeällistä Ateenassa, ei vastusteta väitteelle, että se ei ole häpeällistä Spartassa. Ehkä meidän ei pitäisi yrittää sitoa tätä väitettä tiukasti mihinkään yleiseen metafyysiseen kantaan,mutta tulkitsee sitä löyhemmin väitteenä, että monessa asiassa kysymyksellä on kaksi puolta. Se, mitä tähän voi liittyä, osoittaa ehkä ns. Dissoi-logolla (ts. Argumentit kummallakin puolella), lyhyt teksti, joka löytyi joihinkin Sextuksen käsikirjoituksiin, yleensä päivätty viidennen vuosisadan loppuun. Tämä teksti koostuu suurimmaksi osaksi lyhyiden keskustelujen sarjasta normaalisti vastakkaisten moraalisten ominaisuuksien paria, esimerkiksi hyviä ja pahoja, oikeudenmukaisia ja epäoikeudenmukaisia. Yleisin malli on sarja argumentteja, jotka toisaalta näytetään että vastakkaiset ominaisuudet ovat itse asiassa identtiset, jota seuraa sarja osoittamaan, että toisaalta ne eivät ole identtisiä. Identiteettiargumentit riippuvat lähinnä ominaisuuden soveltamisen suhteellisuudesta, esim.huono on sama kuin hyvä, koska sairaus on haittaa potilaalle, mutta hyvä lääkärille, kun taas identiteettitöntä koskevat argumentit perustuvat suhteellisuustekijöiden puuttumiseen, esim. sen tekeminen, mikä on hyväksi vanhemmille, ei ole sama asia kuin tehdä niin, mikä on huonoa vanhemmille. Identiteetti- ja ei-identiteettiteesien välillä ei selvästikään ole epäjohdonmukaisuutta, eikä ole selvää, että lukijan edellytetään valitsevan yhden eikä toisen. Ehkä asia on vain nähdä, että asianmukaiset erottelut huomioon ottaen on jotain sanottavaa kummallakin tavalla, mikä tarkoittaa, että oikea vastaus kysymykseen "Onko hyvä sama kuin paha tai erilainen?" on 'yhdellä tavalla (ts. suhteessa erilaisiin asioihin) sama, toisella (ts. suhteessa samaan asiaan) erilainen' (ks. Protagoras 334a – c.). Se voisi olla hyödyllinen taktiikka käytettäessä vastustajaa, joka vaati vastausta”kyllä tai ei”.

Samoin vaatimuksella tehdä heikommasta logosta vahvempi ei ole mitään tekemistä relativismin kanssa, joko yksilöllisen tai sosiaalisen. Koska relativisoidut uskomukset, kuten olemme nähneet, eivät ole ristiriidassa keskenään, myöskään niitä tukevat väitteet eivät ole ristiriidassa, joten itse uskomukset tai niitä tukevat väitteet eivät voi olla heikompia tai vahvempia kuin toiset. Aristoteleen todisteet edellä mainitussa retoriikkakohdassa osoittavat, että väitteen asiayhteys on oikeuslääketieteen oratorio, ja erityisesti, että kyseiset väitteet ovat argumentteja siitä, mikä on todennäköistä tai todennäköistä, esimerkiksi toiselta puolelta, että ei ole todennäköistä, että heikkous hyökkäsi vahvaan ihmiseen, koska hän odottaa olevansa itse lyöty itse sen sijaan, ja toisaalta, että ei ole todennäköistä, että vahva mies hyökkää heikkoa,koska jokainen olettaa tarkasti, että on todennäköistä, että hän tekee niin, siis hän tietäisi, että hän melkein varmasti todetaan syylliseksi, joten on epätodennäköistä, että hän todella tekisi rikoksen. Joka tapauksessa tämäntyyppisissä tapauksissa, joissa oletetaan, että tosiseikkoja ei voida vahvistaa varmuudella, kummallekin osapuolelle voidaan vedota, mikä on uskottavaa, riittävän kekseliäisyyden vuoksi, ja vastaavia väitteitä voidaan esittää poliittisessa keskustelussa, joissa tulevaisuuden tulos ei voi olla varma ja päätöksen on päästävä todennäköisyystasapainoon. On todennäköistä, että tämä iskulause oli myyntipiste Protagorasille rikosteknisen ja keskustelevan retoriikan opettajana. Kuinka kunnianhimoinen väite oli, on vaikea määrittää. On vaikea uskoa, että hän uskalsi vaatia saavansa prima facie heikomman tapauksen kuljettamaan päivä (mikä vastaa vaatimusta tehdä jokainen tapaus riippumatta siitä, mikä päivä kuljettaa), mutta yhtä epätodennäköistä, että hän vain väitti tekevänsä heikomman tapauksen. vahvempi kuin se oli ennen kuin hän suunnitteli perusteita sen puolesta. Ehkä hän vain väitti kykenevänsä asianmukaisissa olosuhteissa suunnittelemaan väitteitä, jotka muuttaisivat heikomman tapauksen vahvemmaksi. Jos näin oli, väite oli sekä kohtuullinen että Aristoteleen rajoituksista huolimatta ei välttämättä moraalisesti syrjäyttävä. Esimerkiksi syytteessä voi olla vahva tapaus siitä, että Leon on tehnyt varkauden, koska useat silminnäkijät todistavat hänet varkaan, mutta jos puolustus voi osoittaa, että hänellä on identtinen kaksoisveljensä, Pantaleon, joka oli lähellä,ja lisäksi, että Pantaleon on tunnettu varas, kun taas Leonilla on virheetön ennätys, tapaus, jossa Leon on viaton, joka aiemmin oli heikompi, on nyt vahvempi, ja puolustus ei välttämättä ole syyllinen mihinkään terävään käytäntöön (vaikka Leon olisi itse asiassa syyllinen rikokseen). (Tietysti puolustaja, joka sai tuomion näillä perusteilla ja tietäen itsenäisesti Leon syyllisyydestä, ansaitsee Aristoteleen paheksunnan.)hylkääminen.)hylkääminen.)

Jotta voimme täydentää Protagorasin näkemyksiä kielestä ja todellisuudesta, meidän on mainittava opinnäytetyö, jonka mukaan on mahdotonta sanoa väärää, jota esiintyy kolmella platoonisella kohdalla, Euthydemus 284a – c, Theaetetus 188d – 189a ja Sophist 236e – 237e. Tämän väitteen mukaan valhe on mahdoton, koska väärän sanominen tarkoittaa sitä, mikä ei ole (legein to mē on), kun taas jokaisen puhuvan on sanottava jotain, joka on (ti); siis sanomalla mikä ei ole, sanotaan mikä ei ole mitään, eli sanomatta mitään. Siksi, koska ristiriitaisista väitteistä on oltava väärä, ei ole mahdollista kiistää (ouk estin antilegein (Euthydemus 286b)). Tämä väite on peräisin Parmenidesin vaatimuksesta (DK 28B2), jonka mukaan "Et voinut tietää mikä ei ole … eikä osaa sanoa sitä",ja sen soveltaminen valheeseen ja ristiriitaisuuden mahdottomuuteen on omistettu useille viidennen vuosisadan henkilöille, mukaan lukien Protagoras ja hänen kumppaninsa ja jopa aikaisemmat ihmiset (hoi amphi Prōtagoran… kai hoi eti palaioteroi (Euthydemus 286c2–3)), Prodicus (in toinen fragmentti Didymusista, julkaistu vuonna 1966), Cratylus (Cratylus 429d) ja Antisthenes (Aristotle Metaphysics 1024b32–4). Kahden viimeksi mainitun tapauksessa tutkielma liittyy muihin yleisempiin kielitieteisiin, joita heidän on ilmoitettu pitäneen. Cratylus on siis Platonin väitteellä osoittanut hänelle, että jokaisella asialla on oma oikea nimensä, joka ilmaisee etymologiansa kautta nimeämiensä asioiden luonteen ja jolla on merkitystä vain oikein sovellettuna, mutta joka on muuten pelkkä tyhjä ääni. Siksi ei ole olemassa sellaista asiaa kuin nimen väärää käyttöä (koska väärin käytetty nimi ei ole nimi, vaan pelkkä ääni), eikä siis väärää väitettä, koska (oletetaan) jokaiseen väärään lausuntoon liittyy väärinkäyttö. jostain nimestä. Samoin Antisthenes katsoi, että jokaisella asialla on oma asianmukainen määritelmänsä tai kuvauksensa, jota ei voida soveltaa mihinkään muuhun, josta väärinkäytön mahdottomuus taas seuraa. Protagorasin tapauksessa on vaikea löytää tällaista yhteyttä. Kaikkein todennäköisimmällä subjektiivisuuden koettelemuksella kukaan uskomus ei voi olla ristiriidassa kenenkään muun kanssa, mutta se ei näytä sulkevan pois sitä, että yksilöllä on epäjohdonmukaisia vakaumuksia. Lisäksi subjektivismi ei sulje pois vääriä väitteitä; Voin virheellisesti väittää, että "tuuli on minulle kylmä", vaikka se ei olekaan minulle kylmä. Vaikka Protagorasilla näyttää olevan melko korkea epäjohdonmukaisuuden toleranssikyky, on vaikea ymmärtää, kuinka sama henkilö voisi molemmat väittää, että on mahdotonta olla ristiriidassa ja että jokaisessa asiassa on kaksi vastakkaista logoa. Euthydemusissa Protagorasille osoittamisen sanamuoto on epäilyttävän epämääräinen, mikä viittaa siihen, että Platon on osoittanut Sokratesille epämääräisen muistion protagoralaisesta subjektivismista eikä minkään tietyn opin tarkkaa muistamista.mikä viittaa siihen, että Platon on osoittanut Sokrateselle epämääräisen muistion protagoralaisesta subjektivismista, sen sijaan, että se muistaisi tarkkaan mitään oppia.mikä viittaa siihen, että Platon on osoittanut Sokrateselle epämääräisen muistion protagoralaisesta subjektivismista, sen sijaan, että se muistaisi tarkkaan mitään oppia.

2. Nomos ja Phusis

Protagorasin kertomus sosiaalisesta moraalista suuressa puheessa, jonka mukaan oikeudenmukaisuuden ja itsensä hillitsemisen yleinen hyväksyminen on välttämätöntä yhteiskunnan jatkumiselle ja siten ihmislajien säilyttämiselle, asettaa Protagorasin tiukasti toiselle puolelle (konservatiivinen meidän on pantava merkille) keskustelua toisaalta lain ja yleissopimuksen (nomos) ja toisaalta luonnon tai todellisuuden (phusis) suhteesta, joka oli keskeinen moraalisen ja sosiaalisen ajattelun kannalta viidennellä ja neljännellä vuosisadalla. Keskustelu koski pohjimmiltaan moraalisten ja muiden sosiaalisten normien tilaa; olivatko tällaiset normit koskaan jossain määrin osa asioita tai niiden perustana tosiasioiden todellisuuteen vai olivatko ne joka tapauksessa vain ihmisen tapojen, yleissopimusten tai vakaumuksen tuotteita? Kysymys oli ratkaisevan tärkeä normien havaitulle auktoriteetille;molemmat osapuolet olivat yhtä mieltä siitä, että luonne pidettiin oikeellisena ihmisten oikealle käyttäytymiselle ja todellisen arvon lopulliseksi lähteeksi. Perinteisen moraalin kriitikot väittivät, että koska kyseinen moraali ei ollut muuta kuin ihmisen keksintöä, sillä puuttui siten todellista auktoriteettia (joka kuului luonnon valtakuntaan) ja seuraamuksena perinteisten moraalisten normien rikkomisesta, jos rikkoja pääsi rankaisemaan tai muista pahoista seurauksista (kun taas 'seuraamalla luontoa'), kun moraalin ylläpitäjät pyrkivät osoittamaan, että moraali, sellaisena kuin se ilmenee perinteisissä normeissa, oli itsessään tietyssä mielessä luonnon osa tai tuote. Löydämme esimerkkejä kriittisestä asenteesta sekä joissakin platoonisissa vuoropuheluissa että joissain hienostuneissa kirjoituksissa. Nomosin ja phusisin välisen opposition vastineen ilmeisin ilmaus on Calliclesin Gorgiasissa,Gorgiasin oppilas (vaikka vuoropuhelussa tai muuallakaan ei ole ehdotusta siitä, että Gorgias itse olisi pitänyt tätä kantaa): Callicles toteaa, että tavanomainen moraali on heikkojen ja älyttömien suunnittelema tavoite estää vahvoja ja älykkäitä tekemään mitä heillä on oikeus luonto tehdä, nimittäin. hyödyntää ala-asteensa omaa hyötyään varten. Hän on siis käänteinen moralisti, joka katsoo, että se, mitä on oikein tehdä, on se, mitä on tavanomaisesti väärin tehdä. Todelliset, arvovaltaiset normit ovat luonnossa vallitsevia, kuten muiden ihmisten kuin petoeläinten, kuten ihmisten, käyttäytyminen osoittaa; Näiden normien mukaisesti toimivat”tekevät nämä asiat oikeudenmukaisuuden ja … luonnonlain mukaisesti, mutta ehkä ei sen mukaan, minkä asettamme” (Platoni, Gorgias, 483e). Hienostunut Thrasymachus ylläpitää samanlaista asemaa tasavallan kirjassa I, vaikkakaan ilman Calliclesin rohkeaa arvojen kääntämistä. Hän on yhtä mieltä Callicles'in kanssa ylistäessään häikäilemätöntä henkilöä (ennen kaikkea tyrannia), joka kykenee voittamaan moraalin rajoitukset, mutta vaikka Callicles kutsuu tällaista itsensä vakuuttamista luonnollisesti oikeudenmukaiseksi, Thrasymachus noudattaa perinteistä moraalia kutsuessaan sitä epäoikeudenmukaiseksi. Molemmat ovat yhtä mieltä siitä, että häikäilemättömän itsensä vakuuttamisen menestyvä elämä on ylin onnellisuus, ja se on se, mitä luonto pakottaa meitä etsimään; sitten molemmat hyväksyvät luonnon normatiivisen auktoriteetin nomosien yli. Ero niiden välillä on siinä, että Callicles vie uuden askeleen tunnistaakseen luonnon auktoriteetin todelliseen, toisin kuin perinteinen moraali, kun taas Thrasymachuksella on vain yksi moraalin tyyppi, tavanomainen moraali,jolla ei ole auktoriteettia. Kirjassa II Glaucon esittelee muokatun version Thrasymachuksen asemasta; Samalla kun hän väittää, kuten Protagoras sanoo Isossa puheessa, että ihmiset hyväksyvät moraalisia yleissopimuksia välttämättömänä selviytymisstrategiana vihamielisessä maailmassa, hän vaatii, että tähän sisältyy ihmisluonnon tainnutus, koska ihmisillä on velvollisuus omatoimisuuteen luopua tavoitteestaan. itsetyytyväisyys, jota luonto, kuten Thrasymachus vaatii, kehottaa heitä. Tätä egoismin väitettä tukee Gygesin renkaan ajatuskokeilu; Jos meillä, kuten legendaarisella Gygesillä, olisi maaginen rengas, joka teki meistä näkymättömän ja siten immuniteetin sanktioiden varalta, me kaikki etsisimme omaa etua rajoituksetta. Löydämme samanlaisen yleissopimuksen alaluokituksen luonnon hyväksi (tosin sellaisesta, jolla ei ole moraalittomia johtopäätöksiä) Hippian "puhetta Protagorasissa (337c – d), jossa hän kehottaa, että Kallian taloon kokoontuneiden älymystöjen ei pidä riidellä, koska vaikka keinotekoisten poliittisten yleissopimusten mukaan he ovat monien eri kaupunkien kansalaisia, luonteeltaan he ovat kaikki sukua. Sopimukset, jotka saavat heitä kohtelemaan toisiaan muukalaisina, vääristävät todellisuutta, jossa he ovat kaikki samanlaisia; siksi heidän tulee tunnustaa tämä todellisuus kohtelemalla toisiaan saman perheen ystävinä ja jäseninä, ei muukalaisina. (Vinjetti saa lisäarvon siitä, että Ateenassa puhuva Hippias on Elisan, Peloponnesian valtion, joka on Spartan kanssa sodan Ateenan vastainen osavaltio, kansalainen.) Platonin ulkopuolella "antinomian" asenteen laajin ja selkein ilmaus on tunnettu Antiphonin papyrus fragmentti (DK 87B44),joka tuo esiin useita ristiriitoja perinteisen moraalin ja luonnon vaatimusten välillä entisen haittapuolena. Luonto kehottaa meitä tekemään vain sen, mikä on meille edullista, ja jos yritämme toimia sen kehotteiden vastaisesti, kärsimme väistämättä siitä luonnollisena seurauksena, kun taas moraali yleensä tyydyttää meitä tekemästä sitä, mikä on itsellemme edullista, ja vaatii meitä tekemään mitä on epäedullista, ja jos rikkomme moraalin vaatimuksia, vahingoitamme vain, jos meidät selvitetään. Oikeudelliset muutoksenhakukeinot eivät ole riittäviä estämään lainkuuliaista henkilöä vahingoittumasta, koska niitä voidaan soveltaa vasta vahingon suorittamisen jälkeen, ja aina on mahdollista, että lakia noudattava henkilö häviää tapauksensa. Toinen osa papyruksesta (fragmentti B) viittaa siihen, että jotkut oikeudelliset normit ovat ristiriidassa toistensa kanssa;se on vain todistaja oikeudessa ja epäoikeudenmukainen väärille henkilöille, jotka eivät ole tehneet sinulle vääryyttä. Joten joku, joka todistaa tosiasiallisesti henkilöä kohtaan, joka ei ole tehnyt hänelle vääryyttä (esim. Todistaja A, joka todella todistaa nähneensä B-murhan C), tekee väärin henkilölle, jota hän todistaa, ja toimii siten oikeudenmukaisesti ja epäoikeudenmukaisesti. (Väite riippuu väärinkäytön laittomasta rinnastamisesta: todistaja vahingoittaa varmasti murhaajaa todellisella todistuksellaan olettaen, että se johtaa hänen tuomioon ja teloitukseen, mutta ei ole syytä olla yhtä mieltä siitä, että todistajan antaessa todistuksen väärin murhaaja.) Lisäksi hän asettaa itselleen vaaraksi kostaa henkilöä, jolle hän on syyllistynyt; joten taas tottelevaisuus nomosille on epäedullista. Joten joku, joka todistaa tosiasiallisesti henkilöä kohtaan, joka ei ole tehnyt hänelle vääryyttä (esim. Todistaja A, joka todella todistaa nähneensä B-murhan C), tekee väärin henkilölle, jota hän todistaa, ja toimii siten oikeudenmukaisesti ja epäoikeudenmukaisesti. (Väite riippuu väärinkäytön laittomasta rinnastamisesta: todistaja vahingoittaa varmasti murhaajaa todellisella todistuksellaan olettaen, että se johtaa hänen tuomioon ja teloitukseen, mutta ei ole syytä olla yhtä mieltä siitä, että todistajan antaessa todistuksen väärin murhaaja.) Lisäksi hän asettaa itselleen vaaraksi kostaa henkilöä, jolle hän on syyllistynyt; joten taas tottelevaisuus nomosille on epäedullista. Joten joku, joka todistaa tosiasiallisesti henkilöä kohtaan, joka ei ole tehnyt hänelle vääryyttä (esim. Todistaja A, joka todella todistaa nähneensä B-murhan C), tekee väärin henkilölle, jota hän todistaa, ja toimii siten oikeudenmukaisesti ja epäoikeudenmukaisesti. (Väite riippuu väärinkäytön laittomasta rinnastamisesta: todistaja vahingoittaa varmasti murhaajaa todellisella todistuksellaan olettaen, että se johtaa hänen tuomioon ja teloitukseen, mutta ei ole syytä olla yhtä mieltä siitä, että todistajan antaessa todistuksen väärin murhaaja.) Lisäksi hän asettaa itselleen vaaraksi kostaa henkilöä, jolle hän on syyllistynyt; joten taas tottelevaisuus nomosille on epäedullista.ja toimii siksi oikeudenmukaisesti ja epäoikeudenmukaisesti. (Väite riippuu väärinkäytön laittomasta rinnastamisesta: todistaja vahingoittaa varmasti murhaajaa todellisella todistuksellaan olettaen, että se johtaa hänen tuomioon ja teloitukseen, mutta ei ole syytä olla yhtä mieltä siitä, että todistajan antaessa todistuksen väärin murhaaja.) Lisäksi hän asettaa itselleen vaaraksi kostaa henkilöä, jolle hän on syyllistynyt; joten taas tottelevaisuus nomosille on epäedullista.ja toimii siksi oikeudenmukaisesti ja epäoikeudenmukaisesti. (Väite riippuu väärinkäytön laittomasta rinnastamisesta: todistaja vahingoittaa varmasti murhaajaa todellisella todistuksellaan olettaen, että se johtaa hänen tuomioon ja teloitukseen, mutta ei ole syytä olla yhtä mieltä siitä, että todistajan antaessa todistuksen väärin murhaaja.) Lisäksi hän asettaa itselleen vaaraksi kostaa henkilöä, jolle hän on syyllistynyt; joten taas tottelevaisuus nomosille on epäedullista.täten hän asettaa itselleen vaaraksi kostaa henkilöä, jolle hän on syyllistynyt; joten taas tottelevaisuus nomosille on epäedullista.täten hän asettaa itselleen vaaraksi kostaa henkilöä, jolle hän on syyllistynyt; joten taas tottelevaisuus nomosille on epäedullista.

Keskustelun toisella puolella, kuten olemme nähneet, olemme Protagorasin suuressa puheessa esittämiä väitteitä, että laki ja moraali ovat itsessään luonnollisia kehityksiä, välttämättömiä ihmisen selviytymiselle ja sivilisaation kasvulle. Protagoras on samaa mieltä Glauconin kanssa siitä, että moraaliset ja oikeudelliset sopimukset johtuvat viime kädessä yhteistyön tarpeesta vihamielisessä maailmassa, mutta torjuu viimeksi mainitun Thrasymachean-egoismin, jonka mukaan moraali on vain toiseksi paras, ja se on hylättävä, jos olosuhteet sallivat henkilön harjoittaa hänen luonnollisen tavoitteensa hillitsemätön oma etu. Protagoran moraali koostuu oikeudenmukaisuudesta ja itsensä hillinnästä, dispositioista, joihin sisältyy Thrasymachean-egoismin korvaaminen todellisella kunnioituksella muille, joilla on sama moraalinen asema itsensä kanssa, ja Suuren Puheen ratkaiseva opetus on, että nämä dispositiot,niin kauan kuin vaaditaan ihmisluonnon tainnuttamista, kuten Glaucon väittää, ovat itse asiassa luonnon täydellisyyttä. Ajatus siitä, että laki ja moraali johtuvat ihmisluonnon tarpeista, löytyy myös joistakin Democrituksen palasista ja ns. Nimettömästä Iamblichi (DK 89), katkelmasta tekstistä viidennen vuosisadan lopulla tai 4. vuosisadan alkupuolella, eKr. uusplatonisti Iamblichus (kolmannen ja neljännen vuosisadan CE: katso Taylor 2007). Tämä nomos-auktoriteetin puolustaminen perustuu ajatukseen, että nomos itsessään, oikeudellisen ja moraalisen sopimuksen merkityksessä, syntyy phusiksesta. Nomosien erilainen, vaikkakin toisiinsa liittyvä puolustaminen merkitsee eroa toisaalta tiettyjen yhteiskuntien moraalisten ja oikeudellisten sopimusten välillä, joiden oletetaan olevan ihmisten sopimuksen tulosta, ja toisaalta tiettyjen moraalisten perusnormien välillä,väitetään olevan yhteinen kaikille yhteiskunnille, joiden alkuperä on jäljitettävissä, ei mihinkään sopimukseen, vaan alkuperäiseen ihmisluonnon perustuslakiin, joka perinteisesti katsotaan johtuvan ihmisten luomisesta jumalatessa; nämä normit sovittiin yleensä sisältävän velvollisuudet kunnioittaa vanhempiaan ja palvoa jumalia. Luonnollisen tai kirjoittamattoman lain käsitykseen vedotaan usein oratoriossa ja draamassa, etenkin Sophoclesin Antigonessa (ks. Guthrie 1969 s. 77–9, 117–31 ja Taylor 2008); yksi sen laajimmista ilmaisuista esiintyy Xenophonin muistoesimerkissä IV.4.14–25, jossa keskusteltaessa Sokrates-puolueen kanssa puhutaan sofistisesta Hippiasta, joka sanoo, että koska kirjoittamattomat lait ovat yhteisiä kaikille maille, niitä ei voida syntyä eri mieltä puhuneiden ihmisten sopimuksesta. Kieli (kielet,ja kuten Sokrates vakuuttaa, että tällaisten lakien rikkominen johtaa väistämättä huonoihin seurauksiin, mikä takaa tämän jumalallisen lainsäädännön rationaalisuuden. Nomos-phusis-keskusteluissa ei siis ole yhdenmukaista hienostunutta asemaa; molemmin puolin riitaajien joukossa on erilaisia sofisteja tai sofistien kumppaneita.

3. Uskonto

Kreikan spekuloinnilla kosmoksen alkuperästä ja luonteesta oli sen alusta lähtien ollut teologinen ulottuvuus, sillä erilaiset varhaiset ajattelijat omistavat jumalallisuuden joko kosmokseen kokonaisuutena (kuten Heraclitusissa '' elävä tuli '(DK 31B30)) tai kosmiseen perusperiaatteeseen tai -periaatteisiin (joten Anaksimanderin ilmoitetaan olevan äärettömän (DK 12A15 (Aristoteles)) ja Anaximenesin ilman (DK 13A10 (Aetius, Cicero)) jumalallisena, ts. iankaikkisena ja älykkääänä). Tällaiset spekuloinnit eivät olleet ilman vaikutuksia perinteiseen olympialaiseen panteoniin; Ksenofaanit aikovat selkeästi pilkata antropomorfismin kulttuurista suhteellisuutta ja huomauttavat, että ihmisten eri rodut kuvaavat jumalia omalla kuvallaan, ja ehdottaa, että jos hevoset ja naudat piirtäisivät, he tekisivät saman (DK 21B15–16). Myönteisenä puolen hän julistaa yhden ylimmän ei-antropomorfisen jumalallisuuden, joka näyttää olevan identifioitu joko itse kosmokseen tai sen älykkääseen ohjausvoimaan (DK 21B23–6). Tämäntyyppinen teologia on naturalistinen, mutta ei pelkistävä; Heraclitus ei sano, että Jumala ei ole mitään muuta kuin kosmista tulta, tarkoittaen, että tuo tuli ei ole todella jumalallinen, vaan pikemminkin, että jumalallisuus tai tärkeät jumalallisuudet eivät ole Apollon kaltaisia superkangeleja, vaan ikuinen, älykäs, itseohjautuva itse kosmos. Viidennellä vuosisadalla naturalistisella lähestymistavalla uskonnolla on vähemmän pelkistävä näkökohta, ja sen seurauksena siirrytään kohti maailmankatsomusta, joka ei ole pelkästään naturalistinen, vaan nykyaikaisessa mielessä maallinen. Jotkut sofistit osallistuivat sekularisoitumisprosessiin.joka näyttää olevan identifioitu joko itse kosmokseen tai sen älykkääseen direktiivivoimaan (DK 21B23–6). Tämäntyyppinen teologia on naturalistinen, mutta ei pelkistävä; Heraclitus ei sano, että Jumala ei ole mitään muuta kuin kosmista tulta, tarkoittaen, että tuo tuli ei ole todella jumalallinen, vaan pikemminkin, että jumalallisuus tai tärkeät jumalallisuudet eivät ole Apollon kaltaisia superkangeleja, vaan ikuinen, älykäs, itseohjautuva itse kosmos. Viidennellä vuosisadalla naturalistisella lähestymistavalla uskonnolla on vähemmän pelkistävä näkökohta, ja sen seurauksena siirrytään kohti maailmankatsomusta, joka ei ole pelkästään naturalistinen, vaan nykyaikaisessa mielessä maallinen. Jotkut sofistit osallistuivat sekularisoitumisprosessiin.joka näyttää olevan identifioitu joko itse kosmokseen tai sen älykkääseen direktiivivoimaan (DK 21B23–6). Tämäntyyppinen teologia on naturalistinen, mutta ei pelkistävä; Heraclitus ei sano, että Jumala ei ole mitään muuta kuin kosmista tulta, tarkoittaen, että tuo tuli ei ole todella jumalallinen, vaan pikemminkin, että jumalallisuus tai tärkeät jumalallisuudet eivät ole Apollon kaltaisia superkangeleja, vaan ikuinen, älykäs, itseohjautuva itse kosmos. Viidennellä vuosisadalla naturalistisella lähestymistavalla uskonnolla on vähemmän pelkistävä näkökohta, ja sen seurauksena siirrytään kohti maailmankatsomusta, joka ei ole pelkästään naturalistinen, vaan nykyaikaisessa mielessä maallinen. Jotkut sofistit osallistuivat sekularisoitumisprosessiin. Heraclitus ei sano, että Jumala ei ole mitään muuta kuin kosmista tulta, tarkoittaen, että tuo tuli ei ole todella jumalallinen, vaan pikemminkin, että jumalallisuus tai tärkeät jumalallisuudet eivät ole Apollon kaltaisia superkangeleja, vaan ikuinen, älykäs, itseohjautuva itse kosmos. Viidennellä vuosisadalla naturalistisella lähestymistavalla uskonnolla on vähemmän pelkistävä näkökohta, ja sen seurauksena siirrytään kohti maailmankatsomusta, joka ei ole pelkästään naturalistinen, vaan nykyaikaisessa mielessä maallinen. Jotkut sofistit osallistuivat sekularisoitumisprosessiin. Heraclitus ei sano, että Jumala ei ole mitään muuta kuin kosmista tulta, tarkoittaen, että tuo tuli ei ole todella jumalallinen, vaan pikemminkin, että jumalallisuus tai tärkeät jumalallisuudet eivät ole Apollon kaltaisia superkangeleja, vaan ikuinen, älykäs, itseohjautuva itse kosmos. Viidennellä vuosisadalla naturalistisella lähestymistavalla uskonnolla on vähemmän pelkistävä näkökohta, ja sen seurauksena siirrytään kohti maailmankatsomusta, joka ei ole pelkästään naturalistinen, vaan nykyaikaisessa mielessä maallinen. Jotkut sofistit osallistuivat sekularisoitumisprosessiin.seuraamuksellisella siirtymisellä kohti maailmankatsomusta, joka ei ole pelkästään naturalistinen, vaan modernissa mielessä maallinen. Jotkut sofistit osallistuivat sekularisoitumisprosessiin.seuraamuksellisella siirtymisellä kohti maailmankatsomusta, joka ei ole pelkästään naturalistinen, vaan modernissa mielessä maallinen. Jotkut sofistit osallistuivat sekularisoitumisprosessiin.

On tarkoituksenmukaista aloittaa Anaxagorasista, joka, vaikka hän ei yleensä ollutkaan sofisti, koska hän ei tarjonnut ohjeita elämiseen tai retorian opettamiseen, jakoi siitä huolimatta sofistien kuten Hippiasin tieteellisiä etuja, ja personoi kasvavan rationalistisen lähestymistavan luonnonilmiöihin. Kun hän sanoi, että aurinko oli sulaa kallioa, suurempi kuin Peloponnesos (Diogenes Laertius II.8, vrt. Platon, Apology 26d), hän tarkoitti, että se oli vain rock, ts. Ei jumalallinen olento, ja häntä pidettiin perustellusti haastavina perinteisiä näkemyksiä luonnonilmiöistä jumalallisesti merkittävänä. Plutarchin tarina (Perikles-elämä 6) yksitorvisesta ramista koteloi siististi vastakkaiset maailmankatsomukset: Periklesiin tuotiin rammi, jonka yksi sarvi oli otsaansa keskellä.ja lupasaaja Lampon tulkitsi sen voimakkaana merkitsevänä Periklesen tulevaa voittoa poliittisessa taistelussa kilpailijansa Thucydidesin kanssa. Anaxagoras leikkasi eläimen kallon ja osoitti, että yksi sarvi kasvoi luonnollisesti aivojen epämuodostumisesta. Joten, Plutarch raportoi, ihmiset ihailivat Anaxagorasea (mutta ihailivat Lamponia vielä enemmän, kun Thucydides siepattiin pian sen jälkeen). Naturistinen lähestymistapa meteorologiaan jne. Ei sellaisenaan ole ristiriidassa jumaluuksiin kohdistuvan uskon kanssa, ja vaikka Anaxagoras ei kuvaa nimenomaisesti kosmista Noustaan jumalallisena, hänen kuvauksensa kaiken tietämisestä, hallitsemisesta ja järjestämisestä (DK 59B12) viittaa vahvasti siihen, että hän ajatteli että se oli. Niiden ilmiöiden joukossa, joille viidennellä vuosisadalla tarjottiin supistavia selityksiä, oli itse uskonnollisen taustan alkuperä. Tästä on viitteitä Democritus DK 68B30 -standardissa (Aleksandrian Clementin säilyttämä): "Muutama oppinut ihminen, pitäen kätensä kohti sitä, mitä kreikkalaiset kutsumme nyt ilmaan, sanoivat", että Zeus ajattelee kaikkia asioita ja tuntee kaiken ja antaa ja ottaa pois, ja hän on kaiken kaiken kuningas. '', jota tukee Sextuksen todistus (vastoin matemaatikot IX.24), jonka mukaan Democritus sanoi, että usko jumaliin syntyi, kun alkeellisia ihmisiä pelättiin ukkonen, salama ja muut taivaalliset ilmiöt. Vaihtoehtoinen tili, tai pikemminkin kaksi, pelkistävää, uskonnon alkuperää koskevaa tiliä johdetaan Prodicukselle, jonka eri lähteet ovat todenneet, että jumalien nimiä on alun perin sovellettu asioihin, jotka ovat erityisen tärkeitä ihmisten elämässä, kuten kuten aurinko, joet, erilaisia viljelykasveja jne.,tai ihmisille, jotka olivat alun perin löytäneet sellaisia asioita (DK 84B5). Oletettavasti tämän perusteella Prodicus pidettiin ateistina antiikin ajan (Aetius I.7.1, Cicero De Natura Deorum I.42.117); hänet ymmärrettiin todennäköisesti perustellusti siten, että Demeter ei ole muuta kuin maissi, Dionysos vain viini ja niin edelleen. Ateismi on avoimempaa uskonnon alkuperän suhteen kohdasta Sisyphus-nimisen näytelmän (DK 88B25), jota lainasi Sextus (vastaan matemaatikot IX.54), DK: n ja muiden Sextuksen auktoriteetin mukaan ateenalaisille osoittama. runoilija ja oligarkkipoliitikko Critias, mutta nykyään yleensä Euripides ajattelee. Puhuja (ilmeisesti Sisyphus itse) alkaa primitiivisen ihmisen alkuperästä, joka on tuttu Protagorasin suuresta puheesta: aluksi ihmisen elämä oli elämänkertaista,säätelemätön laki, joten ihmiset keksivät lakeja rajoittaakseen keskinäistä aggressiota. Mutta koska lakisääteiset seuraamukset olivat tehokkaita vasta rikoksen havaitsemisen yhteydessä, joku "mielettömän ja viisaan mielensä" keksi fiktion, että taivaissa asuu jumalia, jotka näkevät kaiken ja rankaisevat pahoinpitelystä, vaikka se olisi salainen. Ateismi on selkeä; huono ja viisas mies”piilotti totuuden väärin” (rivi 26). Tietenkin näytelmän hahmon ilmaista ateismia ei voida suoraan syyttää kirjailijaan riippumatta siitä, kuka hän oli; tämä on vain yksi viidennen vuosisadan draaman ilmaisuista laaja-alaisesta asenteesta uskontoon, joka ulottuu suorasta ateismistä (esim. Euripides Fragments 7, 286, "Sanoko sitten kukaan, että taivaassa on jumalia? Siellä ei ole eivät ole,jos ihminen ei halua antaa tyhmää uskoa muinaiseen tarinaan) hurskaalle uskonnolle (Euripides Fragments 8, 912b, 'Katso, kaikki te, jotka luulette jumalien olevan olemassa, kuinka olette kaksinkertaisesti erehtyneet köyhien kanssa) ne ovat todellakin olemassa, ne ovat olemassa "). Sisyphus-fragmentin merkitys on pikemminkin lisätodiste siitä, että viidennen vuosisadan lopulla rationaalinen lähestymistapa luontoon, mukaan lukien ihmisen luonto, tarjosi henkisen perustan perinteiselle uskonnolle vihamielisille näkemyksille, mukaan lukien selkeä ateismi. Itse Protagorasista meillä on ensimmäisen henkilön lausunto, ei ateismista, vaan agnostismista, siinä, mikä ilmeisesti oli hänen Jumalaa koskevan teoksensa avaus: 'Jumalat eivät voi olla tiedossa, että niitä on olemassa tai että he tekevät ei ole olemassa tai mikä niiden luonne on;sillä monet asiat, jotka estävät tietämästä, sekä epäselvyys (kohteen piirre) että ihmisen lyhyen ajanjaksot (DK 80B4). Joidenkin lähteiden mukaan tämän työn aiheuttama pahoinpitely johti hänen kirjojensa polttamiseen julkisesti ja hänen pakotettavan pakenemaan Ateenasta paeta syytteitä, ja jotkut väittävät, että hän on hukkunut yrittäessään paeta meritse (DK 80A1–4, 12). Tuo tarina viittaa siihen, että häntä nähtiin uhkana perinteiselle uskonnolle, aivan kuten Anaxagoras (ja myöhemmin Sokrates), mutta todisteet Platonin Meno 91e: stä (katso yllä) antavat aivan erilaisen kuvan, koska Sokrates kuvaa kyseisessä kappaleessa hänestä jolla oli virheetön maine 40 vuoden aikana harjoitettuna sofistina, ja lisäksi se on kestänyt hänen kuolemansa nykypäivään elivuoropuhelun dramaattiseen ajankohtaan sadan viimeisen vuoden aikana. Protagorasin tunnetut agnosticismit eivät siis aiheuttaneet julkista törkeää tai edes aiheuttaneet häntä maineelle, ja on syytä pohtia, miksi ei. Vastaus voi olla hänen sosiaalisessa suhteellisuudessaan moraalikysymyksissä (katso yllä); on todennäköistä, että asioista, jotka”vaikuttavat oikealta ja hienolta jokaiselle kaupungille” ja jotka näin ollen ovat”tälle kaupungille niin kauan kuin se ylläpitää niitä” (Theaetetus 167c), ovat määräykset siitä, että on oikein kunnioittaa jumalia perinteiset havainnot. (Verbiä nomizein, käännettynä 'ylläpitämään', käytetään säännöllisesti muun muassa sekä uskonnolliseen vakaumukseen että rituaalikäytäntöihin: Sokratesia vastaan esitetyn syytteen sanamuoto,että "hän ei nimeä niitä jumalia, joita kaupunki nomizei" tarkoittaa, että hän ei usko eikä palvo kaupungin jumalia.) On siis todennäköistä, että Protagoras tuki perinteistä uskonnollista käytäntöä samalla kun hänen julistuksensa sanamuoto agnosticism ei edes tarjoa suoraa haastetta perinteiselle uskomukselle. Hän ei voi tietää onko jumalia olemassa vai ei, millaisia ne ovat; tämä luultavasti (vaikkakin protagoralaisessa subjektivismissä päätelmät eivät ole niin varmoja kuin muuten olisi) merkitsee sitä, että kukaan ei voi tietää näitä asioita, mutta tiedon puute ei ole esteenä uskolle, varsinkin jos kyseinen uskomus on sosiaalisesti hyödyllinen, kuten Protagoras luultavasti ajatteli olevan. Kaiken kaikkiaan on todennäköistä, että Protagorasin asema uskonnollisessa vakaumuksessa ja käytännössä oli yhtä varovainen kuin hänen yleiset sosiaaliset ja moraaliset näkemyksensä. Jos Xenophon 'Hänen kuvauksensa Hippian moraaliseen asenteeseen (ks. yllä) on historiallisesti tarkka, sitten hän piti syvästi perinteisen näkemyksen jumalista kirjoittamattoman lain kirjoittajina.

4. Muut sofistit

Apologiassa 19e – 20c Platon edustaa Sokratesta nimeämällä neljä henkilöä, jotka sitoutuvat opettamaan tai valistamaan ihmisiä (paideuein anthrōpous) vastineeksi maksuista; he ovat Gorgias (Leontinoista Sisiliassa), Hippias (Elisasta, Luoteis-Peloponnesosessa, Prodicus (Ceosista, Attikan eteläkärjestä)) ja Euenus (Parosista, Etelä-Egean saarella). Näistä vain neljästä Euenuksen sanotaan nimenomaisesti opettavan "inhimillistä ja poliittista huippuosaamista" (tēs… aretēs… anthrōpinēs te kai politikēs, eli menestys elämän johtamisessa ja julkisissa asioissa), mutta tilanne viittaa vahvasti siihen, että muut kolme nähdään tarjoavan samanlainen ohje. Euenus tunnetaan muuten pääasiassa runoilijana (vaikka Platon Phaedrus 267a mainitsee joitakin panoksia retoriseen teoriaan),ja hänen esiintymänsä tässä yhteydessä osoittaa jatkavan runoilijan moraalisen opettajan vanhemman perinteen sofistista aikakautta (katso yllä). Jos Gorgias sisällytetään tähän kontekstiin huippuosaamisen opettajien joukossa, on vaikeuksia siinä, että Meno 95c: llä Meno, Gorgiasin oppilas, sanoo, että hän ihailee häntä eniten: hän ei vain väitä koskaan opettavansa huippuosaamista, vaan että hän tekee hauskaa niistä, jotka tekevät. Yhdenmukaisesti tämän kanssa hänelle nimitetyssä vuoropuhelussa hän alkaa väittämällä, että hänen ei tarvitse opettaa mitään arvojärjestelmää, vaan vakuuttamistekniikkaa, joka itsessään on arvoton, mutta jota voidaan käyttää mihin tahansa tarkoitukseen Hyvät tai huonot asiat hyväksyy henkilö, joka on sen hallinnut, samoin kuin taistelulajien taitoja voidaan käyttää hyviin tai huonoihin tarkoituksiin (456a – 457c). Mutta tosiasiassa erottelu ei ole niin selkeää, koska Gorgias saa helposti hyväksymään sen, että poliittisen puhujan on tiedettävä mikä on oikein ja väärin ja että hän (Gorgias) opettaa oppilaalleen nuo asiat, jos hän sattuu tuntemaan ne jo (460a-c). Ehkä oletetaan, että yleensä oppilas tietää etukäteen, mikä on oikein ja väärin, joten Gorgiasin ei tarvitse opettaa hänelle sitä, ja hän voi keskittyä olennaiseen vakuuttamistaitoon. Vakuutuksen oppimisen tarkoitus on kuitenkin saada valta toisiinsa ja siten saavuttaa henkilökohtainen ja poliittinen menestys. Joten Gorgias lasketaan perustellusti huippuosaamisen opettajiin; hänen opetuksessaan on erottamiskykyä vakuuttamisen näkyvyyteen huippuosaamisen saavuttamisessa. Mutta vakuuttaminen, vaikkakin keskeinen, ei ollut kaikkea. Dialogin avaamisessa (447d – 448a) Gorgias väittää pystyvänsä vastaamaan mihin tahansa kysymykseen, jonka kuka tahansa hänelle asettaa, ja sanoo, ettei kukaan ole vuosien ajan kysynyt häneltä mitään uutta, mikä näyttää tarkoittavan”kysyi minulta mitä tahansa kysymystä johon en jo tiennyt vastausta '(ks. myös Meno 70b). Tämän väitteen esittäminen näyttää sitoutuneen hänet sellaiseen tietosanakirjalliseen tietämykseen, jonka löydämme Hippialta (katso alla). Hänen nykyisiin kirjoituksiinsa sisältyy näyttelypuheita, jotka väitetään puolustavan Heleniä ja Palamedesia petollisuussyytöksiltä (DK 82B11 ja 11a); ne näyttävät olevan tarkoitettu osittain esimerkkeiksi tyylillisestä kirkkaudesta sen vuoksi ja osittain osoittamalla taito kilpailun väitteissä,”tekemällä heikommasta argumentista vahvemman” (ks. edellä). Lisäksi meillä on filosofinen essee 'Olematta olosta tai luonnosta' (DK 82B3),jonka väitetään olevan Parmenidesin kumoaminen, jossa hän väittää, ettei mitään ole olemassa, että jos jotain olisi olemassa, sitä ei voitaisi tietää ja jos jotain voitaisiin tietää, sitä ei voitaisi välittää. Tieteellisessä mielipiteessä on ja on edelleen erimielisyyttä siitä, oliko tämä tarkoitettu eleattisten kirjoitusten parodiaksi vai vakavaksi filosofiapalaksi. Voidaan ehdottomasti sanoa, että se osoittaa Parmenidesin tietyn tietämyksen, että se herättää ainakin vakavia filosofisia kysymyksiä, kuten ajatuksen suhde todellisuuteen ja mahdollisuus viitata sellaisiin asioihin, joita ei ole olemassa, että mikään sen esittämä kysymys ei ole. kehitetty merkittävässä määrin ja että suurin osa sen väitteistä on erittäin heikko. Se lukee kuin taitava miehen kirjoittama teos, jolla ei ole todellista kiinnostusta filosofiaan, mutta on kyseenalaista, tiedämmekö koskaan, miksi hän kirjoitti sen.

Hippias oli ennen kaikkea polymaatti. Hän esiintyy ensin Protagorasissa (315c) istuen professori tuolissa antaen yksityiskohtaisia vastauksia kysymyksiin tieteestä yleensä ja erityisesti tähtitiedestä, ja myöhemmin (318e) Protagoras syytti häntä petostamaan oppilaitaan tekemällä heille opiskelemaan aritmeetiaa, geometriaa ja tähtitiedettä. ja mousikē (musiikki ja runous) sen sijaan, että keskittyisivät huippuosaamisen opettamiseen. Suur-Hipiassa (285b – e) hän kuvailee, kuinka hän luennoi Spartassa sukututkimuksesta ja muinaisen historian kaikista näkökohdista. Hänen erilaisina ilmoitetaan luennoivan maalausta ja kuvanveistoa, koska hän on kehittänyt muistomerkki tekniikan, jonka avulla hän pystyi toistamaan luettelon. viidestäkymmenestä nimestä yhden kuulemisen jälkeen (molemmat DK 86A2 (Philostratus)) ja olympialaisissa esiintyvinä sellaisenaan, jota hän ei ollut itse tehnyt,alas hänen merkkirenkaaseensa (Lesser Hippias 368b). Hänen kirjoituksissaan oli luettelo olympiavoittajista ja teos nimeltä Synagōgē, 'Kokoelma' tai 'Miscellany', joka näyttää olleen kokoelma sekalaisia tietoja, jotka on kerätty runoilijoilta ja muilta lähteiltä, sekä kreikkalaisilta että ulkomaisilta (DK 86B6 (Clement)). Olympialaisissa hän puhui mistä tahansa aiheesta, jota kuka tahansa ehdotti, ja kuten Gorgias, vastasi kaikkiin kysymyksiin, jotka kuka tahansa hänelle esitti (Lesser Hippias 363c), ja samassa vuoropuhelussa (346a) hän sanoo, että siitä lähtien kun hän aloitti kilpailun (agōnizesthai) pelejä, joita hän ei ole koskaan lyönyt. Oletettavasti kilpailut olivat eristökilpailuja (katso yllä). Kuten Protagoras ja Prodicus, hän opetti kielen oikean käytön (Lesser Hippias 368d), ja huolimatta Protagorasin rajoituksista,hän tarjosi myös runollisen eksegeesin (Protagoras 347b, Lesser Hippias passim) tavanomaisen hienostuneen hinnan ja moraalisen ja käytännön oppaan (Suur-Hippias 286a – c). Yllä olemme nähneet, että hänen moraalinen ja uskonnollinen asenne oli konservatiivinen ja että hänen puolustautumisensa nomosia vastaan (katso yllä) on pikemminkin vetoomus kosmopoliittiseen elitismiin kuin minkäänlainen haaste perinteiselle moraalille. Ehkä enemmän kuin mikään muu yksittäinen henkilö hän kapseloi sofistisen ilmiön monimutkaisuuden. Ehkä enemmän kuin mikään muu yksittäinen henkilö hän kapseloi sofistisen ilmiön monimutkaisuuden. Ehkä enemmän kuin mikään muu yksittäinen henkilö hän kapseloi sofistisen ilmiön monimutkaisuuden.

Prodicuksen kanta uskontoon keskusteltiin aiemmin. Sitä paitsi hän tunnetaan parhaiten vaatimuksestaan kielen oikean käytön suhteen (Platoni, Euthydemus 277e), etenkin melkein synonyymien aistien hienoista syrjinnöistä, aiheesta, johon hän näyttää erikoistuneen. Platon antaa lukuisia esimerkkejä Protagorassa (erityisesti 337a – c) ja muissa vuoropuheluissa (katso yksityiskohdat DK 84A13–18), ja Sokrates kertoo (Cratylus 384b), että hän on osallistunut Prodicuksen nimien”yhden drakman” luentoon, mutta Valitettavasti ei ollut varaa koko kurssille, josta maksu oli viisikymmentä drakmaa (drakma oli päiväpalkka taitavalle käsityöläiselle tällä kaudella). Hänen on ilmoitettu olevan kiinnostunut luonnofilosofiasta, mukaan lukien tähtitiede (DK 84AI (Suda), A5 (Aristophanes) ja B3 (Galen)),ja koska hän on soveltanut kieliteoriaansa lääketieteelliseen terminologiaan (DK 84B4 (Galen)). Kaikki hänen kirjoituksistaan säilynyt on Xenophonin (muistoesineiden II.1.21–34) parafraasi hänen moraalisesta tarustaan Herakliksen valitsemisesta hyveen ja varapuheenjohtajan välillä. Tässä tarinassa Heraclesia lähestytään risteyksessä kaksi hyvettä ja varapuheenjohtajaa edustavaa naishahmoa, jotka kukin yrittävät saada hänet seuraamaan häntä kuvaamalla hänen kanssaan elämän vetovoimaa. Molemmat perustavat vetoomuksensa nautintoon, korostaen varauksellisen elämän pelottavia houkutuksia, kun taas Hyve tarjoaa rehellisyyden ja raittiuden elämän aitoja ja kestäviä nautintoja, mukaan lukien hyvä maine ja jumalien suosio, vetoomuksen, joka voittaa päivän. Toisin kuin hänen radikaalin näkemyksensä uskonnosta, tässä ilmaistu moraalinen asenne on täysin tavanomainen.

Tietoja muista sofisteista on julkaisussa Guthrie 1969, ch. 11, ja (saksaksi) Kerferd & Flashar 1998 (sek. 5, Thrasymachus; 8, Antiphon; ja 11, alaikäiset sofistit).

Suurimmat sofistit olivat huomattavia kuuluisuuksia ja toimivat aktiivisesti julkisissa asioissa. Protagorat kuvaavat jännityksen, jonka he aiheuttivat saapuessaan kaupunkiin, kosmopoliittisesta asiakaskunnasta, joka seurasi heitä, ja heidän assosiaatiostaan rikkaiden ja voimakkaiden kanssa. Jotkut ansaitsivat paljon rahaa; Hippias ylpeilee (Suur-Hippias 282e) tekemällä yhdessä vierailussa Sisiliaan yli sata viisikymmentä minata, ts. Viisitoista tuhat drahmaa, jotain ammattitaitoisen käsityöläisen kolmenkymmenen vuoden palkoilla, ja Sokrates sanoo (Meno 91d) että Protagoras ansaitsi yli kymmenen kuvanveistäjää, mukaan lukien kuuluisa Phidias. Protagoras laati lain säännöstön Ateenan Thurii-siirtokunnan perustamiseksi vuonna 444/3 (Diogenes Laertius IX.50) ja Gorgias, Hippias,Prodicus ja mahdollisesti myös Thrasymachus toimivat kaupunkiensa diplomaattiedustajina. Mutta heidän varallisuutensa ja kuuluisuutensa asema on verrattava negatiiviseen reaktioon, jonka he ovat herättäneet konservatiivisissa näkemyksissä, esimerkiksi Anytus Meno 89e – 94e: ssä, joka näki heidät (huomattavassa määrin epäoikeudenmukaisesti, kuten olemme nähneet) moraalin ja kumouksellisina. uskonto ja huono vaikutus nuoriin. Apologian Platonin mukaan juuri tämä mielipideilmapiiri, joka ilmeisimmin ilmaistu Aristophanesin pilvissä, johti lopulta Sokratesin tuomitsemiseen uskonnon vastaisuuden ja nuorten lahjonnan perusteella. Siksi Sokratesin kuntoutus johtaa hänet vastakkain todellisen filosofin kanssa sofisteihin, joita hän kuvaa pääasiassa charlataneina. Tuo vihamielinen muotokuva oli historiallinen perusta käsitykselle sofistista epärehellisiksi argumentoiviksi huijareiksi. Käsitys on edelleen sanan ensisijainen merkitys nykykäytössä, mutta vääristää huomattavasti sen, mitä historiallisesta todellisuudesta voidaan palauttaa.

bibliografia

tekstit

  • Barnes, J. (toim.), 1984, The Complete Works of Aristoteles, 2 osaa, Princeton: Princeton University Press.
  • Cooper, JM (toim.), 1997, Plato: Complete Works, Indianapolis: Hackett.
  • Diels, H. ja Kranz, W., 1974, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berliini, Weidmann, (osa 2), 252–416. (Tekstissä lyhennetään 'DK'.) Englanninkieliset käännökset (mukaan lukien lisäaineisto): RK Sprague (toim.), 2001 The Oldder Sophists, 2. painos, Indianapolis: Hackett; DW Graham (toim.), 2010, The Earls Greek Philosophy, voi. 2, Cambridge: Cambridge University Press. Ranskankielinen käännös (mukaan lukien lisäaineisto): J.-F. Pradeau (toim.), 2009, Les Sophistes, 2 v, Pariisi: Flammarion.
  • Didymus sokea; papyrusfragmentit M. Gronewaldissa,”Ein Neues Protagoras-Fragment”, Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 2 (1968), 1–2, ja G. Binderissä ja L. Liesenborghs,”Eine Zuweisung der Sentenz ouk estin antilegein an Prodikos von”. Keos, Museum Helveticum 23 (1966), 37–43, repr., Julkaisussa CJ Classen (toim.), 1976, Sophistik, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 452–462.
  • Euripides, fragmentit. Osa 7 ja 8, toim. ja trans. C. Collard ja M. Cropp, Loeb -klassinen kirjasto: Cambridge, MA: Harvard University Press. 2008.
  • Gagarin, M., 2002, Antiphon The Athenian: Oratory, Law and Justice in the Sophists, Austin: University of Texas Press.
  • Pendrick, GJ, 2002, Antiphon the Sophist: The Fragments, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Mayhew, R., 2011, Prodicus the Sophist: Tekstit, käännökset ja kommentit, Oxford: Oxford University Press. (Sisältää suuremman tekstikokoelman kuin DK.)

Nykyaikaiset keskustelut

  • Barney, R., 2004, 'Callicles and Thrasymachus', Stanfordin filosofian tietosanakirja (talvi 2011 -painos), Edward N. Zalta (toim.), URL =
  • –––, 2006,”Sophistic Movement”, ML Gill ja P. Pellegrin (toim.), Muinaisen filosofian seuralainen, Malden, Oxford ja Carlton: Wiley-Blackwell, 77–97.
  • Bett, R., 1989, 'The Sophists and Relativism', Phronesis, 34: 139–169.
  • Brisson, L., 1997,”Les Sophistes”, julkaisussa M. Canto-Sperber (toim.), Philosophie Grecque, Pariisi: Presses Universitaires de France, 89–120.
  • Broadie, S., 2003,”Sophists and Socrates”, julkaisussa D. Sedley (toim.), The Cambridge Companion to Greek and Rooma Philosophy, Cambridge: Cambridge University Press, 73–97.
  • Classen, CJ (toim.), 1976, Sophistik, Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • De Romilly, J., 1992, The Great Sophists in Periclean Ateena, Oxford: Clarendon; Ranskalainen alkuperäinen teksti, Pariisi, 1988.
  • Decleva Caizzi, F., 1999,”Protagoras and Antiphon: Sophistic Debates of Justice”, pitkään 1999, 311–331.
  • Flashar, H. ja GB Kerferd, 1998, 'Die Sophistik' (luku 1), julkaisussa H. Flashar (toim.), Die Philosophie der Antike 2/1: Sophistik, Sokrates, Sokratik, Mathematik, Medizin, Basel: Schwabe Verlag, 1–137 (nide sisältää kattavan bibliografian).
  • Gagarin, M. ja P. Woodruff, 2008,”The Sophists”, P. Curd ja DW Graham (toim.), Oxfordin käsikirja Presokraattisesta filosofiasta, Oxford: Oxford University Press, 365–382.
  • Guthrie, WKC, 1969, Kreikan filosofian historia III, osa 1, Cambridge: Cambridge University Press; julkaistu erikseen nimellä The Sophists, Cambridge, 1971.
  • Kerferd, GB, 1981a, The Sophistic Movement, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– (toim.), 1981b, The Sophists and heidän Legacy (Hermes Einzelschriften, 44), Wiesbaden: Franz Steiner.
  • Long, AA (toim.), 1999, The Cambridge Companion varhaiskreikkalaiseen filosofiaan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Taylor, CCW, 2007, 'Nomos ja Phusis Democrituksessa ja Platonissa', Sosiaalifilosofia ja -politiikka, 24: 1–20.
  • –––, 2008,”Suosittu moraali ja epäsuosittu filosofia”, julkaisussa CCW Taylor, Pleasure, Mind and Soul, Oxford: Oxford University Press, 121–133.
  • Woodruff, P., 1999, 'Retoriikka ja relativismi: Protagoras ja Gorgias', Long 1999, 290–310.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

[Ota yhteyttä kirjoittajaan ehdotuksilla.]