John Niemeyer Findlay

Sisällysluettelo:

John Niemeyer Findlay
John Niemeyer Findlay

Video: John Niemeyer Findlay

Video: John Niemeyer Findlay
Video: John Niemeyer Findlay 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

John Niemeyer Findlay

Ensimmäinen julkaisu to 22. elokuuta 2019

JN Findlay oli 1900-luvun eteläafrikkalainen filosofi, joka opetti Etelä-Afrikan, Uuden-Seelannin, Englannin ja Pohjois-Amerikan yliopistoissa. Häntä kunnioitettiin analyyttisistä kyvyistään, ja Arthur Prior on tunnustanut hänen olevan jännittävän logiikan perustaja. Mielen ja kielen filosofiassa hän piti Brentanon, Meinongin ja Husserlin perinteitä vastoin Fregen, Russellin ja Wittgensteinin vastakkaisia perinteitä. Gifford-luentojen sarjassa hän puolusti mystistä metafysiikkaa, johon Plotinus sekä hindu ja buddhalaiset pyhät kirjoitukset vaikuttivat suuresti.

Kirjojen lainausten lyhenteet on lueteltu bibliografian alussa.

  • 1. Elämä (1903–1987)
  • 2. Meinongin teoria esineistä (1932–3)
  • 3. Arvot ja aikeet (1936–1963)
  • 4. Husserlin käännös (1939–70)
  • 5. Aika ja jännitys (1941; 1956)
  • 6. Gifford-luennot
  • 7.”Perspektiivinen ja polttava”
  • 8. Wittgenstein
  • bibliografia

    • Ensisijaiset lähteet

      • Kirjat
      • Artikkelit
      • Nachlass
      • Käännökset ja esipuheet
    • Toissijaiset lähteet
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Elämä (1903–1987)

John Niemeyer Findlay syntyi 25. marraskuuta 1903 Pretoriassa, Etelä-Afrikassa, tuolloin Transvaalin kruunupesäkkeessä. [1]Hänen isänsä, syntynyt Etelä-Afrikassa, oli syntyperäinen skotlantilainen, kymri ja englantilainen; hänen äitinsä, myös syntynyt Etelä-Afrikassa, oli lähtöisin ranska, saksa ja hollanti. Findlays ja Niemeyers erotettiin eteläafrikkalaisista perheistä. Findlayn isoisä isänsä puolella oli skotlantilainen laivan kapteeni Alacrity ja varhainen eurooppalainen tutkimusmatkailija Etelä-Afrikassa. Hänen äitinsä puolella iso setä oli runoilija Eugene Marais, yksi afrikkalaisten kirjallisuuden perustajista. Findlayn isä neuvoi hallitusta juridisissa asioissa, ja serkkunsa olivat Kapin pääministeri, kirjailija Olive Schreiner ja brasilialainen arkkitehti Oscar Niemeyer. Tällä syntymällä ja suvulla on vaikutus. Findlay-tapa, vaikka ei koskaan kylmä,yhdistäen aristokraattisen kohteliaisuuden ja horjumattoman itseluottamisen sekoituksen, joka joskus liittyy hyvin syntyneisiin. Tämä perintö saattaa selittää Findlayn luottamuksen uida jatkuvasti filosofista valtavirran suhteen ja metafyysisen teoksensa aikana kaukana merelle.[2]

Vuodesta 1909 Findlay on käynyt useissa peruskouluissa Pretoriassa ja High Veldissä. Hän opiskeli koulussa latinaa ja kreikkaa, sairaanhoitajia hollannilta, ystäviältään afrikaania ja kokonaan ranskaa. Hän muisteli runoja ja kirjoitti monia itse. Myöhemmin elämässään hän liittyi teatteriryhmään ja näytteli kaikissa Tšehovin pääosassa. Tämä kielen ja teatterin rakkaus synnytti hänen kaunopuolisen proosa-tyylinsä, sopivan välineen myöhemmille virtuoosiharjoituksille fenomenologisessa kuvauksessa. Se myös tunkeutui Findlayn opetuskäyttöön, usein erittäin teatraaliseen tapaan. Hän esimerkiksi laittaisi seminaareissa nenäliinan kasvoilleen ja nappisi sen sitten esiin Husserlin erotuksen toteuttamatta jääneiden ja toteutuneiden aikomusten välillä. Vuonna 1915 Findlay siirtyi Pretorian poikien lukioon,missä hän oli (kuten hän kirjoittaa) "yksitoikkoisesti" luokkansa paras oppilas joka vuosi.

Findlayn nuoruudesta ilmenee kaksi filosofisen nuotin kohtaa:

Ensinnäkin seitsemästä vuotiaana Findlaysta tuli vakaa kasvissyöjä, ei siksi, että lihaeläimet voivat kärsiä, vaan siksi, että (hän kirjoittaa) lihaeläimet ovat tietoisia, mikä antaa heille moraalisen aseman. (Se, että Findlay oli kasvissyöjä, tulee yllätyksenä joillekin entisille tutkinnon suorittaneille opiskelijoille, jotka ovat ehkä havainneet Findlayn leivänpaistettua naudanlihaa illallisjuhlissa, mutta eivät koskaan huomanneet, että hän ei ottanut omaa lautanensa.) Ehkä Findlayn varhainen asenne muihin kuin - inhimilliset eläimet provosoivat hänen mentaliteetin myöhemmän erottelun kielitaidosta. [3]

Toiseksi, mahdollisesti reaktiona poikien lukiossa vallitsevaan kristilliseen ortodoksiaan, Findlay aloitti lukemisen teosofien, mukaan lukien rouva Blavatsky, ja yksi toisensa jälkeen Max Müllerin”Itä-Sacred Books” lisäämällä”pienen sanskritin” hänen kielellinen ohjelmisto. Findlayn kiintymys buddhalaisuuteen ja hindulaisuuteen oli elinikäinen, ja hänen tyytymättömyytensä monoteismiin oli myös elinikäistä. Se motivoi hänen eniten keskusteltuaan artikkelia "Voiko Jumalan olemassaolo kumota?" (1948a), jonka otsikon Ryle muutti esitetystä alkuperäisestä sanasta”Jumalan olemassaolon kestävyys”. [4]Mutta Findlay vetosi enemmän teosofien metafysiikkaan, jonka hän identifioi neoplatonismiin, kuin heidän hengellisiin harjoitteluunsa, ja hänen kiinnostuksensa rouva Blavatskya kohtaan vartioitiin. Siitä huolimatta Findlay huomautti myöhemmin, että hänen Gifford-luentonsa olivat teosofiaa, ja kaikki vialliset kohdat jätettiin pois.

Findlay valmistui lukiosta vuonna 1922, ja hänen veljensä antoi hänelle lahjoina kopioita Henri Bergsonin luovasta evoluutiosta (1907 [1911]) ja William Wallacen käännöksestä Hegelin logiikasta (Hegel 1830 [1873]), hänen ensimmäisistä länsifilosofian kirjoistaan. Hegel 'Logic esitti Findlaylle immanenttisen absoluution, joka syrjäytti teini-ikäistensä Upanishadisen mystiikan.

Vuonna 1924 Findlay voitti Rhodes-stipendin Oxfordiin ja vietti kaksi vuotta Balliolissa lukemalla greateja. Huolimatta kiintymyksestään Hegeliin tai kenties sen takia, Findlay ei ollut kiinnostunut Bradleyn tai Bosanquetin brittihegelismista. Hän erosi modernista filosofiasta Platonin tutkimukseksi ja kehitti hypoteesin, jonka mukaan Aristotelesin halventavat huomautukset Platonin myöhäisfilosofiasta olivat tärkeitä indikaattoreita syvemmälle platooniseen järjestelmään kuin mitä käydään vuoropuheluissa. Tämä historiallinen teos, joka on suunniteltu vuosikymmeniä ennen kuin saksalaiset tutkijat aloittivat kirjoittamisen vilpittömästi Platonin myöhäisestä ungescriebende Lehrestä, ansaitsi hänelle ensimmäisen. Se istutti myös Platonin kirjan siemenet, jonka Findlay julkaisi lopulta tyypillisesti pitkän raskauden jälkeen vuonna 1974.

Kolmantena vuotenaan Oxfordissa Findlay löysi Russellin, Wittgensteinin ja uuden realismin, joka asetti hänet ristiriidassa vallitsevan Oxfordin idealismin kanssa. Findlay: n ihailu Russellia kohtaan, ajattelijasta, jonka nykyaikainen Oxford don hylkäsi "ei filosofiksi, vaan rikolliseksi", sulki pois mahdollisuuden yhteisöllisyydestä.

Joten, vuonna 1927, Findlay palasi Etelä-Afrikkaan nuorena filosofian luennoitsijana Pretorian yliopistossa. Hänet nimitettiin ensimmäisen kerran laajennetussa Wanderjahressa, joka sisälsi tehtävät Dunedinissa (Uusi-Seelanti, 1933–1944) Grahamstown (Itä-Kap, SA1944–6)., Pietermartizberg (Natal, SA, 1946–1948). Juuri Dunedinissa hän tapasi ja naimisissa vaimonsa Aileen Hawthornin kanssa, jonka kanssa hänellä oli kolme lasta 1940-luvun alussa.

Wanderjahre for Findlays jatkoi pohjoisella pallonpuoliskolla toisen maailmansodan jälkeen Newcastlessa Tynessä (1948–51) nimittäen Lontoon yliopiston Kings Collegen puheenjohtajaksi (1951–1965) ja professuureina Carleton Collegessa (1965).), Teksasin yliopisto (1966–67), Yalen yliopisto (1967–73) ja Bostonin yliopisto (1973–1984).

Findlayn akateemiset nimitykset eivät seuraa hänen älyllistä kehitystään; hänen henkisen elämänsä ratkaiseviin käänteisiin liittyi akateemisia lähteitä. Vuonna 1929 Findlay meni Saksaan ja vietti osan vuodesta 1930 Berliinissä. Siellä hän opiskeli saksaa ja löysi Brentanon, Meinongin ja Husserlin teokset. Brentano inspiroi Findlayn kirjaa Arvot ja aikeet (VI aloitettiin vuonna 1933, julkaistu vuonna 1963); Meinong inspiroi kirjaa Meinongin esineiden teoria (M, aloitettu vuonna 1931, julkaistu vuonna 1933) ja Husserl inspiroi Findlaya kääntämään (aloitettiin vuonna 1939, julkaistiin vuonna 1970). Husserlin monimutkaisesta Logisiche Untersuchungenista. Meinong-tutkimukseen liittyi useita oleskeluja Grazin yliopistossa, jossa hän sai tohtorin tutkinnon vuonna 1932 Meinong-työstään. Hänen sitoutumisensa fenomenologiseen perinteeseen osoittaa näiden hankkeiden laajuus, joka käsittää vuosikymmenien työtä melkein päivittäin.

Toinen seurausvapaus oli vuosina 1938 ja 1939, missä Findlay meni Uudesta-Seelannista Englantiin Pohjois-Amerikan kautta. Hän tapasi Carnapin Berkeleyssä, Russell Chicagossa, Quine Bostonissa ja Heidegger Freiburgissa. Analyyttiset filosofit tekivät hyvän vaikutelman, Heidegger huonon:

Yksi niistä luonnonkatastrofeista, joita esiintyy jopa filosofiassa, huopahajoitettu lumisade, jonka alla kaikki filosofian tutut maamerkit hämärtyvät.

Heidegger kertoi Findlaylle, että hän ymmärtää ehkä Angstin ja Mitään tekemisen mysteerit, jos hänellä olisi ollut etulinjassa kokemusta ensimmäisen maailmansodan aikana.

Hänen mustat säärystinsä ja talonpojan pukeutumisensa antoivat hänelle sirkuksen päällikön epämääräisen näkökohdan, halkeileen hänen piiskansa, kun hänen diskurssinsa aiheuttamat pahaenteiset muodot näyttivät kaperoivan. (ML: 31)

Freiburgissa ollessaan Findlay vilkasti hiljaisesti sivistysta natsismin toimintaan:”nuoria ja tyttöjä kirkkaine kasvoineen” ja “joitain köyhiä juutalaisia rukoilemassa hiljaa ohitettuaan puretun synagogan rauniot” (Ibid.)

Palattuaan Englantiin Findlay hylkäsi Oxfordin Cambridgeen, tapasi Mooren ja Wittgensteinin ja osallistui heidän seminaareihinsa syksyllä 1939. Tuloksena oli kovaan ytimeen perustuva analyyttinen tyyli, tiukasti perusteltu ja harjaantunut erottelupapereilla. Näitä ovat”Aika: joidenkin palapelien käsittely” (1941b), “Goedelian lauseet: Ei-numeerinen lähestymistapa” (1942), “Moraali yleissopimuksen mukaan” (1944), “Voiko Jumalan olemassaolo kumota?” (1948), "Äärettömyyden käsite" (1953) ja "Asenteiden perustelut" (1954), kaikki antrologisoidut kielestä, mielestä ja arvosta (LMV, 1963).

Kun Findlay nimitettiin Lontoon yliopiston King's Collegeen vuonna 1951, hän löysi kilpailunsa AJ Ayerin kanssa, joka on saman yliopiston University College -haaran johtava valo. Ayer, joka edelleen tunnusti loogista positivismia, houkutteli parhaita opiskelijoita ja professoreita, joten Findlay teki strategisen kontrastin avulla Hegelin erikoiskirjailijaksi Kingsin opetussuunnitelmassa. Valinta osoittautui yllättävän suosituksi. Ayer vastasi anteliaasti tarjouksella julkaista Findlayn kirja Hegelissä. Kirje, Hegel: Uudelleentarkastelu (1958), selkeästi kirjoitettu, oli vuosikymmenien ajan pelastuslautta niille jatko-opiskelijoille, jotka halusivat ymmärtää Hegeliä ainakin raa'ina.

Findlay Hegel-kirjan ponnistelut johtivat menetelmän vaihtamiseen hänen työssään. Analyyttisen filosofian vaatimukset - selkeyden vaatimus, ideoiden deduktiivisen kytkemisen vaatimus - antoivat tien joustavammalle ajatusliikkeelle, jossa monet ideoiden yhteydet julistettiin "loogisiksi", vaikka yhteys olisi vähemmän kuin deduktiivinen. Ristiriidat ja antinomiat otettiin käyttöön;”Selkeys ei riitä” tuli mielenosoitukseksi. Uusi filosofian tekniikka on kuvattu Findlayn artikkelissa “Essential Probables” (1967a). Olennainen todennäköisyys rohkaisi Findlaya palaamaan pitkään hylättyyn mielenkirjaan, joka julkaistiin arvona ja tarkoituksena vuonna 1961. Hän palasi nuoruuden kiinnostukseensa metafysiikkaan esitellessään omaa spekulaatiojärjestelmäänsä kahdessa Gifford-luentojen sarjassa, luolan discipline. (DC,1966) ja luolan transcendenssi (TC, 1967). Gifford-luennoissa Findlay esitteli uudelleen ehdotuksen, jonka hän oli ennalleen sanonut Jumalaa koskevassa esseessään. Nyt hän myönsi julkisesti, että monoteisteillä oli oikeus olla absoluuttinen, mutta väärässä valitsemassaan absoluutissa. "Kuinka outoa / jumala / valita / Hindoos", sanotaan luolan Transcendenssin johdannossa. Myöhemmät 1970-luvun kirjoitukset ovat alaviitteitä ja täydennyksiä näihin kolmeen 1960-luvun kirjaan. Myöhemmät 1970-luvun kirjoitukset ovat alaviitteitä ja täydennyksiä näihin kolmeen 1960-luvun kirjaan. Myöhemmät 1970-luvun kirjoitukset ovat alaviitteitä ja täydennyksiä näihin kolmeen 1960-luvun kirjaan.

Yleisen analyyttisen filosofian näkökulmasta Findlay toimii omistautuneena kontrarianttina. Hän heitti Husserlin Frereen, Meinongin Russelliin, Brentanoon myöhemmässä Wittgensteinissa. Hän ei hyökkää nykyaikaisella menetelmällä tuottaa vasta-esimerkkejä keskitason filosofisille yleistyksille. Hän perusti Husserlin ja Meinongin ja Brentanon merkittävinä hahmoina, jotka ovat kiinnostamisen arvoisia kuin heidän analyyttiset kollegansa. Kun nämä kolme erottuivat analyyttisistä jumalista, he tarjosivat täysimääräisiä filosofisia vaihtoehtoja, ei erillisiä pot-laukauksia.

Mitä tulee systemaattiseen metafysiikkaan, joka ilmaisee melkein leibnitsistä optimismia arkipäivän epäonnistumisten suhteen, Findlay itse tunsi epäilyjä. Se, mitä hän sanoi Hegelistä, koskee hänen omia töitään:

Kun teen kovaa teoreettista työtä… Minusta on myös selvää, että maailmalla on järkeä ja ettei mikään muu filosofia [kuin Hegelin] ilmaise tätä tunnetta tyydyttävästi. Mutta toistuvammassa lievän masennuksen tunnelmissani en ole hegelilainen: taannoin materialismiin, joka ei pelkää olevan ollenkaan murreellinen. Näen, että maailmassa ei ole järkeä, alistan masokistisesti sen merkityksettömyyteen, ottaen jopa enemmän lohdutusta kylmästä uskottavuudestaan kuin hegelialaisuuden järkevästä toivottavuudesta. (”Hegelin nykyaikaisuus”, 1959a [LMV: 231])

Näistä masennuksista huolimatta, Findlay pysyi uskollisena suosikki-teksteilleen: Platonin Timaeukselle, Plotinuksen Enneadeille ja Hegelin logiikalle:”Platon keksii muotoja, Plotinus niiden yhdistämiseksi absoluuttiksi ja Hegel asettamalla heidät kaikki murreellisiin liikkeisiin”(Luento Baruch Collegessa, New York City, huhtikuu 1976. julkaisematon). Palkinto uskollisuudesta oli epätavallisen laajuinen ainutlaatuinen filosofia.

2. Meinongin teoria esineistä (1932–3)

Findlay kertoo voittaneensa realismin (ts. Anti-idealismin) perustutkintoaikanaan lähinnä Russellin ja Mooren salaisten lukemien kautta. Russellia lukeessa hän tutustui varmasti Alexius Meinongin nimeen ja ideoihin, joista Russell keskusteli pitkään vuosina 1904 ja 1905 (Russell 1904 [1973]). Vuonna 1930 saatuaan saksan kielen Findlay aloitti Meinongin teosten lukemisen vilpittömästi Meinongin oppilaan Ernst Mallyn johdolla.

Tuloksena oli kirja, Meinongin teoriakohta, jonka julkaisi Oxford vuonna 1933, ja laajeni vuonna 1963 Meinongin teoriakohteeseen ja arvoihin (M). Tämä kirja oli vuosikymmenien ajan tavanomainen referenssiteos Meinongista angofonimaailmassa. Kun otetaan huomioon Mallyn aseistustapa, voimme olettaa, että Findlayn kertomus Meinongista on paikkansapitävä, mutta asiaankuuluvampaa on Findlayn puolustus Meinongista kriitikkoitaan vastaan, ennen kaikkea Russellia vastaan.

Kiista kääntyi pahamaineisesti olemattomien esineiden asemaan. Meinongille on olemassa olemattomia esineitä, niillä voi olla ominaisuuksia ja niistä voidaan sanoa totta. Russellille ei ole olemassa olevia esineitä, heillä ei voi olla ominaisuuksia, eikä niistä voida sanoa mitään totta. Joten Meinongille on totta, että kultainen vuori on kultainen, koska kaikki mikä on F ja G on F. Russellille on väärin, että kultainen vuori on kultainen, koska ei ole sellaista asiaa kuin kultainen vuori olisi kultainen.

Russell erotti Meinongin muutamalla näppärällä lauseella vuonna 1905. Jos sanot, että kultainen vuori on kultainen, sinun on sanottava, että on kultainen vuori, että ovat kimeerit, että siellä on nykyinen Ranskan kuningas. Tämä loukkaa, Russell myöhemmin kirjoitti, vastoin meidän "vankkaa todellisuuden tunnetta". Lisäksi, jos kultainen vuori on vuoristoinen ja kultainen, niin pyöreä neliö on sekä pyöreä että neliö, joten on olemassa jotain pyöreää ja neliötä. Tämä loukkaa ristiriitaa koskevaa lakia. Monet lukijat hyväksyivät nämä väitteet ratkaisevina. Mutta ei Findlay.

Aluksi on kysymys siitä, saiko Russell Meinongin aseman oikeassa. Meinong ei koskaan väittänyt pyöreän neliön olemassaoloa (tai olemassaoloa). Päinvastoin, sitä ei ole olemassa eikä sitä ole olemassa, joten Meinongille ei ole olemassa mitään, joka olisi sekä pyöreä että suorakulmainen. Mutta se voi olla ennusteen aihe, ja jos ennuste on oikea, se on osa tosiasiaa, ja ristiriitaisuudet eivät ole ristiriitoja. Toisin sanoen ehdotusten suhteen Meinong väitti seuraavaa:

(1) pyöreä neliö on pyöreä

ja

(2) pyöreä neliö ei ole pyöreä

ovat molemmat totta, mutta kielletään, että (2): sta voisi päätellä

(3) ei (pyöreä neliö on pyöreä.)

Nyt (3) on ristiriidassa (1), mutta (2) ei. Joten Meinong pitää yleisenä lakina "F ja G on F", ja Russell ylläpitää yleisenä lakina "Mikään ei voi olla ennustuksen kohde, ellei sitä ole". Tämä näyttää johtavan loogiseen ehdotukseen metafyysistä ehdotusta vastaan, Meinongin voitolle.

Pyöreä neliö asuu valtakunnassa Meinong nimeltään Aussersein, ja Findlay huomauttaa, että Ausserseinin osiot voidaan ryhmitellä yhteensopiviksi kokonaisuuksiksi ja johdonmukaisiksi ehdotuksiksi (tai tosiasioiksi) niistä. Nämä vastaavat, Findlay väittää, erilaisten mahdollisten maailmojen eri alueille (M: 58)) Se, että erilaisilla mahdollisilla maailmoilla voi olla erilaisia alueita, tulee yhdeksi Findlayn suurimmista valituksista Wittgensteinin Tractatusta ja sen kiinteiden, perimmäisten esineiden alueita vastaan.

Taustalla on tietenkin metafyysisiä kysymyksiä. Russell varmasti halusi tehdä lausuntoja, jotka ensi näkemältä koskevat epäolevia, kuten nykyinen Ranskan kuningas. Russellin kuuluisa temppu korvaa olemattomia yksilöitä koskevat lausunnot lausunnoilla ominaisuusjoukoista, jotka eivät yhdessä omista ketään. Findlay uskoi, että Moore ilmaisi Russellin ajatuksen parhaiten vuonna 1918:

Olemme sanoneet, että "leijonat ovat todellisia" tarkoittaa, että tiettyä omaisuutta tai muuta - sanon lyhyyden vuoksi - leijona olemisen ominaisuus, vaikka se ei olekaan täysin tarkka, kuuluu tosiasiassa johonkin - että siellä ovatko asioita, joilla on, tai toisin sanoen, että leijonan käsitys on käsitys, jota sovelletaan joihinkin asioihin - että on asioita, jotka kuuluvat sen piiriin. Samoin mitä "yksisarviset ovat epätodellisia" tarkoittaa, että yksisarvinen olemus ei kuulu mihinkään. Nyt, jos tämä on niin, minusta vaikuttaa siltä, että erittäin tärkeässä merkityksessä 'todellinen' ja 'epätodellinen' eivät tässä käyttöasennossa merkitse mitään käsityksiä. Ainoat käsitykset, jotka esiintyvät ehdotuksessa "Lionit ovat todellisia", ovat tätä tulkintaa, selvästi (1) käsitys lionista ja (2) käsitys kuulumisesta johonkin,ja täysin selvästi”todellinen” ei edusta kumpaakaan näistä. (Moore 1918 [1959: 212]))

Findlay on eri mieltä voimakkaasti tästä metafyysisen aktualismin muodosta, jota hän kuvailee olemustietojen laittomaksi pelkistämiseksi olosuhteisiin.

Tarkastelkaamme tapausta, jossa ihminen haluaa olevan olemassa sellainen asia kuin filosofin kivi. Jos tosiasia filosofin kiven olemassaolosta on identtinen sen tosiasian kanssa, että jollain universumin esineellä on hallussaan filosofin kiven ominaisuuksia, meidän on oletettava, että kyseinen henkilö todella haluaa, että yksi tai toinen maailmankaikkeuden esineillä tulisi olla seuraavat ominaisuudet: (a) olla kivi ja (b) muuttaa metallirunko kultaksi. Mutta on täysin selvää, että mies saattaa toivoa mitään sellaista. Hän saattaa olla täysin tyytyväinen kaikkiin maailmankaikkeuden esineisiin … Jos lapseton nainen haluaa lasta, hän ei halua seistä äitiyden suhteessa yhteen tosiasiallisesti maailmassa olevista lapsista, vaan toiseen lapsiin, mikä ei ole olosuhteissa todellinen lapsi ollenkaan,mutta josta tulee todellinen lapsi, jos hänen toiveensa toteutuisi. Ei ole epäilystäkään totta, että jos hänen toiveensa toteutuu, yhdeksi tosiasiaksi maailmassa tulee hänen lapsensa, mutta on yhtä totta, että toivoessaan hän suuntaa mielensä johonkin, mikä on todellisen ulkopuolella. maailmaa, ja joka voi aina pitää siitä yli. (M: 30–53–4)

Täällä ei ole mahdollista seurata Findlayn puolustusta Meinongin tavoitteiden valtakuntaan, joka sisältää tilanteet, tosiasiat ja muut abstraktit kokonaisuudet, jotka Meinongin terminologiassa ovat pikemminkin olemassa kuin olemassa. Monet Meinongin analyysit edeltävät klassisen loogisen atomin tekstit, joiden kanssa niillä on yhteinen analyyttinen huolenaihe, kuten asioiden ja tosiasioiden suhde. Findlay on jopa anteliaampi kuin Meinong kuvaaessaan alaikäisten populaatiota:

On erittäin kiistanalaista, että ihmisen kokemus, jopa käsityksen tasolla, on rikas esineistä, jotka ylittävät individualistisen ontologian konkreettiset olemassa olevat asiat. Ympäröivä maailma näyttää olevan täynnä laakereita, ehdotuksia, puoliksi muodostettuja mahdollisuuksia, osoitettuja tekoja tai olosuhteita, aukkoja, epämääräisyyksiä, yleisyyksiä tai toteutumattomia rajoja, ja pikemminkin dogma kuin suoria kokemuksia. kaikki nämä korkeamman asteen asiat vähenevät yksilöiksi ja heidän todellisiksi ominaisuuksiksi. (AE: 29)

Analyyttisissä aiheissa, joille kirjassa on eniten tilaa, joissa Russell ja Wittgenstein eroavat Meinongista, Findlay puolella Meinongin kanssa. Mutta hänen näyttelynsä ei ole orjallinen. Ausserseinin valtakunnalla on ongelmia:

Puhumme Ausserseinin maailmasta, mutta todellisuudessa esineet, joilla ei ole ole, eivät muodosta maailmaa. Ne ovat epäjohdonmukaisten fragmenttien kaaos … Todellisten olemassaolojen välillä voimme aina löytää suuren määrän intiimejä yhteyksiä. Sellaisten yhteyksien rajojen ulkopuolella, joita tällainen yhteys ei ole, ei ole olemassa kiinteää etäisyyttä Valhallan ja siunattujen saarten välillä, eikä Vulcan-planeetta kohdista painovoimaa Betlehemin tähteen. (M: 56)

Ja jopa ontologian kuuluisalla laajennuksella on ongelmapuoli:

Tehdä mitä Meinong tekee, ja vain asettaa olemattomat, väärät ja absurdiot todellisen ja todellisen rinnalle, kohdella niitä kuten Russellin kuuluisan vertailun valkoisia ja punaisia ruusuja [5] ilman, että selitettäisiin erityistä oikeutta. todellisuuden tai olosuhteiden olemassaolo on kuolleen, surdutun ja käsittämättömän käsitysmallin tyyppi. (M: 342)

Huolimatta täällä esitetyistä epäilyistä Seinin ja Ausserseinin valtakunnista, Findlay painostaisi niitä palveluksessa monissa tulevissa kirjoissa. Aluksi näiden maailmojen esineet toimivat tarkoituksellisina ajatuskohteina. Toiseksi nämä valtakunnat tarjoavat viitteitä "tyhjiin" nimiin fiktion teoksissa. Nämä ovat seuraavan kirjan, arvot ja aikomukset, avauspelejä.

3. Arvot ja aikeet (1936–1963)

Saatuaan päätökseen Meinong-kirjan vuonna 1932, Findlay aloitti työn Values and Intentions (VI), projekti, joka miehitti hänet päälle ja pois seuraavien kolmenkymmenen vuoden ajan. Tuloksena olevassa kirjassa yhdistyvät Brentanon fenomenologinen perinne GF Stoutin analyyttiseen psykologiaan ja Würzburgin psykologien empiirisiin löytöihin. Se yrittää myös integroida mielenfilosofian ja moraalifilosofian. Sen edeltäjä ja kenties sen organisaatiomalli on Hume'n tutkielma (1738), joka myös alkaa havainnoinneilla, etenee tunteisiin ja siirtyy sitten eettisiin johtopäätöksiin. Mutta se hylkää Hume'n fenomenalismin ja pyrkii sujuvampaan dialektiseen virtaukseen mielen laeista oikeudenmukaisuuden sääntöihin.

Tyypillisellä arvot ja aikomukset -sivulla on vähän argumentteja, mutta paljon kuvausta. Nämä mielenterveysprosessien kuvaukset esitetään itsehavainnon tuloksena. Nyt, jopa vuoteen 1932, itsehavainto hylättiin menetelmänä sekä filosofiassa että psykologiassa. Findlay tunnusti, punnitsi ja hylkäsi tämän syrjäyttävän asenteen artikkelissaan”Tutkimukielen suositukset” (1948b). Lukija, kohdattaessaan arvoja ja aikeita ensimmäistä kertaa, voi seisoa Wittgensteinin kanssa ja julistaa:”Jumalan kautta tämä on mahdotonta”. Tai Findlay voi vakuuttaa hänet, että se voidaan tehdä, koska hän tekee sen. Findlayn näkökulmasta Wittgenstein kuvaa sisäistä elämäämme autiomaana. Hänelle se on sademetsä.

Findlay seuraa Brentanoa yllättäen voimakkaasti, että tarkoituksellisuus on mielenterveyden merkki. Mutta sitten näyttely muuttuu Husserlianiksi. Tahattomat esineet esitetään tietoisuudelle, mutta ne voivat esitellä itsensä selvästi tai hämärtävästi, kokonaan tai epätäydellisesti, erilaisissa valoissa ja vaihtelevalla laajuudella. Tietoisuuden välillä on ero erotettaessa siitä, mikä on sen ulkopuolella. "Meidän on erotettava toisistaan se, mikä on tosiasiallisesti ja mikä on mielessä vain satunnaisesti tai dispositiivisesti". Erottelu tarjoaa tilaisuuden tyypilliselle kuvailevalle retkelle:

Kirkon sisustus saattaa olla valmis tulemaan mieleen, kun katson tasaisesti sen julkisivua, mutta tämä ei ole sama kuin mieleni tosiasiallinen läsnäolo [julkisivun] mustan ja valkoisen kerroksen vastakkaisesta kuviosta, jota minä silti teen ei nimenomaisesti 'huomautus'. Jeremiaa ajatellessani voin esimerkiksi ajatella lopullisesti, vaikkakin hämärästi, heprealaisia profeettoja ja profetioita: Voin kuitenkin olla valmis ajattelemaan vain profeettaa Amosta tai profeettaprosenttia Joanna Southcottia. (VI: 48)

Sääntö on, että jokaisella ajatuksella on ajatuksen kohde. Aikaisemmat ja monet muut ovat vastustaneet tätä: Priorin vasta-esimerkki on”ajattelen mitään” (Prior 1971: 122–123). Mutta nämä vastaesimerkit toimivat vain, jos niitä ilmaisevat lauseet ovat totta. Mietitään, pystyykö ajattelemaan mitään, vai onko sitä, jota kutsutaan”ajattelematta mitään” -tekijäksi, kuten vanhemmat ihmiset usein kokevat, tajuttomuuden huomaamatta.

Findlayn ja”mieli tarkoituksellisena” -koulun syvempi ongelma on sellaisten ilmiöiden läsnäolo, jotka näyttävät olevan mielisiä, mutta eivät ole tarkoituksellisia, kuten kivut ja kvaalit, jotka kiinnostavat keskusteluja nykyajan mielenfilosofiassa. Täällä Findlay palaa yllättäen "masentuneeseen materialismiin" ja tunnistaa tällaiset tilat kehon olosuhteisiin:

Ajattelijat, jotka Titchenerin tapaan vähentävät tunteen elämän kahteen outoon nautinnon tai tyytymättömyyden tunne-elementtiin, tai jotka kuten Ryle, toimivat erilaisilla kaksoisnäytöillä, ovat sitä mieltä, että erottamattoman, kvalitatiivisen tunteen luokassa ei ole selviä esimerkkejä. pistely, kurkku ja muut tunteiden kokemukset … Nämä opit ovat virhe, vain järkevistä esineistä revittyillä abstraktiilla on tällainen laadullinen asema, niiden koko sijoittaminen "mieleen" viittaa luokkien hämmennykseen ja väärään soveltamiseen.

… Niiden yhteydet tietoisuuteen suuntautuneisuuteemme näyttävät pikemminkin ehdottomilta kuin välttämättömiltä: on esimerkiksi epäselvää, miksi aistinvaivojen pitäisi olla niin epämiellyttäviä, niin paljon vastenmielisyyttä. saavuttaa kvasi-ymmärrettävyys, kun se katsotaan yleisemmäksi kvasi-ymmärrettävyydeksi 'kehon tarkoituksesta'.

"Tunteen" pääasiallinen käyttö omaan kehomme yhteydessä on siis suuresti hämärtyvä … tieto kehomme tilasta; se on itse ruumiin tunteminen, joka antaa meille sisäisen tilan. (VI: 172–3)

Kipu on silloin mahdollista, mutta sitä ei silti voida hylätä, näkemyksen vahvistaa nykyaikainen lääketieteellinen tutkimus kivun diagnosoinnista.

Täällä ei ole mahdollista purkaa kaikkia yksityiskohtia siitä, miten Findlay kohtelee uskomuksia, toiveita, tahtoja ja tahtoa. Jokainen ehdotuksellisen asenteen merkki voi ilmentyä keskittyneenä”aistona” mielen edessä tai levittää itsensä fyysisen käytöksen mallina. Tili on monimutkainen, kenties liian monimutkainen, jotta kukaan ei olisi hyväksynyt sitä. Mutta meidän on tehtävä huomautus erottamisesta uskovan ja toivovan välillä, koska tämä viittaa kirjan etiikkaosaan. Kun uskomme, että jotain on niin, emme voi toivoa, että se on niin. Voimme vain toivoa, että ei ole niin. Toisaalta, kun uskomme, että jokin ei ole niin, emme voi toivoa, että se ei ole niin, mutta voimme toivoa, että niin on. Toiveet kohdistuvat siis olemattoman olemassaolon tai olemassa olevan olemassaolon poistamiseen. (tai rinnakkainkohti väitteiden tekemistä totta tai vääriksi tekemistä.) Tämä on etiikan lähtökohta. Toivomme, että maailma muuttuu jollain tavalla.[6]

Jos etiikka alkaa toiveilla, syntyvä eettinen järjestelmä tulee olemaan suurelta osin teleologinen: hyvä on ennen oikeutta, koska hyvä on se, mitä toivomme. Mutta hyvä ei voi olla yhden ulottuvuuden hyvä, eikä hyviä monia ulottuvuuksia voida verrata keskenään, eikä ole ymmärrettävää puhua”hyödyn maksimoimisesta”. Joten tuloksena oleva järjestelmä on siis Hastings Rashdallin (1907) haluttaman ja Mooren Principia Ethica -julkaisun viimeisessä luvussa kuvatun tyyppisen ideaalisen utilitarismin muoto (1903: luku 6). On vihamielisiä sääntöihin perustuvissa eettisissä järjestelmissä, jotka perustuvat dekalogista tai Kantista, ja vihamielisissä puritanismille epäillen hedonismia. Findlayn aksiologiaperiaatteet, jotka on poistettu ja yhdistetty Brentanon, Meinongin, Schelerin ja Hartmannin sekä Mooren, Rashdallin ja Rossin teoksiin, sisältävät:

…. että on olemassa radikaalisti erilaisia arvoarvoja, joiden välillä kvantitatiivinen tai edes säännöllinen vertailu ei ole helposti mahdollista, että puhtaasti henkilökohtaisilta vaikuttavien arvojen ja johdonmukaisuutta tai pätevyyttä vaativien arvojen välillä on syvä ero, että arvolla ja arvoilla on läheinen ja välttämätön suhde tunteeseen, mutta varmuutta tai pätevyyttä vaativia arvoja ei voida tyhjentävästi analysoida tai edes selittää pelkän tunteen perusteella, että persoonattoman arvon, vapauden, oikeudenmukaisuuden, onnellisuuden jne. pääpäät ovat kohtalaisen selvästi ja helposti sovittu, vaikka niiden yksityiskohtainen määrittely tai oikea käytännön toteutus ovat äärettömästi kiistanalaisia, että arvolla ja vääristymällä on läheiset yhteydet erilaisiin "pakko" -tarkoituksiin, mutta että viimeksi mainittujen keskeinen käsitys paljastaa sen paljon rajoitetumpana käsitteenä,paljon läheisemmin hajoamista ja niiden välttämistä kuin arvoja… että”moraaliksi” kutsuttujen arvojen olettaminen on kaikenlaista arvoa harjoittamisen kohteina, mutta niiden arvo ei riipu jälkimmäisestä arvosta, että moraalisella arvolla on läheinen yhteys valmius uhrata henkilökohtainen hyvä persoonattoman hyväksi jne. (AE: 78)

Ehkä epätavallisin arvojen ja aikomusten väite on, että henkilökohtaisten arvojen ja persoonallisten arvojen välillä on murreellinen yhteys. Adam Smith oli kuvaillut siirtymistä osittaisesta katsojasta puolueettomaan katsojaan, ja nykyajan kirjoittajat huomauttavat usein siirtymisestä ensimmäisen henkilön näkökulmasta kolmanteen (tai toisen) henkilön näkökulmaan. Näissä kirjoittajissa siirtyminen on kuitenkin ehdollinen, joka perustuu joko vapaaseen valintaan, moraaliseen koulutukseen tai aristoteleikkaukseen. Findlay: ssä siirtymä perustuu ajatukseen yleisyydestä, joka kuuluu luonnollisesti mielen toimintaan:

On luonnollista, ja melkein väistämätöntä, että ihminen, joka pohtii enemmän tai vähemmän kiinnittyneisyyttä eri osiensa kiinnostuksen kohteisiin, hankkia toisen asteen halun kiinnostaviksi sellaisenaan ja kaikille kiinnostuksen kohteille. (TC: 70)… persoonallisuus on luonteeltaan tarttuva. Se noudattaa 'logiikkaa' ja että logiikan on leviää, tasoittaa pidemmälle ja pidemmälle, tulla yhä absoluuttisemmaksi. Kerran puhutaan joidenkin puolesta, ja joku löytää itsensä helposti puhumaan lisää, kunnes kaikissa tilanteissa, joihin ei kohdistu henkilökohtaista puolueellisuutta, puhutaan kaikkien puolesta: persoonallisuus muistuttaa pyhien kirjoitusten sinappisiemenä, jonka oksissa ilmakanat ovat lopulta löytää heidän majoituksensa. (VI 430)

Findlay kehittää monissa paikoissa tätä "pyrkimystä yleisyyteen". Aluksi on tiettyjä perusarvoja, jotka seuraavat kaikkea hyvää ajattelua, kuten selkeys, johdonmukaisuus ja yksinkertaisuus. Nämä ovat välttämättömiä viestinnälle; ne ovat”puhuessa arvoja” (1950b [LMV 105–128]), ja niiden täytyy ottaa käyttöön jopa logiikkaa halveksivien nihilistien toimesta. Toiseksi on olemassa hyvää tieteellistä ajattelua, mukaan lukien mielivaltaisten duhemialaisten liikkeiden ja valmistettujen konseptien, kuten Goodmanin “grue” ja “bleen”, välttäminen. [7]Kolmanneksi, hyvillä käytännön päättelyillä on hyviä puolia, mukaan lukien rationaalinen välimies nykyisen ja tulevan itsensä vaatimusten välillä. Kuten Sidgwick ennen häntä ja T. Nagel jälkeen, Findlay väittää, että tulevaisuuden itseni vaatimusten tunnustaminen, mutta askel kohti muiden sellaisten vaatimusten hyväksymistä:

Itserakkauden nousu on tosiasiassa niin outo, että jatkuva leviäminen rationaaliseen hyväntahtoisuuteen on triviaalia verrattuna: kun olen tullut kiinnostumaan esimerkiksi ruokailusta silloin, kun en ole nälkäinen, se ei ole suuri ihme, että minua ajattelee rationaalisesti toisen todellinen tai kuviteltu ruokatarve yhtä paljon kuin omaani.… Ja luonnollisena laajennuksena, kun sen laajentunut innostus on saatu aikaan, sillä on taipumus kiinnittyä siihen, mitä on mielenkiintoinen kenelle tahansa tai jokaiselle, ja kehittää puolustava epämiellyttävyys kaikesta, joka asettaa perustan sen luonnolliselle laajentumiselle. (TC: 71)

Tavoite yleisyyteen siirtää meidät suosimaan henkilökohtaista etua persoonattomiin tavaroihin. Oikeutta tai "moraalista periaatetta" koskevat säännöt koskevat persoonattomien tavaroiden tuotantoa, jakelua tai tuhoamista. Kummallista, oikeudenmukaisuus persoonattomien hyödykkeiden suhteen edellyttää henkilöiden, subjektiivisten tunnustamista. Ne otetaan käyttöön arvoissa ja aikeissa keskustelemalla muiden mielen ongelmasta, mikä Findlaylle ei ole pseudo-ongelma. Ratkaisu löytyy soveltamalla yleistä fenomenologista suhdetta”näkeminen” -yhteiskunnan vuorovaikutuksiin. Väitteeseen sisältyy ajatus, että mielentila on psyko-fyysinen kompleksi, jonka toisella puolella on voimakkaita keskittyneitä tunteita ja toiselta puolelta käyttäytymistä. Me ymmärrämme joitain käyttäytymismalleja tahallisiksi, toisia mekaanisiksi. Kun havaitsemme käyttäytymisen tarkoituksellisena, päättelemme psyykkisen puolen.(Findlayn keskustelu reaktiivisista havainnoista ennakoi useiden vuosien ajan Peter Strawsonin reaktiivisia asenteita koskevaa työtä.) Lopullinen asia on kuitenkin tuttu: oikeudenmukaisuus vaatii asettamista itselleen toisen kenkään.

4. Husserlin käännös (1939–70)

Findlay-asenne Husserliin oli ristiriidassa. Toisaalta hän julisti useaan otteeseen ja ilman pätevyyttä, että Husserl oli”2000-luvun suurin filosofi”. Toisaalta hän hylkäsi suurimman osan filosofisista väitteistä, jotka Husserl julkaisi vuoden 1912 jälkeen.

Konflikti oli opillinen. Biografinen osa on kuvaillut Findlayn realismin omaksumista loppuvuodesta. Pitkän uransa aikana Findlay ei koskaan horjuttanut sitoutumisestaan realismiin, toisin sanoen näkemykseen, että hyvin pieni osa todellisuudesta on”mielentekoa”. Ei siis ole yllättävää, että Findlay reagoi negatiivisesti Husserlin pyrkimykseen kohti idealismia, joka esiteltiin ensimmäisen kerran hänen ideassaan vuonna 1913. [8]Joten oli myös luonnollista, että Findlay keskittyi ennen kaikkea Husserlin varhaiseen teokseen, Logisiche Untersuchungeniin (1901–03). 1930-luvun lopulla hän oli sitoutunut kääntämään tämän massiivisen tekstin englanniksi. (Wittgenstein kysyi häneltä vuonna 1939, miksi hän oli niin kiinnostunut”tuosta vanhasta teoksesta”.) Kun käännös ilmestyi vuonna 1970, se teki vähemmän roiskeita kuin olisi voinut odottaa. Husserlin opiskelija ja avustaja Marvin Farber oli jo julkaissut parafraasin Untersuchungenista vuonna 1942, ja vierekkäin ollessaan kahden luovutuksen välillä ei ole kovin merkittäviä eroja, ja jotkut lukijat pitävät Farberia etsimässä tapaa, jolla jotkut anglophone Kant -lukijat mieluummin Kemp-Smith Guyerille.

Mitä tahansa erimielisyyksiä Findlayllä oli Husserlin päätelmien suhteen, hän ei koskaan halvennut ihailevansa hänen analyyttisiä kykyjään. Hän tuki lähestymistapaa numeroihin, jotka esitetään Husserlin aritmeettisessa filosofiassa (1891), kirjassa, jonka Husserl itse oli hylännyt. (Findlay kannatti Husserlin ajatusta numeroista olennaisesti peräkkäisiksi ja piti sitä parempana kuin Frege-Russell-tili:”Principiassa” hän huomautti kerran, että “lopulta lasket aina kvantisoijat” (1975b)). Hän puolusti Husserlin luentoja sisäisen aikatietoisuuden fenomenologiasta (1905–11), väittäen, että Husserlin ehdottama avautuva taittuva malli (esim. Menneisyydestä tulee menneisyyteen menneisyyttä, ja menneisyydestä tulee menneisyyden menneisyyttä menneisyyteen), mitä Kant ja James oli oikein, mutta hämärästi muotoillut ajan luonteen (TC: 151). Husserlin myöhemmistä teoksistahän löysi paljon kiitosta käsitteestä "elämämaailma", joka kehitettiin Husserlin viimeisessä kirjassa Kokemus ja tuomio (1939).

Mutta idealismin suhteen Findlay veti viivan hiekkaan. Se on yksinkertaisesti vääriä, hän kirjoitti, että esse est constri. Hän hylkäsi Husserlin kuuluisan "aikakauden", tai "luonnollisen asenteen" keskeyttämisen maailmaan, jopa väittäen aikakauden, on ristiriidassa idealismin kanssa. Husserl on olettanut, että luonnonmaailman vahvistamatta jättäminen on vakuuttaa, että luonnollinen maailma ei ole. Mutta todellinen keskeyttäminen ei vahvista mitään, kumpaakaan tapaa.

Husserl ei ole antanut mitään hyvää tai edes merkityksellistä syytä epäillä luonnon olemassaoloa, vaikka olemassaolo olisi myös voinut olla "muodostettu" tai pikemminkin palautettu mielen ulkopuolelle ja että sen prosesseilla on tärkeä syy-yhteys perustuslain tekoihin. mainittiin, että ne ovat tosiasiassa vastuussa näiden tekojen "suorittamisesta" tarkoituksenmukaisen tiedon avulla, ja että luonnolliset esineet annetaan yhä enemmän sellaisenaan kuin ne ovat itsessään, haaroittumattomassa ja ei pelkästään haarukoidussa merkityksessä, sekä ihmisten että vähemmän metodologisesti ennakkoluuloisten tutkijoiden teoriat. ("Fenomenologia ja realismin merkitys", 1975b, 156)

Ottaen huomioon tällaisen syvän pettymyksen, mitä Findlay löysi Husserlista, mikä oikeutti tunnustuksia, jotka Findlay antoi hänelle? Findlay viimeisessä kirjassa huomauttaa, että analyyttisellä filosofialla on kaksi pakkomielteyttä: viittaus ja esitys. Hän löysi Brentanon tarkoituksellisuudesta ja Husserlin toteuttamisesta laajan merkitysteorian, joka sisälsi sekä viittauksen että esityksen ja ulottui alueille, joista Fregen ja Russellin jälkeläiset eivät unohda. Viittauksia on enemmän kuin kieli; edustuksessa on enemmän kuin henkinen peilaus. Tämä Findlaylle oli Husserlin kestävä perintö.

5. Aika ja jännitys (1941; 1956)

"Nykyaikaisen jännittävän logiikan perustajana oli JN Findlay", Arthur Prior kirjoitti vuonna 1967.

[Findlay] kertoi vuonna 1941 [1941b [1963] julkaistussa lehdessä, että”tenejä koskevat sopimuksemme ovat niin hyvin suunniteltuja, että niissä on käytännössä materiaalia muodollista laskentaa varten. … Tensien laskenta olisi pitänyt sisällyttää modaalilogiikan nykyaikaiseen kehitykseen”. (1967: 1)

Findlayn sitoutuminen jännittyneeseen logiikkaan vuonna 1941 ylitti tulevien logistiikkojen hankkeen ilmoittamisen. Hän toimitti artikkelissa modaalisen muodon kireälle lausunnolle ja laati muutama kireä looginen”lait”, jotka säätelevät niitä.

Kiellettyjen lausuntojen muoto, Findlay väitti, oli modaalinen, ei muuttuva. Loogikot olivat aiemmin olleet tapana pitää jännittyneitä lausuntoja "epätäydellisinä" lausunnoin, kuten russellilaisten ehdotusfunktioiden kanssa, joissa funktion aukko oli tarkoitus täyttää toimittamalla päivämäärä. Niin

Herttuakunta Ferdinand ammuttiin Sarajevossa

pidettiin epätäydellisenä, ei totta tai väärin, kunnes verbi oli katkaistu ja päivämäärä lisätty lausuntoon:

Arkkitehtiherra Ferdinand murhattiin 28. kesäkuuta 1914

Päivämäärän lisääminen ei kuitenkaan tarkoita, että murha olisi tapahtunut. Ajallisen väitteen säilyttämiseksi Findlay ehdotti modaalimuotoa:

Aikaisempi (arkkiherra Ferdinand murhattiin)

A: n ja B: n totuusolosuhteet eroavat toisistaan. C on A: n oikea käännös.

Aikaisemmin väitettiin, että Findlay on moduloinut lausuntoa, mutta Findlayn tekstissä se on enemmän kuin tapahtuman kuvaus, jota symboloi “x”. Se, mitä moduloidaan, on tapa, jolla tapahtuu. Vuoden 1941 artikkelissa ehdotetaan kolmea erilaista lakia:

  1. Nykyinen (x) tarkoittaa nykyistä (nykyinen (x)):

    Mikä on läsnä, on tällä hetkellä läsnä.

  2. Tulevaisuus (nykyinen x) tarkoittaa nykyhetkeä (tulevaisuus x):

    mikä on läsnä, on tällä hetkellä tulevaisuus.

  3. (Menneisyys x) tai (Nykyinen x) tai (Tulevaisuus x) tarkoittaa tulevaisuutta (Menneisyys x):

    Mikä on joko menneisyyttä tai nykyistä tai tulevaisuutta, se on menneisyyttä.

Laki III osoittaa, että Findlay ei ole sulkenut pois tapahtumien vapaita nimiä. Lakeja sovelletaan tapahtumiin, joita ei tapahdu. Esimerkiksi se, mikä ei ole koskaan tulevaisuutta, ei ole koskaan ohi, malleissa, joissa ei ole aikaisinta hetkeä.

Vaikuttaa siis siltä, että meillä on kaksi eri kieltä. Ensimmäisessä verbit ovat jännitteettömiä, mutta päivättyjä. Toisessa verbit ovat jännittyneitä, mutta päivättyä. Tarvitsemmeko kahta kieltä? Päivämääräisessä kielessä voimme mitata kyseisen ajanjakson kahden tapahtuman välillä ja verrata sitä kahden muun tapahtuman väliseen intervalliin. Liikkuvien esineiden järjestelmässä voimme tilata päivämäärät osittain suhteellisuusteorian avulla. Miksi häiritä jännitettyä järjestelmää?

Kohdassa “Testis of Tenses” (1956a) Findlay antaa syyt jännitetyn järjestelmän säilyttämiseen. Päivättynyt järjestelmä merkitsee tapahtumien "lohkouniversumia", jotka on kiinnitetty muuttumattomiin paikkoihin avaruus-ajassa. Mutta ajan ydin on muutos. Lisäksi ja kiinnostavampana, Findlay väittää, että lohkouniversumi ei voi selittää sitä tosiasiaa, että tiedämme paljon enemmän menneisyydestä kuin tulevaisuudesta ja että tämä epäsymmetria ei ole johdettavissa avaruus-ajan rakenteesta tai sen sisäisiä tapahtumia koskevista laeista.. (Findlay mainitsee Ehrenfelsin [1916] huomatessaan, että kaikki fysiikan peruslait ovat ajan symmetrisiä.) Findlay ehdottaa omaa selitystään epäsymmetrisyydestä: Tiettyjen aineiden väliset törmäykset muuttavat niiden kokoonpanoa, ja nämä muutokset tai”jäljet” tarjoavat todisteita läsnä aiemmissa törmäyksissä.(Tämä selitys ajalliseen epäsymmetriseen jälkien kautta eroaa väittämästä, että törmäykset vapauttavat lämpöä ja lisäävät entropiaa, mikä vähentäisi ajallista epäsymmetriaa termodynamiikan periaatteisiin.) Yleisiä periaatteita ei ole, vain tiettyjen törmäysten historialliset tosiasiat, kun maailmanlinjat rikkoutuvat. ylittää. Miksi tulevaisuuden tapahtumista ei ole nykyisiä jälkiä? Koska tulevaa törmäystä ei ole vielä tapahtunut.

6. Gifford-luennot

Findlay piti Gifford-luennot kahdessa sarjassa St. Andrewsin yliopistossa, ensimmäisen sarjan "Luolan kurinalaisuus", joulukuusta 1964 helmikuuhun 1965, toisen sarjan, luolan transcendenssi, joulukuusta 1965 tammikuuhun 1966. Luolan kurinalaisuutta hallitsee Platonin tasavallassa esitetty luolan metafora; Luolan ylityskykyä hallitsee metafyysisen pallonpuoliskon metafora, joka on johdettu Plotinuksesta, erityisesti Ennead V, 8,”Älyllisen kauneuden”.

Luentojen strategia on samanlainen kuin FH Bradleyn julkaisussa Appearance and Reality (1893). Tavallisen luonnollisen maailman on todettu olevan järjetöntä ja itse ristiriitaista, ja ristiriitaisuudet viittaavat erilaiseen maailmaan, joka on viime kädessä todellinen. Bradleyn tapauksessa ristiriitaisuudet syntyvät ajatuksesta, että tavallinen luonnollinen maailma on aineiden maailmaa, jolla jollakin tavalla on”ominaisuudet”. Findlayn tapauksessa ristiriitaisuudet ilmenevät avaruuden, ajan ja aineellisten kehon käsitteiden absurdeista paitsi niiden tavanomaisissa manifestaatioissa, myös niiden tieteellisissä apuvälineissä.

Mitä nämä väitetyt epämääräisyydet viittaavat? Bradleyn tapauksessa erillisten aineiden järjettömyydet viittaavat erottelemattoman ja suunnatun tunteen maailmaan. Findlayn tapauksessa absurdiikat osoittavat vain, että olemme luolassa, ja jos olemme sisällä, on välttämättä ulkopuolella. Ulkopuoli osoittautuu ihmeellisesti monimutkaiseksi verkostoksi, joka on täydellisiä. Vaikka mystikot ovat vastanneet positiivisesti Findlayn enemmän ruotsalaisia borgurialaisia postulaatioihin, tarvitaan argumentti, jotta heille annettaisiin minimaalinen filosofinen uskottavuus. Findlay antaa kaksi: ensinnäkin argumentin, jonka mukaan kaikki, mikä on ihanteellista todellisessa maailmassa, on todellinen ihannemaailmassa; [9] toiseksi, ideaalimaailmassa tyypin ja esiintymisen, tosiasioiden ja arvon väliset erot häviävät asteittain, joten ihanteen ja todellisuuden välistä eroa ei enää sovelleta.

Luolan ominaisuudet antavat fenomenologia; diavetiikka tarjoaa pakennuksen luolasta. Findlaya ei voida seurata kaikissa DC: ssä toimitetuissa eloisissa fenomenologisissa kuvauksissa. Pieni osa avaruuskeskustelua on esimerkki:

Ajatuksemme tyhjästä avaruudesta on yksi kaikkein selkeämmin omistamamme; se on korvaamaton kalvo keholle. Emme voi liikuttaa jäseniämme tietämättä siitä … Totta tyhjyyttä ei näy tai kosketa, tai jos nähdään ja kosketetaan, ei aivan samalla tavalla kuin siinä olevat ruumiit: se on silti edessämme, vaikka sen eloisuus olisi yhden tai kahden ilmalauman tai vastaavien epäjohdonmukaisuuksien takia … Oman kehomme tila, sellaisena kuin se on annettu ruumiillisena tunteena pimeinä kelloina, on usein vähän erilainen kuin tyhjä tila: mikä on ilmeistä, määrittelemätöntä siinä, on sen kolme ulottuvuus, sen laajennus ja sijainti, ei heikko aistisisältö, joka välkyttää merkityksettömästi sen läpi (DC: 99)… [ehdotan], mitä nykyään kutsutaan euklidiseksi rakenteeksi ja jota pidetään nykyään jonkin verran epätäydellisenä spatiaalisuuden tyyppinä jännittävä valikoima sellaisia,on itse asiassa yksinkertaisesti avaruuden käsite sellaisenaan, ja kaikki muut avaruuskäsitteet edellyttävät sitä, ja edustavat asteittain tapahtuvia poikkeamia siitä, poikkeamia, joilla ei ole muodollista mahdotonta mahdolli suutta, mutta jotka edustavat yhtäkään hitaasti tapahtunutta, toiminnan loppumista. aivan mielenkiintoinen käsite avaruudesta. (DC: 101)

Samanlaisia ja pitkiä, fenomenologisia hoitoja annetaan ajasta ja ruumiista. Missä ovat järjettömyydet? Findlay väittää, että jotta ruumiit olisivat ruumiita, niiden on kuljettava koskemattomissa avaruuden ja ajan välityksellä, mutta samalla tilan ja ajan, jotta he olisivat mitä he ovat, on oltava vuorovaikutuksessa kehon kanssa. Joten tilan ja ajan on oltava absoluuttinen ja suhteellisen ristiriitainen. Kehojen suhteen kehon ja sen havaittavien ominaisuuksien sekä joidenkin kehon ja sitä hallitsevan mielen suhteessa on ylitsepääsemätöntä ongelmaa.

Tällaisten antinomioiden kaltainen luettelo on pitkä, mutta taustalla oleva sairaus on selvä: tavalla tai toisella ne kaikki johtuvat yksilöiden erottumisesta toisistaan. Miten näitä erotuksia voidaan korjata? Transcendenssin ensimmäisellä puoliskolla Findlay harkitsee Hegelin ehdotusta, jonka mukaan nämä erottelut voitettaisiin kehittämällä loogisten käsitteiden, merkitysten, ihanteiden ja jaettujen jumalien yhteinen alue, ainakin siellä, missä rationaalisia olentoja löytyy. Mutta Transcendenssin luennossa 5 Findlay hylkäsi Hegelian vaihtoehdon:

Tavoitteenamme on siksi tuhota koko meille käyttämämme teleologinen kangas, erityisesti sen kruunuttavat uskonnolliset ilmenemismuodot … Tärkein teleologiseen kuvaan vaikuttava levottomuus voidaan sanoa melko helposti: se on sen asetetussa, mielivaltaisessa, tahdonmukaisessa luonteessa. (TC: 102) Kaikkien ilmiöiden tarkasteleminen erityisessä teleologisessa suhteessa rationaaliseen itseemme on edelleen vaikea, epävakaa tapa tarkastella asioita (TC: 103)… Tähdet voivat olla, kuten Hegel sanoi, pelkkä taivaanvaha taivaalle, äärettömän merkityksettömänä yksinkertaisimman ihmisen ajatuksen tai tunteen rinnalla. Mutta eikö ole jotain kovinkaan haastavaa sanoa, että entisten merkitys kokonaisuudessaan niiden tilallisessa ja ajallisessa laajuudessa on heidän roolissaan pelkkänä taustana tai oletuksena jälkimmäisestä? Erityisesti kun tarkastellaan sellaisia tekijöitä kuin tilan laajuus,nyt haukottelee yhä avoimemmin kuin planeetta planeetan jälkeen paljastaa itsensä ilman kuviteltuaan väestöä, että teleologinen absolutismi à la Hegel näyttää yhä kevyemmältä (TC: 104)… Selvästi taas tämä on vain dialektisen voiman kiertueella. pidetään osallisena kurjassa, hämmentyneessä, sydämettömässä, hajanaisessa elämässämme (TC 105) … Uskonnon kohteet voivat olla ihmisen luolan ylimmäiset asukkaat, mutta heidät kaikkein kaikkein minkä tahansa luolailmiön antinomia ja hämärtyminen hävittävätkin (TC 106)… Me päättelemme, että maailman todelliset uskonnot, jotka kaikki edustavat rationaalista uskoa korkeimmalla tasolla, ovat myös kaikkia luolan ilmiöitä, joissa on sopimattomia absurdeja, syntiä ja jopa hirveitä elementtejä, jotka useimmat apologit ovat pyrkineet minimoimaan. (TC: 117)117)117)että teleologinen absolutismi à la Hegel vaikuttaa yhä kevyemmältä (TC: 104)… Selvästikin vain dialektisen voiman kiertueella voidaan pitää tätä osallisena kurjassa, hämmentyneessä, sydämettömässä ja hajanaisessa elämässämme (TC 105)… Uskonnon kohteet voivat olla ihmisen luolan ylin asukkaita, mutta myös minkä tahansa luolailmiön antinomia ja hämärtyminen heikentävät niitä parhaiten (TC 106)… Johtopäätöksenämme ovat maailman todelliset uskonnot, jotka kaikki edustavat järkevää korkeimmassa uskossa, ovat myös kaikki luolan ilmiöt, joissa on sopimattomia absurdeja, syntiä ja jopa hirviömäisiä elementtejä, joita useimmat apologit ovat pyrkineet minimoimaan. (TC: 117)että teleologinen absolutismi à la Hegel vaikuttaa yhä kevyemmältä (TC: 104)… Selvästikin vain dialektisen voiman kiertueella voidaan pitää tätä osallisena kurjassa, hämmentyneessä, sydämettömässä ja hajanaisessa elämässämme (TC 105)… Uskonnon kohteet voivat olla ihmisen luolan ylin asukkaita, mutta myös minkä tahansa luolailmiön antinomia ja hämärtyminen heikentävät niitä parhaiten (TC 106)… Johtopäätöksenämme ovat maailman todelliset uskonnot, jotka kaikki edustavat järkevää korkeimmassa uskossa, ovat myös kaikki luolan ilmiöt, joissa on sopimattomia absurdeja, syntiä ja jopa hirviömäisiä elementtejä, joita useimmat apologit ovat pyrkineet minimoimaan. (TC: 117)hajanainen eläminen (TC 105)… Uskonnon kohteina voivat olla ihmisen luolan ylimmät asukkaat, mutta niitä katoavat eniten minkä tahansa luolailmiön antinomia ja hämärtyminen (TC 106)… Me päättelemme, että maailman todelliset uskonnot, jotka kaikki edustavat rationaalista uskoa korkeimmalla tasolla, ovat myös kaikkia luolan ilmiöitä, joissa on sopimattomia absurdeja, syntiä ja jopa hirviömäisiä elementtejä, joita useimmat apologit ovat pyrkineet minimoimaan. (TC: 117)hajanainen eläminen (TC 105)… Uskonnon kohteet voivat olla ihmisen luolan korkeimmat asukkaat, mutta myös minkä tahansa luolailmiön antinomian ja hämärtymisen aiheuttama pimeys (TC 106)… Me päättelemme, että maailman todelliset uskonnot, jotka kaikki edustavat rationaalista uskoa korkeimmalla tasolla, ovat myös kaikkia luolan ilmiöitä, joissa on sopimattomia absurdeja, syntiä ja jopa hirviömäisiä elementtejä, joita useimmat apologit ovat pyrkineet minimoimaan. (TC: 117)jonka useimmat apologit ovat pyrkineet minimoimaan. (TC: 117)jonka useimmat apologit ovat pyrkineet minimoimaan. (TC: 117)

Monoteismi ja hegelianismi eivät voi pelastaa meitä fyysisen maailmankaikkeuden valtavasta mielivallasta: että nämä asiat ovat olemassa eikä toiset, että nämä asiat ovat täällä ja toiset ovat siellä; että nämä asiat tapahtuivat nyt, ei myöhemmin, ja että nämä asiat tapahtuvat myöhemmin, mutta ei nyt: kaikki nämä heitetään varantamerelle, kaikki ovat de trop. Mutta Plotinus antaa vastauksen: Ei vain käsityksemme asioista voi ylittää erotuksen: ovatko asiat itse, jotka sisältävät jumalallisen ulottuvuuden. Tämä johtaa uuteen metaforiin”Plotinian pallonpuoliskosta”. Tarkastellaan luolan vapautettuja asukkaita hajallaan pallon päiväntasaajaa pitkin. Jokainen yksilö on leikkattu meridianalilla, ja nämä viivat nousevat ja yhtyvät napaan. Nämä pallonpuolisen”toisen maailman maantieteen” metaforiset linjat sisältävät niiden leikkauspisteet, joten jokainen päiväntasaajan asia on myös osa sitä, mitä navalla on olemassa, missä ja missä niiden erot katoavat. (Ota ympyrän sisällä oleva neliö ja kutista se pisteeseen; tuloksena on pistemäinen pyöreä neliö.) Napa tässä on Plotinian One, “absoluuttinen”, jolle Findlay aikoo omistaa seuraavan kirjan, Ascent Absoluuttiseen. Mutta Gifford-luennoissa yksityiskohtainen kuvauskohde on yksilöiden elämä heidän meridiaaniensa lähestyessä napaa. Findlay nojaa täällä voimakkaasti Plotinuksen mielen valtakunnan muotokuvaan ja Gandavyuhassa annettuun Buddhan henkimaailman muotokuvaan, jossa yksilöt voivat vaihtaa paikkoja ylittämättä välistä tilaa,jossa jokainen mieli on toistensa ulottuvilla ja jossa toisen kengistä tulee omia kenkiä:

Elämä on helppoa, ja totuus on heidän vanhempansa ja sairaanhoitajansa, ja he näkevät kaikki asiat, eivät sellaiset, jotka ovat juoksussa, vaan joilla on tosi olemus, kuten he näkevät itsensä toisissa. Sillä kaikki asiat ovat läpinäkyviä, eikä mikään ole pimeää ja kestävä, valo tehdään näkyväksi valolle. (Plotinus Enneads V, 8; Findlajan oma käännös [TC: 158])

Gifford-yleisö oli hyvin pieni,”selkein kokemuksistani, mutta ei tarkkailematon”. Yksi ihmettelee, mikä näiden luentojen vastaanotto olisi voinut olla, jos ne pidettäisiin vuonna 1893, samana vuonna kuin Bradleyn ulkoasu ja todellisuus.

7.”Perspektiivinen ja polttava”

Tämä, Findlayn viimeinen “analyyttinen” artikkeli, ja hänen ainoa erillinen panoksensa estetiikkaan, julkaistiin vuonna 1967 British Journal of Aesthetics -lehdessä. Keskustelu esittelevyyden ja näkyvyyden arvoista juontaa juurensa Plotinian arvoihin, selkeyteen ja voimakkuuteen. Mutta artikkelin epätavallinen käänne on "esteettisen asenteen" yhteys Brentanon filosofiseen psykologiaan:

Brentano jakoi tietoisen mielen asenteet kolmeen peruslajiin. Oli vain käsitys tai esitys, jolla oli jotain ennen yhtä tai läsnä yhdelle ottamatta enää tietoista kantaa siihen; siellä oli teoreettinen hyväksyntä jollekin todelliseksi, totta, olemassa olevaksi, uskottavaksi … ja lopulta tapahtui toinen ei-teoreettinen hyväksyminen tai hylkääminen, joka on läsnä tunneissamme,… toiveissamme ja kaikissa käytännöllisissä päätöksissämme… Voimme hyvin epäillä, onko puhtaalla esittelyllä on se mielenterveyden prioriteetti, jonka Brentano sille antoi, eikö sitä ehkä pidetä oikein puutteellisena asennemuodona, joka on paljon enemmän mukana ja eksistentiaalinen. Kuitenkin tämä voi olla, kaavion arvo on, että se asettaa esteettisen kentän erittäin tyydyttävästi - esteettinen kenttä on keskeinen käsitys,puhdasta ottaa jotain ennen yhtä miettiä. Se on kenttä, joka eroaa olennaisesti vakaumuksen ja vakaumuksen kyllä-ei-merkinnästä, koska se on erotettu käytännössä toisistaan kiinnostavista kyllä-ei-asioista. … Kun olemme esteettisiä ajatuksia, olemme kiinnostuneita siitä, mikä edessämme on puhtaasti luonteenpiirteenä riippumatta siitä, onko sellaista asiaa tai jonkinlaista asiaa todella olemassa vai ei, ja emme myöskään ole kiinnostuneita siitä, että käytännössä on aina merkitystä tuoda todellisuuden kenttään mitä vain ajatellaan tai tarkoitetaan, tai työntää jotain todellisuuden kentältä pelkästään ajatellun tai tarkoitetun kentälle. (1967d [1972: 94])koska se on erotettu toisesta käytännön huolenaiheesta Kyllä-ei … Kun olemme esteettisiä, olemme kiinnostuneita siitä, mikä edessämme on pelkästään luonteenpiirtäjänä riippumatta siitä, onko sellaista todella tai ei, sellaista asiaa tai sellaista asiasta, ja etumme ei myöskään ole huolissaan, kuten käytännössä aina on, tuodakseen pelkästään ajatellut tai tarkoitetut todellisuuden kenttään tai työntääksesi jotain todellisuuden kentältä pelkästään ajatuksen kentälle tai tarkoitettu. (1967d [1972: 94])koska se on erotettu toisesta käytännön huolenaiheesta Kyllä-ei … Kun olemme esteettisiä, olemme kiinnostuneita siitä, mikä edessämme on pelkästään luonteenpiirtäjänä riippumatta siitä, onko sellaista todella tai ei, sellaista asiaa tai sellaista asiasta, ja etumme ei myöskään ole huolissaan, kuten käytännössä aina on, tuodakseen pelkästään ajatellut tai tarkoitetut todellisuuden kenttään tai työntääksesi jotain todellisuuden kentältä pelkästään ajatuksen kentälle tai tarkoitettu. (1967d [1972: 94])tai työntää jotain todellisuuden kentältä vain ajatellun tai tarkoitetun kentälle. (1967d [1972: 94])tai työntää jotain todellisuuden kentältä vain ajatellun tai tarkoitetun kentälle. (1967d [1972: 94])

Esityksiä ei tarvitse ja joskus ei voida täyttää aistillisesti, joten tuloksena oleva estetiikka ei korosta aistihavaintoa, jolloin Findlay voi puhua mukavasti matemaattisten todisteiden ja muiden abstraktioiden kauneudesta. Samoin esitysten erottaminen tunteista, Brentanon "rakkauden ja vihan tunteet" alittaa ekspressionistiset esteettiset teoriat, joiden avulla Findlay voi puhua johdonmukaisesti vakavasti abstraktista taideteoksesta, joka ei välitä eikä provosoi tunteita.

Esitykset voivat kuitenkin olla selkeitä tai hämäriä, ja Findlay tekee selkeydestä esteettisen laadun välttämättömän ehdon. (Tähän sisältyy selvyys epäselvistä asioista). Rintamääräysvaatimus on epätavallisempi, ja siihen sisältyy se, mitä Findlay kuvaa "pidätykseksi" normaalisti myrskyisessä mielenterveydessä. Jotkut mielenkiintoiset esitykset kantoivat meitä, mutta polttavat viehättävät meidät: olemme raiskautuneita, ekstaattisia ajatellessamme niitä, eikä mielemme halua siirtyä mihinkään peräkkäiseen tarkoitukselliseen tekoon. Koska esteettinen arvostus vaatii tällaisia ekstaattisia pidätyksiä, kärsimme usein "esteettisestä impotenssista", palaamalla rakastettuun esineeseen ja havaitsemme itsemme sen ulkopuolella. Tällaiseen impotenssiin voi liittyä esineen arvon aiempi yliarviointi. Mutta useammin siihen liittyy kyvyttömyys palauttaa nuorekas keskittymisaste. Voidaan ajatella, että Findlayn oppi”pidättämisestä” ennen taideteoksia voi selittää”museon väsymystä”, jossa museon yhden salin kävely voi osoittautua yhtä väsyttäväksi kuin yhden mailin vaellus metsässä.

8. Wittgenstein

Kuten todettiin, Findlay tapasi Wittgensteinin helmikuussa 1930 ja jälleen vuonna 1939. Wittgensteinin biografikot ovat usein lainaaneet hänen kuvaustaan ensimmäisestä kohtaamisesta, julkaistu vuonna 1974 (ks. Esimerkiksi Bartley 1985: 192):

40-vuotiaana hän näytti 20-vuotiaalta nuoremmalta kauneudeltaan, joka on aina tärkeä ominaisuus Cambridgessa. Jumala vastaanotti hänet ja antoi hänelle lounaan askeettisessa huoneessa, kauniissa melkein täydellisessä tyhjyydessä, jossa puinen hedelmäkulho pöydällä teki yhden värin. Jumala oli kaikki mitä hänellä oli kuvailtu olevan: hän näytti Apollolta, joka oli rajattu elämään omasta patsaastaan, tai ehkä kuin pohjoismainen jumala Baldur, sinisilmäinen ja reilun tukkainen, kauneuden kanssa, jolla ei ollut siinä mitään aistillista., mutta hengitti vain neljä kreikkalaista kardinaalia hyvettä, joihin oli lisätty erittäin hienoa ystävällisyyttä ja armoa, joka ui yhtä kuin kaukainen, hieman talvinen auringonpaiste … Hänen kanssaan juoman tee maistui nektarilta. (EQ: 173–4)

Findlay oli myös innokas Wittgensteinin proosatyylin arvioija, ja hänestä tuntui, että jokin murto-osa Wittgensteinin vaikutelmasta johtui hänen saksalaisten lauseidensa kauneudesta, kauneudesta, jonka varovainen lukija saattaa erehtyä totuuteen. Siitä huolimatta hän tunnusti vapaasti Wittgensteinin filosofisen nero:

Ei voinut kuunnella Wittgensteinin vähiten lausuntoja, vaikka ne olisivatkin törkeästi ilmaistuja, tuntematta, että ne syntyisivät korkeimman rehellisyyden mielestä ja tunkeutuvinta käsityksestä. (W: 24)

ja uhka, jonka se aiheutti hänen omalle työlleen. Jos Tractatus oli oikeassa, hänen kirja Meinongista oli väärässä; jos siniset ja ruskeat kirjat olivat oikein, arvot ja aikomukset olivat väärin johdettuja, jos filosofisissa tutkimuksissa (1953) saatiin se oikein, Giffordin luennot olivat järjetömiä. Puolustava tulos oli Wittgenstein: Critique, julkaistu Findlayn kahdeksantenakymmenentenä vuonna.

Olen palannut omalle kiertoradalleni, kun olen oppinut vastaamaan melkein kaikkiin Wittgensteinin retoriikkakysymyksiin, joiden tarkoituksena oli edistää vastausta”Kyllä”, suoralla vastauksella “Ei” (EQ: 168)

Wittgenstein: Kritiikki tarkastelee Tractatus-, Sininen- ja Ruskea-kirjoja, Huomautuksia matematiikan perusteista ja Tutkimuksia. Muoto on ottaa keskeiset aforismit Wittgensteinilta, selittää ne huomattavan pitkällä ajanjaksolla ja sitten esittää vastalauseita, jotka kasaantuvat kuten tomistisessa yhteenvedossa, mutta puuttuvat vastauksista. Esimerkiksi, Tractatus-ohjelmaa vastaan, Findlay-objektit (1)”Äärimmäiset yksinkertaiset esineet” eivät ole ontologisesti elinkelpoisia, sillä, jolle tahansa voidaan viitata, on oltava sisäinen rakenne ja oltava osa suurempaa relaatiorakennetta; (2)”Kaikkien verkkotunnusten rajoittaminen tosiasiallisesti olemassa oleviin” on hylättävä, koska on aina tärkeää olettaa, että tätä olemassa olevaa asiaa ei ehkä ole olemassa; (3) näkemys, jonka mukaan kaikki välttämättömyydet ovat loogisia välttämättömyyksiä, on väärä, koska kaksi atomiehdotusta voivat olla epäjohdonmukaisia;(4) laajennettavuuden aksioomi on väärä, koska olemassa on merkittäviä ja todellisia modaaliehdotuksia; (5) "kaikki loogiset tarpeet eivät ole tautologisia", koska esimerkiksi "p" ja "ei p" eroavat toisistaan merkityksessä; (6) kielen kuvateoria on väärä, koska merkitykset kytketään esineisiin tarkoituksellisilla henkisillä toimilla, ei "peilausellä" (W: 222).

Husserlin”tarkoitus tarkoituksellisuutena” -teoria saatetaan kantaa Blue and Brown -kirjojen ja filosofisten tutkimusten”merkitys käytöksi” -oppiin. Findlay huomauttaa, että hän oli järkyttynyt vuonna 1939, kun Wittgenstein myönsi hänelle, että hän oli jo kirjoittanut paljon "henkisistä prosesseista", lukeessaan melkein minkään suuren 2000-luvun alun kokeellisten psykologien (SF: 31). Joten kun Wittgenstein pilkkasi tarinaa mielen silmästä katselemassa sisäisiä mielenkuvia, hän oli tietämätön Titchnerin työstä "kuvanta ajattelusta". kun hän hyökkäsi itsetutkiskeluun pseudotieteenä, hän oli tietämätön Külpen ja Würzburgin koulun huolellisista ja kurinalaisista introspektiivisistä menetelmistä ja niin edelleen. Monet Wittgensteinin kohteista ovat siis olki miehiä.

Findlay myöntää helposti, että Wittgenstein on oikeassa, että harvoin on olemassa yhtenäinen sisäinen kokemus, joka esiintyy aina tietyissä henkisissä prosesseissa, kuten ajattelussa tai uskomisessa. Mutta yhdenmukaisten sisäisten kokemusten puuttuessa päädytään virheeseen, että sisäisiä kokemuksia ei ole ollenkaan:

Wittgenstein kiistää sellaisten erityisten aikomustapausten olemassaolon, joilla on sama oikeellisuus ja virheellisyys. Siellä on yhtä jyrkästi koettuja aikomuksia kuin näiden naulaaminen kirkon oviin, ja aikomukset erottuvat vain hyvin heikosta huomautuksesta olla lahjuus, kuten kun menemme jonkun luo ja tervehdimme häntä. (W: 39)

Ja uudelleen:

Wittgensteinin dogmaattiset lausunnot voidaan tässä yhteydessä verrata valtavan monimuotoisiin luokituksiin, jotka introspektiiviset psykologit ovat tuoneet kivun tutkimiseen, samoin kuin kaikkiin muihin orgaanisen tai kinesteettisen tuntemuksen muotoihin, käyttämällä metaforisia kuvauksia ilman pykälää ja usein hyvin taipuisasti. (W: 222)

Nämä sisäiset kokemukset ovat osa yleistä subjektiivisuutta, joka muodostaa taustan, jota ilman kieltä ei edes voi syntyä; tämä tausta on kvasikieli ajatuksesta, joka jollain määrin kuuluu muille kuin ihmisille.

[Wittgenstein] on hylännyt sen, mikä hänelle näytti käyttämättömiltä kuvilla, joita miehet tekevät ylittäessään kielen todelliset haasteet, mutta hän on antanut meille vain vähän ymmärrystä siitä, mitkä nuo todelliset käyttötarkoitukset ovat ja minkä heidän pitäisi olla. Ilmaisun käytön sokea hyväksyminen ilman oikeuttavaa ontologiaa tai kokeellista fenomenologiaa ei suosittele itseään sanojen naiivimmalle käyttäjälle: he etsivät perustelua käytölle ja etsivät sitä käytön ulkopuolella. Väärentävä, pelkästään kuvallinen elementti on täynnä sisäisen elämän keskustelua, mutta se ei kuitenkaan tee heittääkseen sisäisen kokemuksen vauvaa kurinalaisen sanelun kylpyvedellä (W: 252)

Findlay asettaa Wittgensteinin kuuluisan argumentin "yksityistä kieltä" vastaan erityisessä yhteydessä. Tractatuksessa Wittgenstein kannattaa solipsismia: siellä on jopa esimerkki yhdestä silmästä, joka pohtii maailmaa, joka on täysin oma. Findlay väitti, että Wittgenstein ei vain saarnaa solipsismia; hän eli sen.”Wittgenstein on mielestäni yksi harvoista ja aitoista täydellisistä solipsisteista, joita on koskaan ollut” (SF: 62). Hän uskoi, että hän ei tiennyt, millaista on olla joku muu kuin Wittgenstein tai että kukaan muu voisi ymmärtää, mikä hänen oma elämänsä oli.

Hänen tunkeutuvaan estetiikkaan sisälsi varmasti hahmon, jota uskon olevan teknisesti kuvailevissa”skitsoidiksi”, siinä oli jotain, outoa, irrotettua, surrealistista, epätäydellisesti inhimillistä. Hänen värittömänsä yksinkertaiset esineensä eivät ole asioita, joita voi koskea ja käsitellä, ja kyläläiset, jotka myyvät yksi kerrallaan otettuja omenoita ja laskevat sitten rituaalisesti ne ulos otettaessa tai jotka vakuuttavat itselleen, että jotain on punaista ottamalla nimetty näyte punaisesta taskustaan, ovat selvästi unen tai painajaisen asukkaita, eivät mahdollisen kylän asukkaita. (W: 21)

"Yksityisen kielen väitteestä" tulee tässä yhteydessä melkein hysteerinen yritys tarjota julkinen maailma ja julkinen viestintä Tractatuksen erillisten puolien välillä. Vaatia (yksityisiä kieliä vastaan), että”sisäisillä prosesseilla on oltava ulkoiset kriteerit”, ei ole ongelma Findlaylle, joka pysyi lähes käytöskäyttäjänä loppuun asti. Ongelmana on väittää, kuten Wittgenstein teki, että useimmissa tapauksissa ulkoisia kriteerejä ei löydy, ja todeta tämän perusteella, että sisäiset prosessit ovat pitkälti myyttisiä. Findlayn tulkinnan perusteella Wittgenstein vietti nuoruudensa vuosina piilottaakseen sisäisiä kokemuksiaan ja keksi myöhemmässä elämässä filosofian, joka julisti, ettei hänellä ole mitään salattavaa.

Wittgensteinin aalto on suurelta osin ohittanut, ja Findlayn moninaiset vastalauseet näyttävät vähän ylenmääräiseltä. Nykyään filosofia on löytänyt uudelleen psykologian, vaikka se on Kahnemanin, Tverskyn ja Pylyshynin psykologiaa, ei Brentanon tai Titchnerin psykologiaa. Mutta Findlayn tyyli vastustaa Wittgensteiniä sen sijaan, että jättäisi hänet huomiotta, edellyttää yhteistä perustaa ja ehdottaa Wittgensteinin ajatuksen jatkuvaa merkitystä nykyajan mielenfilosofialle.

Lopuksi omaelämäkerrallisella kohdalla: Findlay, teosofi, jota ympäröivät vihamieliset logiikit, näyttää löytäneensä Wittgensteinista sukulaisen hengen:

Hän kohtasi minua poikkeuksellisella armolla, ehkä pääasiassa siksi, että hän näki minussa epäjohdonmukaisen uskottomuuden, joka on samanlainen kuin hänen oma. Hän antoi minulle silloin ainoan kappaleensa filosofisten tutkimusten 150 ensimmäisestä osiosta luettavaksi! Hänen lukuisten ystävällisyytensä perusteella haluaisin, että tätä nykyistä erittäin kriittistä kirjaa hänen opetuksistaan pidetään paitsi kritiikkinä myös kunnianosoituksena. (W: 22)

bibliografia

Huomaa: Tässä artikkelissa käytetään seuraavia kirjan lyhenteitä (kaikki Findlay, ellei toisin mainita):

AA Nousu absoluuttiin, 1970
AE Aksiologinen etiikka, 1970
DC Luolan kurinalaisuus, 1966
EQ ”Kohtaamiset Wittgensteinin kanssa”, 1973c
LMV Kieli, mieli ja arvo, 1963
M Meinongin teoria esineistä ja arvoista, 1963
ML ”Elämäni: 1903–1973”, 1985
SF Cohen et ai. (toim.), JN Findlayn filosofian opinnot, 1985
TC Luolan ylitys, 1967
VI Arvot ja aikeet, 1961
W Wittgenstein: A Critique, 1984

Ensisijaiset lähteet

Huomaa: Arkistoaineisto, mukaan lukien luentomerkinnät, kirjeet ja käsikirjoitukset, varastoidaan Howard Gotlieb Archival Research Centeriin, Bostonin yliopisto.

Kirjoja Findlay

  • 1933, Meinong's Theory of Objects, Oxford: Oxford University Press. (alkuperäinen nimi)

    [M] 1963, Meinongin esineiden ja arvojen teoria, toinen painos, Oxford: Oxford University Press. (laajennettu otsikko)

  • 1958, Hegel: Uudelleentarkastelu, Lontoo: Allen ja Unwin.

    • 1969, käännös espanjaksi, Re-examen de Hegel, Barcelona.
    • 1972, käännös italian kielellä, Hegel Oggi, Milano: Instituto Librario.
  • [VI] 1961, arvot ja aikeet: tutkimus arvoteoriasta ja mielenfilosofiasta, Lontoo: Allen ja Unwin ja New York: Macmillan.
  • [LMV] 1963, Kieli, mieli ja arvo: Filosofiset esseet, Lontoo: Allen ja Unwin ja New York: Humanities Press.
  • [DC] 1966, Luolan kurinalaisuus, Lontoo: Allen ja Unwin

    1969, käännös espanjaksi, La Disciplina de la Caverna, Madrid: Gredo

  • [TC] 1967, Luolan ylitys, Lontoo: Allen ja Unwin.

    1969, käännös espanjaksi, La Transcendencia de la Caverna, Madrid: Gredo

  • [AE] 1970, aksiologinen etiikka, Lontoo: Macmillan.
  • 1972, Psyche and Cerebrum, Aquinas -luento, Milwaukee: Marquette University Press.
  • [AA] 1970, Nousu absoluuttiin: Metafyysiset artikkelit ja luennot, Lontoo: Allen ja Unwin. New York: Humanities Press, 1974.
  • 1974, Plato: Kirjalliset ja kirjoittamattomat opit, Lontoo: Routledge ja Kegan Paul ja New York: Humanities Press.
  • 1976, Platoni ja platonismi, New York: New York Times Book.
  • 1981, Kant ja transsendenttinen esine, Oxford: Clarendon Press.
  • [W] 1984, Wittgenstein: kritiikki, Lontoo: Routledge ja Kegan Paul.

Artikkelit kirjoittanut Findlay

  • 1940,”Jotkut reaktiot viimeaikaiseen Cambridge-filosofiaan (I)”, Australasian Journal of Psychology and Philosophy, 18 (3): 193–211. Uudelleen painettu LMV: ch 1. doi: 10.1080 / 00048404008541153
  • 1941a,”Jotkut reaktiot viimeaikaiseen Cambridge-filosofiaan (II)”, Australasian Journal of Psychology and Philosophy, 19 (1): 1–13. Uudelleen painettu LMV: ch 1. doi: 10.1080 / 00048404108541503
  • 1941b,”Aika: joidenkin palapelien käsittely”, Australasian Journal of Psychology and Philosophy, 19 (3): 216–235. Uusintapainos LMV: 39–56 (ch 2). doi: 10,1080 / 00048404108541170
  • 1942, “Goedelian-lauseet: Ei-numeerinen lähestymistapa”, Mind, 51 (203): 259–265. Uusintapainos: LMV: ch 3. doi: 10.1093 / mind / LI.203.259
  • 1944,”moraali valmistelukunnan mukaan”, Mind, 53 (210): 142–169. Uusintapainos LMV: ch 4. doi: 10.1093 / mind / LIII.210.142
  • 1948a,”Voidaanko Jumalan olemassaolo kumota?”, Mind, 57 (226): 176–183. Uudelleen painettu LMV: 96–105 (kohta 5). doi: 10,1093 / mieli / LVII.226.176
  • 1948b,”Tutkimukielen suositukset”, filosofia ja fenomenologinen tutkimus, 9 (2): 212–236. Uusintapainos selkeydellä ei riitä: Esseitä kielellisen filosofian kritiikissä, Hywel David Lewis (toim.), London: Allen & Unwin., 1963, ch. 15. doi: 10.2307 / 2103390
  • 1949, osa”Symposium: Onko olemassa tietoa tutustumisesta?”, HLA Hart, GE Hughes ja JN Findlay, Aristotelian Society -yhtiön lisäosa, 23: 111–128. doi: 10,1093 / aristoteliansupp / 01.23.69
  • 1950a,”Kielellinen lähestymistapa psykofysiikkaan”, Aristotelian Society, 50: 43–64. Uudelleen painettu LMV: ch 7. doi: 10.1093 / aristotelian / 50.1.43
  • 1950b,”Puhumisen arvot”, filosofia, 25 (92): 20–39. Uusintapainos LMV: ssä: 105–128 (luku 6). doi: 10,1017 / S0031819100007774
  • 1952,”Todennäköisyys ilman hölynpölyä”, Filosofinen neljännesvuosi, 2 (8): 218–239. doi: 10,2307 / 2960096
  • 1953, osa”Symposium: The käsitys äärettömyydestä”, JN Findlay, C. Lewy ja S. Körner, Aristotelian Society -yhdistyksen lisäosa, 27: 21–44. Uusintapainos: LMV: ch 8. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 27.1.21
  • 1954,”Asenteiden perustelut”, Mind, 63 (250): 145–161. Uudelleen painettu LMV: ch 9. doi: 10.1093 / mind / LXIII.250.145
  • 1955, “Bewusstseinslagenin logiikka”, Filosofinen neljännesvuosi, 5 (18): 57–68. Uusintapainos LMV: ssä 10. doi: 10.2307 / 2217046
  • 1956a,”Tense of Tenses”, nykyajan brittiläisessä filosofiassa, HD Lewis (toim.), London: Allen and Unwin, sivut 165–189.
  • 1956b,”Jotkut hegelianismin ansiat: presidentinpuhe”, Aristotelian Society, 56: 1–24. doi: 10,1093 / Aristotelian / 56.1.1
  • 1957, [1961], "Loppujen valtakunnan rakenne", Henrietta Hertz -luento, luettu Britannian akatemiassa, 20. maaliskuuta 1957. Painettu liitteenä arvot ja aikeet [VI].
  • 1959a [1963],”Hegelin nykyaikainen relevanssi”, Britannian nykyfilosofiaa käsittelevä kollokviumi Lontoossa, 1959. Painettu LMV: ch. 13.
  • 1959b,”Jotkut pohdinnat merkityksestä”, Indian Journal of Philosophy, voi. I, numero 1 (elokuu). Uusintapainos LMV: ssä 12.
  • 1960,”Jotkut laiminlyödyt kysymykset GE Mooren filosofiassa”, esitelty Cambridge Moral Sciences Clubille ja kuninkaalliselle filosofian instituutille, 1960. Uusintapainos LMV: ssä 14 ja GE Moore, esseet jälkikäteen, Alice Ambrose ja Morris Lazerowitz (toim.), London: Allen ja Unwin, 1970, s. 64–79.
  • 1961a,”Normatiivisen etiikan metodologia”:, Journal of Philosophy, 58 (24): 757–764. Uusintapainos LMV: ssä 15. doi: 10.2307 / 2023601
  • 1961b, osa”Käyttö, käyttö ja merkitys”, osa 2, Gilbert Ryle ja JN Findlay, Aristotelian Society -yhtiön lisäosa, 35: 231–242. Uusintapainos selkeydellä ei riitä: Esseitä kielellisen filosofian kritiikissä, Hywel David Lewis (toim.), Lontoo: Allen & Unwin., 1963, ch 19. Uusintapainos merkityksen teoriassa, GHR Parkinson (toim.), Lontoo: Oxford University Press, 1968, ch 5. doi: 10.1093 / aristoteliansupp / 35.1.223
  • 1962,”Merkityksen opetus”, Logique et Analyze, (Ajattelu ja merkitys: Entretiens d'Oxford 1962), 5 (20): 169–172. Uusinta AA: ch 4.
  • 1963,”Metafysiikka ja affiniteetti”:, Monist, 47 (2): 159–187. Uusintapainos AA: ch 7. doi: 10.5840 / monist196347212
  • 1964a,”Länsifilosofian suuntaviivat”, idän ja lännen filosofia, 14 (2): 167–178. Uusintapainos AA: ch 9. doi: 10.2307 / 1396984
  • 1964b,”Vapaus ja arvo”, Memorias Del XIII Congreso Internacional de Filosofíassa, Universidad Nacional Autónoma de México, 7: 285–290. Konferenssi pidettiin Mexico Cityssä, 1963. Uusintapainos AA: ch 6. doi: 10.5840 / wcp131964VII145
  • 1964c,”Hegel's Teleology:”, Monist, 48 (1): 1–17. Uusintapainos AA: ch 8. doi: 10.5840 / monist19644811
  • 1967a,”Olennaiset todennäköisyydet”, fenomenologiassa Amerikassa: Opinnot kokemuksen filosofiassa, James M. Edie (toim.), Chicago: Quadrangle Books. Uusintapainos AA: ks 11.
  • 1967b,”Mystiikan logiikka”, Uskonnolliset tutkimukset, 2 (2): 145–162. Uusintapainos AA: ch 10. doi: 10.1017 / S0034412500002717
  • 1967c,”Äärimmäisten logiikka”, Journal of Philosophy, 64 (19): 571–583. Uusintapainos AA: ch 11. doi: 10.2307 / 2024534
  • 1967d [1972],”Perspicuous and the Poignant: Kaksi esteettistä perustaa”, The British Journal of Estetiikka, 7 (1): 3–19. Uusintapainos estetiikassa, Harold Osborne (toim.), Oxford: Oxford University Press, 1972. doi: 10.1093 / bjaesthetics / 7.1.3
  • 1968 [1969],”Arvon systemaattinen yhtenäisyys”:, Akten Des XIV. Internationalen Kongress Für Philosophie, Herder & Co, 4: 155–161. Kongressi pidettiin Wienissä 1968. Uusintapainos AA: ch 13. doi: 10.5840 / wcp1419694153
  • 1970a,”Hegel und die Physik”, Stuttgarter Hegel-Tage, Hans-Georg Gadamer (toim.), (Hegel-Studien, Beiheft 11), Hampuri: Felix Meiner Verlag, 111–116.
  • 1970b [1974],”Kantin ja anglosaksi-kritiikki”, Kantin tiedon teoriassa: Valitut artikkelit kolmannelta kansainväliseltä Kant-kongressilta, Rochester, NY, 1970, Lewis White Beck (toim.), Dordrecht: Springer Netherlands, 187–. 207. doi: 10.1007 / 978-94-010-2294-1_19
  • 1970c,”Kohti neo-uusplatonismia”, julkaisussa Metafysiikan tulevaisuus, Robert E. Wood (toim.), Chicago: Quadrangle Books. Lehdet konferenssista, joka pidettiin katolisessa yliopistossa Washington DC: ssä kesällä 1969. Uusintapainos AA: ch 15.
  • 1972,”Einige Hauptpunkte in Meinongs Philosophischer Psychologie”, julkaisussa Jenseits von Sein und Nichtsein: Beiträge zur Meinong-Forschung, Rudolf Haller (toim.), Graz: Akademische Verlagsanstalt. Konferenssi pidettiin Grazissa, 1970.
  • 1973a,”Hegel ja fysiikan filosofia”, julkaisussa The Hega Legacy: Marquette Hegel Symposium 1970, JJ O'Malley, KW Algozin, HP Kainz ja LC Rice (toim.), Dordrecht: Springer Netherlands, 72 -89. doi: 10.1007 / 978-94-010-2434-1_6
  • 1973b,”Meenong the Fenomenologist”, Revue Internationale de Philosophie, 27 (104/105 (2/3)): 161–177. Uusintapainos, 1975, Dialogos in Fenomenology, Don Ihde ja Richard M. Zaner (toim.), Dordrecht: Springer Alankomaat, 117–135. doi: 10.1007 / 978-94-010-1615-5_7
  • [EQ], 1973c [1985],”Minun kohtaamiseni Wittgensteinin kanssa”, Filosofinen foorumi, 4 (2): 167–185. Uudelleen painettu SF: 52–69. Sitaatit alkuperäisestä.
  • 1974,”Hegelianism ja platonismi”, Hegel ja filosofian historia: 1972 Hegel Society of America -konferenssin julkaisut, Joseph J. O'Malley, KWAlgozin ja Frederick G. Weiss (toim.), Haag: Nijhoff.
  • 1975a,”Husserlin sisäisen aika-tietoisuuden analyysi:”, Monist, 59 (1): 3–20. doi: 10,5840 / monist19755916
  • 1975b,”Fenomenologia ja realismin merkitys”, fenomenologiassa ja filosofisessa ymmärryksessä, Edo Pivčević (toim.), Cambridge: Cambridge University Press, 143–158.
  • 1975c,”Mystiikan rationaalisuus”, nykyajan tutkimuksissa filosofisessa idealismissa, John Howie (toim.), Cape Cod, MA: Claude Stark and Co.
  • 1975d,”Uskonto ja sen kolme paradigmaattista tapausta”, Uskonnolliset tutkimukset, 11 (2): 215–227. doi: 10,1017 / S0034412500008362
  • 1975e,”Platonismin kolme hypostaasia”, Metafysiikan katsaus, 28 (4): 660–680.
  • 1976a,”Mieli David Hamlyn toimituksen alaisena”, Mind, 85 (337): 57–68. doi: 10,1093 / mieli / LXXXV.337.57
  • 1976b,”Platonin neoplatonismi”, julkaisussa Neoplatonismin merkitys, R. Baine Harris (toim.), (Studies in Neoplatonism, 1), Albany, NY: SUNY Press, 23–40.
  • 1978a [1982],”Miksi kristittyjen tulisi olla platonisteja”, neoplatonismi ja kristitty ajatus, Dominic J. O'Meara (toim.), Albany, NY: SUNY Press. Konferenssi pidettiin Amerikan katolisen yliopiston kanssa, Washington DC, lokakuu 1978.
  • 1978b,”Aika ja ikuisuus”, Metafysiikan katsaus, 32 (1): 3–14.
  • 1980,”Platonin myytit”, myytti, symboli ja todellisuus, Alan M. Olson (toim.), Notre Dame, IN: Notre Dame Press.
  • 1981a,”Teorian ja elämän tunnustukset”, Transcendence and the Sacred, toim. AM Olson ja LS Rouner, Notre Dame ja Lontoo: University of Notre Dame Press, s. 176–92.
  • 1981b,”Neoplatonisnin loogiset erityispiirteet”, olemuksen rakenteessa: Neoplatoninen lähestymistapa, R. Baine Harris (toim.), (Studies in Neoplatonism, 4), Albany, NY: SUNY Press, 1–10.
  • 1982a,”Dialektiikka kuin metabaseesi”, Konzepte der Dialektik, Frankfurt: Klostermann.
  • 1982b,”Jumalan impersonaalisuus”, Jumalassa, nykykeskustelu, Frederick Sontag ja M. Darrol Bryant (toim.), Los Angeles: Rose of Sharon Press. Konferenssi, joulukuu 1981, Maui, Havaiji.
  • 1984,”Biologian ja elämän hegelialainen hoito”, julkaisussa Hegel and Sciences, Robert S. Cohen ja Marx W. Wartofsky (toim.) (Boston Studies in the Philosophy of Science, 64), Dordrecht, Reidel.
  • [ML] 1985,”Elämäni: 1903–1973”, julkaisussa SF: 1–51.

Nachlass

  • 2005a,”Filosofia kurinalaisuutena”, Filosofinen foorumi, 36 (2): 141–148. doi: 10.1111 / j.1467-9191.2005.00196.x
  • 2005b,”Aristoteles ja Eideticism”, Filosofinen foorumi, 36 (4): 349–365. doi: 10.1111 / j.1467-9191.2005.00209.x
  • 2006a,”Aristoteles ja Eideticism II”, Filosofinen foorumi, 37 (3): 333–386, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2006.00244.x
  • 2006b,”Huomautuksia Spinozasta ja Absoluuttiteoriasta”, Filosofinen foorumi, 37 (4): 427–437, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2006.00246.x
  • 2007a,”Muistiinpanot Platonin Timaeuksesta”, Filosofinen foorumi, 38 (2): 159–171, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2007.00261.x
  • 2007b,”Huomautuksia Kantin prolegomenaasta”, Filosofinen foorumi, 38 (3): 289–308, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2007.00268.x
  • 2007c,”Hegelin filosofia: logiikka”, filosofinen foorumi, 38 (4): 387–459, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2007.00276.x
  • 2008, “Wittgenstein ja hänen traktaattinsa”, Filosofinen foorumi, 39 (1): 85–94, doi: 10.1111 / j.1467-9191.2007.00283.x
  • 2018,”Huomautuksia Husserlin ideasta”, Filosofinen foorumi, 49 (3): 283–307, doi: 10.1111 / phil.12193

Käännökset ja esipuheet

  • 1970, käännös logisista tutkimuksista (Logische Untersuchungen), kirjoittanut Edmund Husserl. Johdanto: JN Findlay, Lontoo: Routledge ja Kegan Paul.
  • 1970, esipuhe Hegelin luonnofilosofialle, AV Miller (käännös), Oxford: Clarendon Press.
  • 1971, esipuhe Hegelin mielenfilosofialle, William Wallace ja AV Miller (trans.), Oxford: Clarendon Press.
  • 1975, esipuhe Hegelin logiikalle, William Wallace (trans.), Oxford: Clarendon Press.
  • 1977, analyysi ja esipuhe Hegelin hengen fenomenologialle, AV Miller (käännös), Oxford: Clarendon Press.

Muut siteeratut ensisijaiset lähteet

  • Bergson, Henri, 1907, L'Évolution créatrice, Pariisi: Félix Alcan. Käännetty nimellä Creative Evolution, Arthur Mitchell (trans.), New York: Henry Holt, 1911.
  • Bartley, WW, 1985, Wittgenstein, toinen painos, Chicago: Open Court. Ensimmäinen painos 1973.
  • Bradley, FH, 1893, Ulkonäkö ja todellisuus: Metafyysinen essee, Lontoo: George Allen & Unwin.
  • Ehrenfels, Christoph von, 1916, Kosmogonie, Jena: Diederichs.
  • Hare, RM, 1952, moraalin kieli, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / 0198810776.001.0001
  • Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 1830, Hegel's Logic: Oleminen osa "Filosofisen tieteen tietosanakirjaa" (1830), William Wallace (käännös), Oxford: Clarendon Press, 1873.
  • Hume, David, 1738, Tutkimus ihmisluonnosta, Lontoo: John Noon.
  • Husserl, Edmund, 1891, Philosophie der Arithmetik. Psychologische und logische untersuchungen (aritmeettiset filosofiat), Halle-Saale: CEM Pfeffer.
  • –––, 1900–1901, Logische Untersuchungen, kaksi osaa, Halle: Max Niemeyer. Toinen painos, kaksi osaa, 1913 ja 1921.
  • –––, 1913, Ideen zu einer reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie, I. Buch, Allgemeine Einführung in die reine Phänomenologie.
  • –––, 1939, Erfahrung und Urteil (kokemus ja tuomio), Praha: Academia-Verlag.
  • Moore, GE, 1903, Principia Ethica, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1917 [1959],”Todellisuuden käsitys”, Aristotelian Society, 18: 101–120. Uusintapainos filosofisessa tutkimuksessaan New York: Humanities Press, 1959. doi: 10.1093 / aristotelian / 18.1.101
  • Plotinus, c. 270CE, The Enneads, kääntäjä AH Armstrong. Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1989
  • Ennen Arthur N., 1967, menneisyys, nykyisyys ja tulevaisuus, Oxford: Oxford University Press. doi: 10,1093 / acprof: OSO / 9780198243113.001.0001
  • –––, 1971, Ajatuksen kohteet, Oxford: Clarendon Press.
  • Rashdall, Hastings, 1907, Hyvän ja pahan teoria: Tutkimus moraalifilosofiasta, Oxford: Clarendon Press.
  • Russell, Bertrand, 1904 [1973],”Meinongin teoria komplekseista ja oletuksista”, kolme osaa, Mind, 13 (50): 204–219, 13 (51): 336–354, 13 (52): 509–524; uusintapainos julkaisussaan Essays in Analysis, D. Lackey (toim.), London: Allen and Unwin, 1973, s. 21–76. doi: 10.1093 / mind / XIII.1.204 doi: 10.1093 / mind / XIII.1.336 doi: 10.1093 / mind / XIII.1.509
  • –––, 1935, uskonto ja tiede, Oxford: Kotiopistokirjasto.
  • Wittgenstein, Ludwig, 1953, Philosophical Investigations, GEM Anscombe (trans.), New York: Macmillan.

Toissijaiset lähteet

  • Agassi, Joseph, 1985,”Hegelin tieteellinen mythopoesis historiallisessa perspektiivissä”, julkaisussa SF: 445–458.
  • Bertocci, Peter, 1985,”Henkilön olemus”, julkaisussa SF: 362–377.
  • Carr, David, 1985, “Findlay, Husserl ja aikakausi”, julkaisussa SF: 139–158.
  • Casey, Edward S., 1985,”Findlay's Mind Philosophy of Mind”, julkaisussa SF: 114–139.
  • [SF] Cohen, Robert S., Richard M. Martin ja Merold Westphal (toim.), 1985, JN Findlayn filosofian tutkimukset, Albany, NY: New York Pressin osavaltion yliopisto.
  • Coleman, Francis XJ, 1985,”Voiko Jumala tuntea minut?”, Julkaisussa SF: 408–420
  • Doull, James, 1985, “Findlay ja Plato”, julkaisussa SF: 250–62
  • Vanhin, Crawford L., 1985,”JN Findlay: etiikka ja objektiivisuus” SF: ssä: 159–191
  • Hepburn, Ronald, 1985,”Findlayn esteettinen ajatus ja sen metafysikaaliset olosuhteet” SF: ssä 192–211
  • Harris, Errol, 1985, “Findlay ja Hegel's Naturphilosophie” julkaisussa SF: 212–223
  • Hartshorne, Charles, 1985 “Teistiset todisteet ja kestävyys: Findlay-paradoksi” SF: ssä: 224–234
  • Harftmann, Klaus, "Tarvitsevatko filosofit ja ehdotonta, ja kumpi?" SF: ssä: 276–293
  • Kohak, Erazim, 1985,”Pelastus filosofisena kategoriana” SF: ssä: 395–407
  • Lackey, Douglas P., 1976,”Tutkimus Findlay'n neoplatonismista”, Monist, 59 (4): 563–573, doi: 10.5840 / monist197659418
  • –––, 1985,”Tiukka ja ajallinen: Löydä aika” SF: 338–361
  • Lewis, HD, 1985,”Henkilöiden erillisyys” SF: ssä: 377–394.
  • Martin, RM, 1985,”On Eidos, instance and Aspect” julkaisussa SF: 433–444.
  • Olson Alan M., 1985,”JN Findlayn spekulaatiomystiikka” julkaisussa SF: 338–361.
  • Plant, Raymond, 1985,”Findlay ja Wittgenstein” julkaisussa SF: 70–113.
  • Smart, Ninian, 1985,”Ultimate Non-Existing Revisited”, julkaisussa SF: 421–442.
  • Walsh, WH, 1985,”Absoluutti”, julkaisussa SF: 263–275.
  • Weissman, David, 1985, “Arvot ja aikomukset: Onko tietoisuus merkitystä?” SF: ssä: 294–315.
  • Westphal, Merold, 1985,”Muistaminen ja tunnustaminen Findlayn ajatuksessa”, julkaisussa SF: 235–249.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

[Ota yhteyttä kirjoittajaan ehdotuksilla.]

Suositeltava: