Hitautta Ympäröivät Historialliset Kiistat

Sisällysluettelo:

Hitautta Ympäröivät Historialliset Kiistat
Hitautta Ympäröivät Historialliset Kiistat

Video: Hitautta Ympäröivät Historialliset Kiistat

Video: Hitautta Ympäröivät Historialliset Kiistat
Video: Melaka, Malaysia travel vlog: A Famosa, Dutch Square | Malacca vlog 1 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

Hitautta ympäröivät historialliset kiistat

Ensimmäinen julkaisu to 19. kesäkuuta 2008; sisältömuutos ke 27. maaliskuuta 2019

Olemme sellaisia kuin olemme ja elämme kuten elämme luontaisemme luonteen ja ympäröivän maailman vuorovaikutuksen takia. Tämä on kiistatonta. Mutta on luonnollista ihmetellä kahden laajan tekijän vaikutuksen laajuutta ja vuorovaikutuksen luonnetta. Täältä alkaa synnyttämättömyyskiista. Filosofian historiassa luontaisuudesta käytävän keskustelun painopiste on ollut henkisessä elämässä: sisältyykö luontaiseen luonteemme ideoita, käsitteitä, luokkia, tietoa, periaatteita jne. Vai aloitammeko tyhjillä kognitiivisilla taulukoilla (tabula rasa) ja saada kaikki tietomme havainnoista. Nativistit puolustavat jotakin varianttia ensimmäisestä vaihtoehdosta, kun taas empiristit nojautuvat toiseen.

Moderneille korville tämä kuulostaa suoraviivaiselta empiiriseltä kysymykseltä, johon voidaan puuttua vain tieteellisesti. Mutta vaikka myöntäisimmekin, että filosofinen kiista oli jossain määrin ennenaikaista - kuten kreikkalaiset spekuloinnit maailman perimmäisistä osatekijöistä -, on tärkeää ymmärtää, että kysymys tuntui suurelta osin filosofiassa ei vain sen luontaisen kiinnostuksen, vaan ensisijaisesti siksi, että mitä seurasi - tai ajateltiin seurata - kilpailevista paikoista. Luontaisuuskysymys otettiin lyhenteenä moraalia, uskontoa, epistemologiaa, metafysiikkaa ja niin edelleen koskevissa kysymyksissä.

Tutkimus luonnonmukaisuuden filosofisesta urasta paljastaa, että vaikka hyökkäys on helppo oppi, se on vaikea tappaa. Sisättömyys on ollut filosofisessa parrasvalossa kahdessa jaksossa - joka kerta palavat ja sitten katoavat. Muinaisessa maailmassa sillä oli keskeinen rooli Platonin filosofiassa, mutta se suljettiin pois Aristotelian järjestelmästä, joka tuli hallitsemaan myöhempää filosofista ajattelua. Se herätettiin 1700- ja 1800-luvulla. Sillä oli tärkeä rooli Descartesin tietämysteoriassa, Locke aloitti jatkuvan hyökkäyksen sitä vastaan esseensä alussa, ja Leibniz esitti yksityiskohtaisen vastustuksen Lockea vastaan. Mutta Lockeanin empiristinen lähestymistapa kantoi päivän, ja syvyys kirjattiin taaksepäin ja huonoksi näkemykseksi. Yhdeksännentoista vuosisadan kantianismi, vaikkakin mahdollisesti ystävällisempi luontaisuudelle,jätti sen sivuun filosofisesti merkityksettömäksi. Äskettäin kuitenkin Noam Chomskyn väitteiden, joiden mukaan kielitieteen havainnot puoltavat nativismiä empirismia vastaan (ks. Varhainen esimerkki Chomsky 1965), luontaisuus on tehnyt vahvan paluun; se on jälleen filosofisen ja tieteellisen kiistelmän aihe.

  • 1. Esihistoria: Empedokkelit vs. Anaxagoras
  • 3. Platoni (ja aristotelilainen perinne)
  • 4. Nativismin rationaalinen käyttöönotto: Descartes ja Leibniz
  • 5. Empirismi ja hyökkäys nativismiin: Locke ja Hume
  • 6. Kantian käännös
  • 7. Nativismin (väliaikainen) voitto
  • 8. Johtopäätös: Sivun valinta
  • bibliografia

    • Ensisijaiset lähteet
    • Toissijaiset lähteet
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Esihistoria: Empedokkelit vs. Anaxagoras

Jo ennen kuin kilpailukykyiset asemat luonnollisuudesta määritettiin, heijastavat ajattelijat vedettiin erimielisyyden toiseen tai toiseen napaan. Voimme jo nähdä keskustelujen edeltäjän vastakkaisissa teorioissa, jotka koskevat esi-Sokraattista filosofia Empedoclesia ja Anaxagorasta.

Runollinen Empedocles, joka arvasi, että todellisuus on jatkuvasti toistuvien rakkauden ja riidan syklien tulosta, katsoi, että sensaatio, havainto ja jopa viisaus on kysymys tuntemisesta”kuin samankaltaisella”. [1] Hänen kilpailijansa Anaksagoras todennut”käsitys tapahtuu vastakohtia”. [2] Yksi tapa lukea näitä epäselviä katkelmia on nähdä ne symboloivina kahdesta erilaisesta mielen ajattelutavasta. Empedokleille mieli on tehty maailmalle. Mieli tarttuu todellisuuteen, koska se on ennalta viritetty maailmalle ja resonoi sen kanssa. Anaxagorasin osalta maailman on vaikutettava itseään meihin; muotoilla muotoilematon mielemme sen muotoon. Tämä kuva maailman ilmoittamalla "kaikkitietävä tulee tabula rasa 17 thluvun empirismi. Mutta on olemassa toinen yhteys. Empedocles, hänen rakkauden ja riidan syklinsä kanssa, on yksiselitteisesti spekulatiivinen. Anaxagoras puolestaan tulee meihin kuin "kuiva, selkeä pää, … [jolla on järkevä asenne". Tämä älyllisen persoonallisuuden ero heijastuu myöhemmässä keskustelussa. Empedokkelit olisivat hyvin kotona nativististen rationaalististen filosofien ja heidän”melko unenomaisen maailmankaikkeuden näkemyksensä” kanssa, kuten Bernard Williams on todennut. Ison-Britannian empiristit jakavat todennäköisemmin Anaxagoranin tavallisen kärsimättömyyden tällaisten mielikuvituksen lentojen kanssa.

Viimeinen huomionarvoinen huomionarvo, vaikka meillä on nämä varhaiset luvutkin, on Empedoclesin nativismin erittäin radikaali luonne. Fragmentin voidaan lukea sanoneen, että kaikki ymmärtämismoodimme heijastuvat jotenkin meikkiimme. Huolimatta heidän hyvin erilaisista filosofisista sitoumuksistaan ja kiinnostuksenkohteistaan, muinaiset, modernit ja nykyajan nativistidit ovat kaikki kiinnostuneita tästä opin totalistisesta versiosta. Ei niinkään, että he kaikki puolustavat tätä radikaalia kantaa, mutta he ovat ainakin kiinnostuneita siitä. Vallitseva ajatus on, että jotain käsitteiden luonteesta (ideat, tieto jne.) Sinänsä ajaa meidät nativistiseen asemaan.

3. Platoni (ja aristotelilainen perinne)

Kuten useimmissa filosofisissa asioissa, Platon on ensimmäinen länsimaisessa perinteessä, joka käsittelee luontaisuuteen liittyvää kysymystä suoraan ja selvittää joitain sen laajemmista vaikutuksista. Aihe nousee esiin ensin Menossa, jossa hän julkaisee anamneesin opin, jonka mukaan kaikki oppiminen on muistoa, että kaikki mitä me koskaan opimme, on jo meissä ennen kuin meille opetetaan. [3]Tämän näkemyksen mukaan havainto ja tutkimus muistuttavat meitä siitä, mikä meissä on synnynnäistä. Dialogissa Sokrates tukee tätä näkemystä osoittamalla, että kysymällä vain kouluttamattomalle orjalle oikeat kysymykset, orja voi”löytää itselleen” version Pythagoran lauseesta. Sokrates ei tarkenna anamneesiväitettä niin paljon kuin haluaisimme. Muun muassa ei ole selvää, mitä tässä yhteydessä luetaan tietoksi, mikä tarkalleen on synnynnäistä tai miten synnynnäinen vuorovaikutuksessa havainnon ja / tai kyselyn kanssa antaa tietoa. Nativistit ovat silti käsitellyt Menon orja-jaksoa mielikuvansa näkemykseen ('Platonismi' on eri aikoina viitannut synnyttömyysoppiin). Juuri todettujen tulkintaongelmien lisäksi menoja ei ole koskaan käsitelty merkittäväksi nativismin puolustukseksi,koska on liian helppo epäillä Sokratesin väitettä siitä, että orjalle ei ole kerrottu ratkaisua. Skeptikot näkevät Sokrates'''kyselyn 'todella epäsuorasti ruokkaneen orjaa oikeilla vastauksilla. Tuloksena on, että mielenosoitus on pysynyt kuuluisana pedagogisena kiertuevoimana, mutta ei pakottavana puolustuksena muistamisopille.

Myöhemmässä, Phaedossa käydyssä vuoropuhelussa Sokrates väittää, että tasa-arvon käsitteellä, joka liittyy mailaparin yhtälaiseksi havaitsemiseen, ei voi olla lähde kokemuksessa, ja siksi sen on oltava synnynnäinen. [4] Tässä ei keskitytä tietoon sinänsä, vaan käsitteen soveltamiseen, ja Platon esittelee lomakkeiden teorian osana selitystään: meillä on synnynnäinen käsitys yhtäläisyydestä ja tämä muoto (tämän käsitys) on jotenkin mukana havaitsemassa tikkuja yhtä suurena. Tässäkin tapauksessa tapaus on vähemmän kuin pakottava ainakin kahdesta syystä: ensinnäkin on vaikea määritellä tarkalleen kuinka tasa-arvoargumentin on tarkoitus tapahtua, ja toiseksi, emme ole vieläkään varmoja Platonin lomakemusteorian sisällöstä.

Väitteiden heikkouksista huolimatta Platonin keskustelut alkavat asettaa tärkeitä nativistiteoksia. Voitaisiin väittää Whiteheadin kuuluisan huomautuksen jälkeen, että seuraavan nativistisen teoretisoinnin kaikki keskeiset elementit ovat odotettavissa Platonissa. Erityisen tärkeätä on (i) väitteen muoto (jota nykyään kutsutaan ärsykeargumentin köyhyydeksi): joidenkin x on oltava synnynnäisiä aistikokemuksen riittämättömyyden takia, ja (ii) keskittyminen matemaattisiin tietoihin ja käsitteisiin.

Vaikka luontaisuudentutkimus on tiukasti ottaen hypoteesi kognitiivisesta kehityksestä, se on Platonille houkutteleva syvempien metafyysisten ja metodologisten seuraustensa vuoksi. Menossa luontaisuus ratkaisee sen, mitä joskus kutsutaan tutkimuksen paradokseksi. Paradoksi: x: n luonteen tutkiminen on järkevää vain, jos emme tiedä x: n luonnetta, ja meillä on tapa selvittää, onko ehdokkaat x: n luonteeltaan oikein. Mutta jos emme tiedä x: n luonnetta, kuinka meidän on määritettävä, onko ratkaisu oikea? Platonin anamneesiratkaisu näkee tutkimuksen eräänlaisena syvän muistin palautena. Oikea vastaus kysymykseemme on jo sisällämme. Menestyskysely muistuttaa meitä vastauksesta samalla tavalla kuin meille muistutetaan kasvot sisältävä nimi. Kun nimi on tietoisesti tuotu mieleen,me (jotenkin) tiedämme, että meillä on se. Tällä tavalla luontaisuus tarjoaa perustan Sokrates-filosofiselle käytännölle. Olemme kerran tarttuneet transsendentteihin ideoihin, jotka edustavat asioiden todellista luonnetta. Jäljitys aikaisemmasta ymmärryksestä pysyy sieluissamme, odottaen herättämistä tutkimalla. Joten on järkevää aloittaa filosofinen totuuden, oikeudenmukaisuuden, hurskauden, rohkeuden ja niin edelleen luonteen etsiminen.

Kun otetaan huomioon luontaisuus, Sokrates lopulta saavuttaa esi-olemassaolon opin - että ennen tätä elämää on olemassa olemassaolon vaihe, jossa tulimme tietämyksemme - ja hän jatkaa esi-olemassaolon perustelua kuolemattomuudelle. sielun. Tämä luontaisuuden ja kuolemattomuuden välinen yhteys saa aikaan Sokratesin kuolemanvuoteen liittyvän keskustelun luontaisuudesta Phaedossa, jossa keskustelun aiheena on sielun aineettomuus ja kuolemattomuus. Platon näyttää olevan tietoinen siitä, että yhteys nativismin ja kuolemattomuuden välillä on heikko, mutta väitetyt siteet kummittelevat (tai parantavat näkökulmasta riippuen) nativismia sen kehittyessä nykyaikana.

Platon on urnativistinen, joten Aristoteles olisi voinut odottaa olevan ur-empiirikko. He ovat erimielisiä luontaisuudesta, mutta Aristoteleen asettaminen paikalle kiistanalaisessa kiistassa on monimutkaista. Aristotelilainen ajattelu hylkää platoonisen nativismin suurelta osin siksi, että se hylkää Platonin ärsykeperusteen köyhyyden. Tärkeää tässä on aristotelilainen torjunta transsendenttisten muotojen teoriasta. Aristotelilaisille asion muoto ei ole sellainen transsendenttinen todellisuus, jota asia pyrkii ja jota ei tavoiteta, vaan se on pikemminkin itse asia. Aineelliset asiat ovat muodot, jotka esiintyvät aineessa. Aristoteleselle käsitys asioiden luonteesta tai muodosta perustuu havaintoon,jonka hän ymmärtää prosessina, jossa asioiden muoto - sekä järkevä että ymmärrettävä muoto - välitetään mieleen (ja jälkikäteen jätettyyn).[5] Joten nativistien kertomuksen motivoimiseksi ei ole köyhyyttä. Variaatioita tästä vastaisen nativistisen lähestymistapa hallitsevat Euroopan mietti kaksi vuosituhatta, ja Aristoteleen enemmän alas-ja maan päällä ja vähemmän spekulatiivisia lähestymistapa filosofian heijastuu 17 th ja 18 th luvulla Empiricism. Mutta se peittäisi liian monet erot - etenkin heidän näkemyksissään käsityksestä ja syystä - asettaa Aristoteles empiirisen linjan kärkeen.

4. Nativismin rationaalinen käyttöönotto: Descartes ja Leibniz

Älykkyys on keskeinen tekijä synnynnäisyysopin elvyttämisessä nykyaikana. Länsimaisen perinteen alusta lähtien on yleisesti hyväksytty, että emme tunne vain maailmaa, vaan myös järkevää sitä; että se ei ole vain järkevä, vaan myös ymmärrettävä. Platonismi selittää ymmärrettävyyden luontaisilla muodoilla, jotka meille mieleen muistuttavat. Aristotelianismi selittää ymmärrettävyyden rikkaamman havaitsemisteorian avulla - nimittäin sanoo, että saamme asioiden ymmärrettävän luonteen itse asioista. Tieteellinen kierroksen 17 thAlkuperäinen ja toissijainen ominaisuus erotettiin toisistaan ja että materialistinen käsitys fyysisestä maailmasta korosti aristotelilaisen näkemyksen havainnoista kokonaan. Ongelmaa voidaan havainnollistaa uudella vision avulla. Mitä tapahtuu, kun näemme uuden tieteellisen kuvan mukaan, että esineestä pomppiva valo kuljettaa silmään liikekuvion. Nämä liikkeet aiheuttavat liikkeitä aivoissa ja (jotenkin) tietoisen visuaalisen kokemuksen tulokset. Kuinka voimme selittää maailmanideamme rikkauden, kun otetaan huomioon, että vain liikkeet saavuttavat aistielinten? Ei näytä olevan luonnollista tapaa sisällyttää aristotelilaisten ymmärrettävien muotojen siirtämistä tähän tiliin, joten ymmärrettävyysongelma palaa. Toisessa meditaatiossaDescartes paljastaa tämän aukon sen, mitä aistit vastaanottavat, ja mitä mieli tietää ja ymmärtää. Tarkastellessaan vahakappaletta, joka esittelee meille ehdollisen joukon todellisia ja mahdollisia aistikuvia, hän kysyy, miten ymmärrämme se tavalla, jolla tutkijoiden on - luonnostaan värittömänä, hajuttomana, pysyvänä esineenä, jolla on taustalla oleva luonne, joka onko matemaattisten lakien alainen? Descartesille vastaus on, että meillä kaikilla on abstrakti, ei-aistittainen käsitys fyysisestä esineestä. Aistihavainto antaa meille mahdollisuuden "täyttää" tämän abstraktin idean todellisen tilanteen ehdollisilla yksityiskohdilla. Mutta ymmärrettävyys, yleisin käsitysmme maailmasta - fyysisistä esineistä, avaruudesta, syy-yhteydestä, Jumalasta ja niin edelleen - perustuu näihin abstrakteisiin ideoihin. Mutta mistä nämä yleiset abstraktit ideat ovat peräisin,ottaen huomioon "köyhyyden"? Nativismi näyttää nyt houkuttelevalta vastaukselta. Meidän on tultava maailmaan valmiiksi ladattuilla kategorioilla (käsitteet, periaatteet, yleiset ideat jne.), Joiden avulla voimme ymmärtää mitä näemme, kuulemme jne. Syyt voivat pitää tätä synnynnäistä apurahaa saapuakseen aprioriin. asioiden ymmärtäminen.

Descartesin vahaväitteessä voidaan nähdä työpaikan luonteen käsite kulissien takana, mutta kyseinen kohta on tarkoitettu pikemminkin eroon siitä ajatuksesta, että syvin ymmärrys asioista tulee aisteista kuin luontaisuuden puolustamiseksi. Vahakeskustelujen selvittämisessä päädymme synnynnäiseen abstraktiin käsitykseen alueellisesta laajennuksesta. Luontaisuus on myös töissä, mutta taas kulissien takana, Meditaatioiden keskeisessä argumentissa, joka vie meidät tosiasiasta, että meillä on ajatus Jumalasta, Jumalan olemassaoloon mielen ulkopuolella. Tämä (luontainen) ajatus äärettömästä olennosta (Jumalan 'allekirjoitus' meissä hänen luomuksissaan, kuten Descartesilla on) on se, mikä antaa meille mahdollisuuden tietää, että ajatuksemme ulkopuolella on maailma ja että ajatuksiamme ei erehtyä systemaattisesti. Mutta Meditaation III keskustelussaDescartes ei taaskään sisällä käsitystä luontaisuudesta - milloin ja miten olemme tulleet ajatuksellemme Jumalasta, on vähemmän merkityksellistä kuin se, että meillä se on, emmekä olisi voineet rakentaa sitä ajatuksista omasta mielestämme. Lisäksi tätä väitettä pidetään annettuna syy-periaatteena siihen, että idean syyllä on oltava vähintään yhtä suuri 'muodollisen todellisuuden aste' (lue: todellisuus) kuin 'objektiivisella todellisuudella' (lue: tutkinto) esineen / sisällön todellisuuden). Periaate on kaareva, ja on vaikea kuvitella, kuinka Descartes olisi voinut selittää sen saatavuuden Meditoijalle paitsi väittämällä, että se perustuu selkeään ja selkeään näkemykseen syy-yhteyden luonteesta, joka olisi oletettavasti annettava synnynnäisesti. Molemmissa näissä väitteissä, kuten useimmissa hänen pääteoksissaan,Descartes ei käsittele luonnonmukaisuuden käsitettä (merkittävin poikkeus on hänen huomautuksissaan, jotka on suunnattu tiettyä ohjelmaa vastaan, joka sisältää puolustamisen radikaalille näkemykselle, jonka mukaan kaikki ideat ovat synnynnäisiä, puhkeaminen). Osa ongelmasta saattaa olla se, että väitettä luontaisista ideoista tai periaatteista ei ole helppo yhdistää Descartesin mielen ja tietoisuuden tunnistamiseen. Mikä on synnynnäinen, on mielessä ennen kokemusta. Hän ehdottaa jossain vaiheessa, että ideat voivat olla mielessä synnynnäisesti sillä tavalla, kun kihti voi kulkea perheessä. Siltä osin kuin tätä luetaan taipumusteorioksi, se tulee voimakkaan kritiikin vuoksi empiristisessä hyökkäyksessä luontaisuudelle.on merkittävin poikkeus). Osa ongelmasta saattaa olla se, että väitettä luontaisista ideoista tai periaatteista ei ole helppo yhdistää Descartesin mielen ja tietoisuuden tunnistamiseen. Mikä on synnynnäinen, on mielessä ennen kokemusta. Hän ehdottaa jossain vaiheessa, että ideat voivat olla mielessä synnynnäisesti sillä tavalla, kun kihti voi kulkea perheessä. Siltä osin kuin tätä luetaan taipumusteorioksi, se tulee voimakkaan kritiikin vuoksi empiristisessä hyökkäyksessä luontaisuudelle.on merkittävin poikkeus). Osa ongelmasta saattaa olla se, että väitettä luontaisista ideoista tai periaatteista ei ole helppo yhdistää Descartesin mielen ja tietoisuuden tunnistamiseen. Mikä on synnynnäinen, on mielessä ennen kokemusta. Hän ehdottaa jossain vaiheessa, että ideat voivat olla mielessä synnynnäisesti sillä tavalla, kun kihti voi kulkea perheessä. Siltä osin kuin tätä luetaan taipumusteorioksi, se tulee voimakkaan kritiikin vuoksi empiristisessä hyökkäyksessä luontaisuudelle. Siltä osin kuin tätä luetaan taipumusteorioksi, se tulee voimakkaan kritiikin vuoksi empiristisessä hyökkäyksessä luontaisuudelle. Siltä osin kuin tätä luetaan taipumusteorioksi, se tulee voimakkaan kritiikin vuoksi empiristisessä hyökkäyksessä luontaisuudelle.

Leibniz, toinen tärkeä luonnonmukaisuuden rationaalistien puolustaja, kehittää teoriaa monilla tärkeillä tavoilla ihmisten ymmärtämistä koskevissa uusissa esseissään. Hän haastaa kuuluisasti Locken mielen analogian tyhjänä liuskenalennana, jossa mielen kilpaileva kuva on marmoripala, jonka suonet osoittavat jo Herculesin muodon (52). Merkittävämpi kohta on hänen elvytysvaatimuksen köyhyyden teroittaminen. Hän väittää, että kokemuksemme maailmasta on aina ehdollinen yksityiskohta, mutta tietomme voivat olla yleisiä ja joskus välttämättömiä (50). Palattuaan takaisin Meno-esimerkkiin, orja voi nähdä, että Sokrates-ruudut ovat naarmuuntuneet likatilaan tietyssä suhteessa, mutta hän lopulta tietää, että tällaisen yhteyden on oltava kaikissa mahdollisissa neliösarjoissa, jotka vastaavat Sokratesin alkuperäistä kuvausta.;että se pitää yllä - käyttää ilmausta Leibniz käyttöön - kaikissa mahdollisissa maailmoissa. Leibniz väittää, että rationaalisuuteen on sisällytettävä muutakin kuin induktio ehdollisesta kokemuksesta. Sen on viime kädessä luettava synnynnäisiin ideoihin ja periaatteisiin, joiden avulla voimme ymmärtää paitsi kuinka asiat tapahtuvat, myös miksi niiden on oltava sellaisia.

Leibniz käsittelee myös kysymystä siitä, kuinka synnynnäisyysoppi on integroitava laajempaan mielen teoriaan ja epistemologiaan ja teoriaan. Hänen tärkeimmistä panoksistaan tällä alalla: (i) tajuttomien henkisten tilojen puolustaminen (53), (ii) ehdotus, jonka mukaan kaikkia synnynnäisiä taitojamme ei tarvitse toteuttaa (tajuttomina) ideoina ja ajatuksina, vaan saattaa sen sijaan olla 'Menettelyllinen' - luontainen ajattelutapa ja päättely (84), iii) selkeä ero jonkin meissä olevan luontaisen olemisen ja luontaisesti tunnettavan välillä ja (iv) provokatiivinen idea, johon vihjataan myös Descartesissa, että synnynnäinen lupauksemme ei ole vain tarttuva laukku elementtejä, joista Jumalan mielestä meidän olisi hyvä aloittaa, vaan se on jollain tavalla systemaattinen heijastus luonteestamme - esimerkiksise, että olemme aineita ja pystymme pohtimaan luontoamme, antaa meille luontaisen idean aineesta (kuten Leibnizillä on: olemme "synnynnäisiä itsellemme" (51–2)). Leibniz, kuten Platon, näki luontaisuuteen liittyvän kysymyksen tärkeimmänä erimielisyytenä itsensä ja Locken välillä ja kenties filosofian keskeisenä kysymyksenä. Hän epäili, että Locken anti-nativismi oli epäsuora hyökkäys aineettomaan sieluun ja siksi haaste ajatukselle jälkielämästä ja kuolemattomuudesta, ja siten haaste uskonnolle, etiikalle ja julkiselle järjestykselle. Hän epäili, että Locken anti-nativismi oli epäsuora hyökkäys aineettomaan sieluun ja siksi haaste ajatukselle jälkielämästä ja kuolemattomuudesta, ja siten haaste uskonnolle, etiikalle ja julkiselle järjestykselle. Hän epäili, että Locken anti-nativismi oli epäsuora hyökkäys aineettomaan sieluun ja siksi haaste ajatukselle jälkielämästä ja kuolemattomuudesta, ja siten haaste uskonnolle, etiikalle ja julkiselle järjestykselle.

Lopuksi huomaamme, että on todella olemassa kaksi erillistä, mutta toisiinsa liittyvää Leibnizian filosofiaa. Edellä esitetty edustaa Leibnizin yritystä "valtavirtaistaa" ajatuksensa ja myötävaikuttaa laajempaan 17 -lukuunvuosisadan kiista tiedestä, epistemologiasta ja luontaisuudesta. Mutta on myös toinen Leibniz, jonka löydämme hänen spekulatiivisemmissa, empedokleaalisemmissa, metafyysisemmissä kirjoituksissaan, erityisesti monadologiassa. Leibnizin tavoite siellä on ennen kaikkea kuin nykyajan joustoteoreistien työ - toisin sanoen katsoa tieteellisen kuvan taakse ja tuoda esiin todellisuuden yhä syvempi ontologinen ja metafyysinen luonne. Meille on merkityksellistä, että tämän järjestelmän perimmäiset yksinkertaiset elementit - yksittäiset 'monadit' sisältävät maailman itsenäisyyden esityksiä, mutta maailma ei aiheuta näitä esityksiä. Leibnizille maailman mieleen liittyvä syy-yhteys on vain ilme. Tosiasia on, että jokainen monadi sisältää osana oleellista luonnettaan esiasennetun joukon maailman esityksiä. Näiden esitysten peräkkäistä "avaamista" tai "pelaamista" voidaan ajatella mielen tapauksessa tietoisuuden virtauksena. Mutta luostarit eivät ole vuorovaikutuksessa; sen sijaan virrat koordinoidaan ennalta vahvistetulla jumalallisella harmonialla (Leibnizin analogia on pari synkronoituja kelloja). Tämän kaiken lopputulos on, että olemme (jälleen) radikaalissa johtopäätöksessä, että kaikki ajatukset ja kokemukset ovat synnynnäisiä. Leibnizin monadologiassa ei voi olla ulkoista alkuperää mielenterveydelle, ja sama voidaan sanoa Spinozan, kolmannen suuren ratsionalistien, metafysiikan suhteen. Tämän kaiken lopputulos on, että olemme (jälleen) radikaalissa johtopäätöksessä, että kaikki ajatukset ja kokemukset ovat synnynnäisiä. Leibnizin monadologiassa ei voi olla ulkoista alkuperää mielenterveydelle, ja sama voidaan sanoa Spinozan, kolmannen suuren ratsionalistien, metafysiikan suhteen. Tämän kaiken lopputulos on, että olemme (jälleen) radikaalissa johtopäätöksessä, että kaikki ajatukset ja kokemukset ovat synnynnäisiä. Leibnizin monadologiassa ei voi olla ulkoista alkuperää mielenterveydelle, ja sama voidaan sanoa Spinozan, kolmannen suuren ratsionalistien, metafysiikan suhteen.

Kolme nativistista ajattelijaa, joista olemme tähän mennessä keskustelleet, sattuvat myös olemaan rationalisteja; toisin sanoen he kaikki katsovat, että syy antaa meille mennä yli kokemuksen ja päästä syvemmälle maailmaan. Nativismin ja rationalismin välillä on luonnollinen sukulaisuus, mutta on korostettava, että huolimatta taipumuksesta tunnistaa nämä kaksi, ne ovat erilaisia. Nativismi on kyse henkisen elämämme alkuperäisistä olosuhteista. Racionalismi on luonteesta mitä voimme tietää. Nativismi on tukielementti näissä laajemmissa rationaalistisissa filosofioissa. Mutta tämä herättää kysymyksen, jonka 17- luvun havaitsevat kriitikotluvun rationalismi kysyi - vaikka voitaisiin myöntää, että olemassa on synnynnäisiä käsitteitä ja periaatteita, miten ne voivat tukea rationalismia, ellet tiedä itsenäisesti, että ne ovat oikein? Muutoin meillä ei ole takuuta väittää, että nämä luontaiset materiaalit paljastaisivat maailman perimmäisen luonteen (puhumattakaan kaikista mahdollisista maailmoista). On houkuttelevaa ajatella, että 17 : nnenVuosisadan vastaus olisi lisätä lähtökohta, että tällaiset luontaiset ideat ja periaatteet ovat Jumalan antamia ja Jumala ei pettä meitä. Mutta tämä vastaus on riittämätön. Ensinnäkin on vaikea välttää kiertävyyttä, mutta toiseksi se on myös dogmaattinen Jumalan suunnitelmien suhteen. Kuinka me tiedämme, kuten yksi kriitikko on todennut, että (väitetyillä) luontaisilla materiaaleilla, joista aloitamme, ei ole tarkoitus polttaa kokemuksen perusteella maaperän luonnollisella kasvulla ennen sen viljelyä?

Kuten tapahtuu, rationaalisti voi vastustaa kiusausta vedota Jumalaan ja välttää umpikujaa, johon se johtaa. Descartesille synnynnäisten materiaalien esiintyminen meissä on tietysti ehdollinen tosiasia, mutta takuua syvemmälle totuudelle, jonka johdamme synnynnäiseltä, ei sisällä mitään lähtökohtia niiden alkuperälle. Koska meillä on luontaisia ideoita, voimme ajatella mieltä ja laajennusta abstraktilla tavalla. Mutta periaate, jota asia (laajennus) ei voi ajatella, on ennakolta totuus (Descartesin mukaan), koska näemme selvästi ja selvästi, että se pitää voimassa. Selkeys ja erotettavuus totuuden kriteerinä nostaa omat vaikeutensa, mutta vaikeudet eivät ole edellä esitettyjä ilmeisiä ja tuhoisia. Kun irrotimme nativismin rationalismista, voimme katsoa taaksepäin ja tunnistaa ei-nativistiset ratsionalistiset elementit Aristotelesessa,ja katso rationaalistiset elementit empiristissä ja kaarivanativistisessä Lockessa. Molemmat esittävät meille rationalismin muotoja ilman nativismiä. Samalla valolla Chomskyn kielellisestä nativismista inspiroidut nykyajan nativistit ovat painokkaasti antracationalistisia.[6]

5. Empirismi ja hyökkäys nativismiin: Locke ja Hume

Moderni keskustelu synnynnäisyydestä todella alkaa Locken polemikalla synnynnäisiä periaatteita ja synnynnäisiä ideoita vastaan hänen esseensä, joka käsittelee ihmisen ymmärrystä, avausluvuissa, joka sattuu olemaan myös modernin empirismin perusta. Polemikan tarkoituksena on poistaa luontainen luonne ehdokkaan selityksenä tiedostamme ja ymmärryksestämme ja jättää kenttä sen vuoksi empiirisen tilin päälle, jota kehitetään muussa esseessä. Locken väitteillä on kaksi suuntaa: ensinnäkin se, että tosiasiat, joita nativistit mainitsevat näkemyksensä puolesta, eivät ole lainkaan tosiseikkoja; toiseksi, vaikka tosiseikat hyväksyttäisiin väitteiden vuoksi, empiiriset tilit ovat parempia, koska ne ovat yksinkertaisempia. Yksinkertaisuus perustuu siihen, että molemmat osapuolet hyväksyvät kokemuksen roolin tiedon hankkimisessa. Empiirikoiden oletuksena on vain kokemusta; Nativistien mielestä on kokemusta sekä luontaisia periaatteita ja ideoita. Jos voimme ottaa huomioon tiedon ilman synnynnäisiä ideoita, periaatteita ja niin edelleen, empiristi voittaa. Kun otetaan huomioon tilanteen logiikka, sellaisena kuin Locke ymmärtää sen, koko poleeminen negatiivinen hyökkäys luontaisuuden suhteen on melkein kohta. Todellisen epistemologisen palkinnon, joka hänellä on, voidaan voittaa vain tarjoamalla tyydyttävä positiivinen juonittomuuden selvitys siitä, miten tieto tuotetaan kokemuksesta. Mutta Locke on luultavasti oikeassa ajatellessaan, että hänen empiristiset opinsa ovat vakuuttavampia, jos ei ole nativistista vaihtoehtoa haastaa ne. Kun otetaan huomioon tilanteen logiikka, sellaisena kuin Locke ymmärtää sen, koko poleeminen negatiivinen hyökkäys luontaisuuden suhteen on melkein kohta. Todellisen epistemologisen palkinnon, joka hänellä on, voidaan voittaa vain tarjoamalla tyydyttävä positiivinen juonittomuuden selvitys siitä, miten tieto tuotetaan kokemuksesta. Mutta Locke on luultavasti oikeassa ajatellessaan, että hänen empiristiset opinsa ovat vakuuttavampia, jos ei ole nativistista vaihtoehtoa haastaa ne. Kun otetaan huomioon tilanteen logiikka, sellaisena kuin Locke ymmärtää sen, koko poleeminen negatiivinen hyökkäys luontaisuuden suhteen on melkein kohta. Todellisen epistemologisen palkinnon, joka hänellä on, voidaan voittaa vain tarjoamalla tyydyttävä positiivinen juonittomuuden selvitys siitä, miten tieto tuotetaan kokemuksesta. Mutta Locke on luultavasti oikeassa ajatellessaan, että hänen empiristiset opinsa ovat vakuuttavampia, jos ei ole nativistista vaihtoehtoa haastaa ne. Mutta Locke on luultavasti oikeassa ajatellessaan, että hänen empiristiset opinsa ovat vakuuttavampia, jos ei ole nativistista vaihtoehtoa haastaa ne. Mutta Locke on luultavasti oikeassa ajatellessaan, että hänen empiristiset opinsa ovat vakuuttavampia, jos ei ole nativistista vaihtoehtoa haastaa ne.

Miksi nativismi ei Locken mukaan ole tarpeeton vaan myös laiton? Yksi näkyvä teema on, että jos mielessä olisi luontaisia periaatteita - hänen esimerkki on mikä tahansa, on -, olisimme tietoisia niistä, ja siksi heille annettaisiin yleinen vastuu. Mutta hän väittää, että lapsilla ja idiooteilla ei ole edes järkeä tällaisilla väitteillä, puhumattakaan suostumuksesta heihin. Hän väittää jatkavan, että erilaiset varalauseet - hyväksyntä, kun he ymmärtävät, puoltavat, kun he alkavat perustella, kyky antaa suostumus sopivissa olosuhteissa - kaikki vähentävät vaatimusta eräänlaisena trivialiteettina. Lopputulos on, että luontaisuus on joko todellinen vaihtoehto empirismille, mutta selvästi väärä tai triviaalisesti totta, mutta ei ristiriidassa empirismin kanssa.

Suuren osan Locken hyökkäyksen taustalla on karteesialainen näkemys, jonka mukaan jonkin väittäminen on "mielessä", synnynnäisesti tai ei, on antaa sille paikka tietoisessa tietoisuudessa. Leibnizin rohkea hypoteesi tajuttomista mielentiloista hylkäisi onnistumisensa vuoksi suurimman osan Locken väitteistä syvyyden torjumiseksi. Mutta meidän on pidettävä mielessä, että esseen poleemiat, vaikka ne olivat historiallisesti vaikuttavia, ovat melkein sivuesitys. Todellinen kysymys on, pystyykö empiristi rakentamaan tyydyttävän selvityksen ihmisten tiedoista mainostamatta synnynnäisiä ideoita ja periaatteita. Vastatakseen tähän haasteeseen Locke (ja vielä suuressa määrin Hume) tarjosi niin sanottua ärsykkeen vastaargumentin riittävyyttä. Locke rakentaa kokemusteorian (havainnot ja pohdinnat) kaikkien ideoidemme lähteeksi,luonnostelee kertomuksen henkisistä kyvyistä, jotka voidaan saada näiden ideoiden eteen, ja soveltaa näitä materiaaleja ideoihimme äärettömyydestä, lukumäärästä, tilasta, aineesta, ymmärryksestämme syy-yhteyden yleisistä periaatteista ja niin edelleen. Nämä olivat abstrakteja ideoita ja periaatteita, joita racionalistien mukaan ei voitu johtaa havainnollisesta kokemuksesta. Locke haluaa osoittaa, että tällaisia ideoita ja periaatteita voidaan hankkia ilman synnynnäistä "esikypsyttää". Locke uskoo, että avain ymmärrettävyyteen ja ymmärrykseen on asianmukaisessa arvostamisessa, mitä syystä tiedekuntamme voi saavuttaa, kun se on asetettu työskentelemään kokemustemme saamien ideoiden pohjalta.ja niin edelleen. Nämä olivat abstrakteja ideoita ja periaatteita, joita racionalistien mukaan ei voitu johtaa havainnollisesta kokemuksesta. Locke haluaa osoittaa, että tällaisia ideoita ja periaatteita voidaan hankkia ilman synnynnäistä "esikypsyttää". Locke uskoo, että avain ymmärrettävyyteen ja ymmärrykseen on asianmukaisessa arvostamisessa, mitä syystä tiedekuntamme voi saavuttaa, kun se on asetettu työskentelemään kokemustemme saamien ideoiden pohjalta.ja niin edelleen. Nämä olivat abstrakteja ideoita ja periaatteita, joita racionalistien mukaan ei voitu johtaa havainnollisesta kokemuksesta. Locke haluaa osoittaa, että tällaisia ideoita ja periaatteita voidaan hankkia ilman synnynnäistä "esikypsyttää". Locke uskoo, että avain ymmärrettävyyteen ja ymmärrykseen on asianmukaisessa arvostamisessa, mitä syystä tiedekuntamme voi saavuttaa, kun se on asetettu työskentelemään kokemustemme saamien ideoiden pohjalta. Locke uskoo, että avain ymmärrettävyyteen ja ymmärrykseen on asianmukaisessa arvostamisessa, mitä syystä tiedekuntamme voi saavuttaa, kun se on asetettu työskentelemään kokemustemme saamien ideoiden pohjalta. Locke uskoo, että avain ymmärrettävyyteen ja ymmärrykseen on asianmukaisessa arvostamisessa, mitä syystä tiedekuntamme voi saavuttaa, kun se on asetettu työskentelemään kokemustemme saamien ideoiden pohjalta.

Harkittaessa Locken toteuttamisen tämä suunnitelma essee löydämme suuntaus vahvistuu tulevina empiristi ajattelijat kuten Hume ja hänen 19 th ja 20 thvuosisadan seuraajat. Voidaan helposti harhauttaa ajattelemalla, että selitysosassa käydystä kiistasta oli molemmin puolin yleinen yhteisymmärrys: voimme kutsua sitä ymmärrykseksi tai yksinkertaisesti maailman ymmärrettävyydeksi. Luontaisuuskiista olisi silloin siitä, mikä teoria voi antaa parhaan selityksen tästä sovitulle 'ymmärrykselle'. Mutta tämä teoriavalinnan dynamiikan positivistinen paradigma ei sovi todelliseen keskusteluun. Kuhnin näkökulma on lähempänä totuutta. Empiristit muuttivat väistämättä selkänumeron - jotkut alkuperäisen selvityksen elementit oli tarkoitus selittää (paremmin) empiirisen kertomuksen avulla, mutta suuri osa siitä oli selitettävä rationaalistien ylenmääräisenä. Aikaisempi esimerkimme Descartesin a priori-väitteestä, jonka mukaan asiaa ei voida ajatella, on esimerkki. Locken järjestelmää kritisoitiin siitä, ettei hän pystynyt sulkemaan pois mahdollisuutta ajatella asiaa. Mutta Lockelle tämä mahdollisuus ei ollut suljettavissa huolimatta Descartesin selkeästä ja selkeästä käsityksestä päinvastoin. Joten Locke ei hyväksy selittävää taakkaa antamalla empiristinen selitys siitä, kuinka on, että ymmärrys tarttuu materialismin vääryyteen ja dualismin totuuteen. Tietomme maailmasta ei ulotu niin pitkälle kuin rationaalistien mielestä on, ja todellinen selitystaakka on siksi kevyempi kuin rationaalin mielestä tulee. Tämä selitys mallista saavuttaa huipennuksensa Humessa, joka näkee Lockea selkeämmin, että se, että mieli voi tehdä maailman ymmärrettäväksi, on itsessään filosofinen oletus, joka on selitettävä pois. Hume korvaa sen naturalistisella selityksellä siitä, miten seuraamme tapaa, jolla maailma näyttää meille, ja kootamme tulokset opastaaksemme meitä tulevaisuudessa. Hume-filosofiassa ymmärryksemme maailmasta on ohennettu johonkin, jota rationaalistit eivät laskeisi ymmärrykseksi; Hänen käsitys inhimillisistä syistä on asianmukaisesti riittävän syy heidän varjolleen.

Opinnollisesti puhdas (r) empirismi, jonka löydämme Humesta, sisältää myös yllättävän käänteen luonnonmukaisuuden opille. Vaihtoehto luontaisuudelle, ainakin Locken sananmuodossa, on, että ideat tulevat aistien kautta ulkopuolelta olevalta maailmalta. Mutta voidaan väittää, että Hume'n empirismissä ei ole tilaa ajatella ulkopuolista maailmaa, eikä todellakaan ideoille, jotka ovat kappaleita esineiden ominaisuuksista tai aiheita, jotka aiheutuvat kyseisen maailman asioista (kohta, jonka korosti myös toinen merkittävä brittiläinen empiirikko, Piispa Berkeley). Hume, ehkä hieman kieli-poskessa, kertoo meille, että synnyttömyyskeskustelu on täysin väärin suuntautunut ja että hänen näkemyksensä mukaan kaikki vaikutuksemme ovat synnynnäisiä, koska ne ovat mielen alkuperäisiä. [7]Näiden linjojen pohjalta voidaan väittää, että Humeen luontaisuus on punaista silliä. Empirismille ei ole merkitystä ajatusten historiassa mielessä ja edessä tai sen jälkeen, vaan näiden ideoiden luonteella. Erityisesti se, mikä on Humeanin empirismin kannalta perustavanlaatuista, ei ole nativismin vastaista, vaan sitä, jota voimme kutsua kokemuksellisuudeksi, teesiksi, jonka mukaan kaikki ideat edustavat tiettyjä aistillisiä tiloja. Voimme tehdä tämän yhteenvedon ja sanoa, että niiden on oltava "kokemusten kopioita", mutta Hume: lle sillä ei ole filosofista merkitystä, jos me jonain päivänä opimme kuinka sikiötä sitoa tuottamaan mielesi "luontainen" esitys suklaan mausta.. Tärkeää on, että tuotettu idea on kokemuksellinen oikeassa mielessä. Hume: lle emme koskaan pysty poistumaan tuottamaan abstraktia käsitystä syy-voimasta,koska tällaista ideaa ei ole - kaikki ideat ovat kokemuksellisia tai niiden rakenteita. (Mielestäni nämä seikat voivat selittää, miksi Hume on niin raivoissaan kuuluisasta puuttuvasta sinisestä sävystä, jota ei tunnu kopioivan kokemuksesta - ts. Koska se on silti kokemuksellinen idea.)[8]

6. Kantian käännös

Kantille annetaan yleensä lyhyt aika keskusteluissa nativismi-empirismi-kiistanalaisuuden historiasta. Hän ei todellakaan ole empiristi; hän näkee filosofiansa vastauksena Humean-empirismin haasteeseen. Siitä huolimatta hän on kriittinen innateness-opin rationaalististen versioiden suhteen joka käänteessä. Mielestäni Kant on nativist. [9] Syynä poikkeavuuksiin on se, että hän on paljon enemmän kuin nativist ja asettaa meille luontaiselle hyvin erilaisen roolin kuin hänen rationaalisten edeltäjiensä osoittama rooli.

"Enemmän" tässä on Kantin omaleimainen lähestymistapa metafysiikkaan ja epistemologiaan; hänen transsendenttisen idealisminsa. Hume oli väittänyt, että koska tieto perustuu kokemukseen, maailmatietämyksemme ei voisi ylittää kyseisen kokemuksen rekisteröintiä ja kaivata laillisuuksia. Mahdollisuudet siihen, mitä Kant kutsui synteettisiksi a priori-tiedoiksi - ymmärrykseksi todellisuuden tarvittavista jäsentämisperiaatteista - olivat yli meidän. Kant pitää itsestään selvänä, että meillä on sellainen tieto ja aikoo rakentaa järjestelmän, joka selittää kuinka tällainen tieto on mahdollista. Hänen vastauksensa Hume'n haasteeseen on väittää, että kokemuksen erottuva rakenne on luonteemme funktio. Me asetamme säännöllisyydet. Jos nämä säännöllisyydet tunnustetaan panoksemme ja ymmärrämme työssä olevat rakenneperiaatteet,voimme ymmärtää synteettisen apriori-tiedon todellisuuden. Mutta hinta, jonka maksamme, on se, että se on tietoa esiintymismaailmasta, ei asioista sellaisena kuin ne ovat itsessään.

Kant jakaa nämä järjestysperiaatteet järkevän intuition muotoihin ja luokkiin. Avaruus ja aika ovat pre-kokemuksellisia järjestämisperiaatteita, jotka antavat meille aistikokemuksen alueellisesta ja ajallisesta maailmasta. Ryhmillä on rinnakkainen rooli ymmärryksessä. Esimerkiksi syy-luokan kautta asetamme syy-rakenteen havaitsemillemme tapahtumille. Tämä asetettu rakenne antaa meille mahdollisuuden siirtyä peräkkäisten aistimien subjektiivisuudesta objektiivisen maailman kokemukseen. Harkitse analogiaa: jokaisen digitaalikameran ottaman kuvan pikselirakenne on seurausta tilaamisperiaatteesta, joka jokaiselle valokuvalle asetetaan kameran luonteen perusteella. Esitysten pikselirakenne ei kuvaa kamerasta riippumattoman todellisuuden piirteitä. Samoin,kokemuksemme spatiotemporaalisuus ja kategorinen rakenne eivät ole mielissä riippumattoman todellisuuden piirre.

Kantin pääasiallinen kantelu racionalistista nativismia vastaan oli se, että se hyväksyi sen, että synnynnäisen oli vastattava itsenäistä todellisuutta, mutta se ei voinut selittää, kuinka voimme perustaa tällaisen kirjeenvaihdon tai käyttää sitä kattamaan kaiken tietomme. Tässä se ei onnistunut vastaamaan Humen haasteeseen. [10] Kant toteaa aseman olevan syyllinen lukuisiin liittyviin kohtalokkaisiin virheisiin.

  1. Optio-oikeus. Kuinka voimme todeta, että luontaiset periaatteet ovat totta maailmassa? Prolegomenassa hän kritisoi nykypäivänsä Crusuksensa luontaisuutta koskevaa oppia, koska vaikka luontaisten periaatteiden lähde olisi ollut hyväntahtoinen, harhaanjohtava Jumala, meillä ei ole tapaa määrittää luotettavasti, mitkä ehdokasperiaatteet ovat synnynnäisiä ja mitkä saattavat sellaisenaan kulkea (joillekin)). [11]
  2. Psykologisuus. Toisinaan Kant näyttää ehdottavan, että racionalistisen nativismin psykologisuus on itsessään ongelma ja tekee mahdottomaksi selittää kuinka voimme saada tiedon objektiivisista välttämättömistä yhteyksistä (toisin kuin subjektiiviset välttämättömyydet). [12]
  3. Modaaliset käsitteet. Callanan 2013 lukee Kantin tarjoavan Hume-tyylin väitettä siitä, että rationaalistinen nativismi ei pysty selittämään, kuinka meillä voisi olla käsitys objektiivisesta välttämättömyydestä, jos kaikki, mitä meillä oli, olisivat synnynnäiset psykologiset periaatteet.

Kantin transsendenttisen idealismin linssin läpi nähty racionalistisen nativismin juuriprobleemi on, että sen on sanottava enemmän kuin se, että jotain - käsitteiden, ideoiden, periaatteiden jne. Kehys - on meissä synnynnäistä. Sen on sanottava, että se on vain meissä. Sen on tunnustettava, että luomme rakenteen, jonka löydämme kokemuksemme perusteella. Racionalistisen nativismin ongelmat johtuvat kaikesta yrittämisestä päästä mielen jäsentelystä maailman luontaiseen rakenteeseen. Kun hylätämme ajatuksen, että tavoittelemme maailman luontaista, mielestä riippumatonta rakennetta, ongelmien (pitäisi) liukenemaan.

Natovismin piti palvella realismia Platonista Kanttiin saakka. Mikä tahansa todellisuuden visio oli - lomakkeet Platonille, aine ja mieli Descartesille jne. - käsitys tuosta todellisuudesta oli mahdollista, koska meille annettiin kartta tuosta todellisuudesta ennen lähtöä. Kant torjuu tämän perinteen realistiset pyrkimykset. Hänelle, ettemme koskaan voi ymmärtää asioiden lopullista luonnetta sellaisena kuin ne ovat itsessään. Teoreettinen tietomme voi mennä vain niin syvälle kuin meille asetettu rakenne. Ainoa välttämättömyys, jonka voimme käsittää, on se, jonka olemme tehneet spontaanisti.

Olemme keskustelleet Kantin päävalituksesta nativistisesta perinteestä, ainakin vastauksena empiristiseen haasteeseen. Mutta hän väittää myös, että meillä ei ole synnynnäisiä esityksiä avaruudesta, ajasta, syy-yhteydestä tai mistään järjestysperiaatteista, jotka asettamme apriorille (Zoeller 1989). Palataan aikaisempaan analogiaan: kameran alkutila ei sisällä kuvia / esityksiä kameran asettamasta luontaisesta abstraktista pikselirakenteesta. Mutta toisin kuin kamera, voimme saada esityksiä näistä tilausrajoituksista - nämä Kant käsittelevät 'puhtaita apriori-ideoita' avaruudesta, ajasta, syyllisyydestä, aineesta ja niin edelleen. Näillä puhtailla apriori-ideoilla on ratkaiseva merkitys ymmärryksessämme siitä, kuinka matematiikan, metafysiikan ja luonnontieteiden tuntemus on mahdollista. Tältä osin Kant on samaa mieltä Locken kanssa siitä, että meissä ei ole synnynnäisiä periaatteita tai ideoita, joita "löytyisi". Molemmat katsovat, että kaikkien ideoidemme lähtökohtana on kokemus. Mutta Locke ajattelee, että rakennamme nämä ajatukset abstraktioimalla kokemuksesta ja yhdistämällä tiivistetyt elementit uudelleen. Kantin mukaan sellaisia esityksiä tai ideoita ei voida erottaa kokemuksesta; niiden on oltava kokemuksen luonteen huolellisen pohdinnan tulosta.[13]

Kamera-analogia voi auttaa korostamaan tärkeätä muutosta. Kuvittele, että kameramme on vaurioitunut ja sen resoluutio osassa näyttöä on heikentynyt. Tämä äskettäin hankittu rajoitus heijastuu jokaisessa seuraavassa valokuvassa, ja tämä matalan resoluution elementti olisi kunkin valokuvan apriori-ominaisuus: se olisi kameran, ei kohtauksen esitysrakenteen vaikutus. Asia on, että Kantin runkoelementtien keskeinen piirre on niiden rooli kokemuksen jäsentämisessä, ei se, ovatko ne läsnä osana alkuperäistä ehtoa. Periaatteessa hankitut muutokset voisivat olla tässä roolissa. [14]Tässä suhteessa Kant muutti epistemologisen painopisteen geneettisistä alkuperäkysymyksistä optio-oikeuksia koskeviin kysymyksiin. Voidaan väittää, että tämä muutos muutti juonittomuuden filosofisen huolen äärelle sen 2000 - luvun herätykseen saakka.

7. Nativismin (väliaikainen) voitto

Historiallisen kilpailun kannalta empirismi tuli voittajaksi, ja kuten väistämättä tapahtuu sellaisissa voittoissa, antinativismi voitti nativismin. Luonnollisten ideoiden oppia pidettiin taaksepäin ja epätieteellisenä, sidottuna erottamattomasti diskreditoituihin metafyysisiin ja teologisiin oppeihin, ja sen vuoksi siksi, että se on yhteensopimaton naturalistisen lähestymistavan kanssa ihmisluonteeseen. Empirismi kehittyi hyvin Humeanin linjojen mukaisesti (ja Anaxagorasin spekulatiivisen kovan päämiehen kanssa). 2000 - luvun loogiset positivistit ja loogiset empiristit olivat yhtä mieltä Humen kanssa siitä, että meillä ei ole etukäteen tietoa maailman ymmärrettävästä rakenteesta. [15]Ennakkotieto on mahdollista vain muodollisissa tieteissä, ja tämä johtuu vain siitä, että tällainen tieto koskee viime kädessä käsitteidemme rakennetta ja / tai kieltämme. Toiset ovat Quinea seuraten menneet askeleen pidemmälle ja seuranneet John Stuart Millin esimerkkiä hylkäämällä kaikki väitteet tietoisuudesta apriori välttämättömistä totuuksista. Quine: lle vain aistitietojemme perusteella voidaan lopulta väittää, että 2 + 2 = 4. [16] Nativismi osoittautuu tarpeettomaksi ylimääräiseksi, kun saamme selville tietomme todellisesta luonteesta ja laajuudesta.

Jopa ilman 1700- luvun metafyysistä ja teologista”matkalaukkuaan”, nativistisen näkemyksen ja sitä ympäröivän kiistanalaisuuden katsottiin syntyneen käsitteellisessä sekaannuksessa tietoteorian asianmukaisesta tehtävästä. Oikeat filosofiset kysymykset koskevat ideoidemme luonnetta ja tietomme rakennetta ja perusteluja. Nativismi ohjaa huomion näiltä kysymyksiltä ja hajottaa meidät empiirisillä väitteillä ideoiden ja uskomusten synnystä. Kantilaisuus, tärkeimmät 19 : nnenVuosisadan vaihtoehto empiristiprojektille puristaa monia näistä ideoista. Molemmat näistä lähestymistavoista vaikuttivat nykyaikaiseen tieteelliseen temperamenttiin, ja lopulta ne voidaan identifioida empirismin kanssa. Me opimme maailmasta vain havainnollisesta kohtaamisestamme sen kanssa; mitään ei paljasteta meille etukäteen. Joten luonnottomuus tuomittiin kolme kertaa: se syntyi taikauskoisesta uskonnollisesta ajattelusta, se on empiirisesti väärä ja se on filosofisesti kohta.

8. Johtopäätös: Sivun valinta

Vaikka taistelukenttä luonnonmukaisuuden historiallisesta kiistasta oli epistemologia, jos otamme askeleen taaksepäin, näemme opin rationaalistisen puolustamisen osana laajempaa metafyysisten, teologisten ja eettisten sitoumusten joukkoa. Eri nativistit korostavat erilaisia elementtejä, mutta historiallisen keskustelun nativistisen puolen syntyvä ihmisen luonteen kuva on jotain tällaista. Me ihmiset, erottuina kaikista muista luotuista asioista, olemme täysin tässä aineellisessa maailmassa. Meitä ohjaavat ajatuksissamme ja toiminnassamme erityinen lahja tekijältämme, joka on katsonut sopivaksi implantoida sieluihimme syvemmän totuuden maailman luonteesta, ja erityisohjeet siitä, kuinka meidän tulee toimia siinä. Meidän on löydettävä tämä sisäinen totuus ja noudatettava sitä kokemuksemme usein häiritsevän kurssin edessä.

Tarkasteltaessa Locketa kiistanalaisuuden toisena puolena, löydämme aivan erilaisia motivaatioita. Nativismi saa ymmärryksen näyttämään liian paljon kuin peritty varallisuus. Se ehdottaa, että ilman luontaista perintöämme meillä ei olisi resursseja ymmärtää maailmaa, jossa elämme. Nativismi vastustaa tältä osin yksilöllisen aloitteen etiikkaa. Sitä voidaan myös käyttää väärin intellektuaalisen autoritarismin välineenä, koska niiden, jotka eivät ole vastuussa näiden raivostuneiden luontaisten totuuksien paljastamisesta, on otettava johtoasemansa niiltä, jotka ovat. Empiristille tämä on kutsu taikauskoon, hämäryyteen ja väärinkäytöksiin. Empiristi ei näe ymmärrystämme millään tavalla lahjaksi. Se on yksittäisen työmme tuote. Jumala on antanut meille kaikille yleisen kyvyn perustella,ja tämä sisältää kyvyn hankkia tietoa kokemuksesta; Meidän tehtävämme on käyttää tätä kykyä. Me omistamme tietomme täysin: keräämme raaka-aineet ja lisäämme henkisen työvoiman sen luomiseksi. Locke vetoaa enemmän työntekijän arvokkuuteen kuin erityisen perinnöllisyyden saaneen aristokraatin asemaan.

Tekijät, jotka ajoivat Locken hylkäämään nativismin, johtivat lopulta - pienessä osassa Hume-filosofian kautta - nyt hallitsevaan naturalistiseen kuvaan ihmisistä. Tämän kuvan perusteella me ihmiset olemme aineellisia olentoja, jotka ovat jatkuvia muun luonnollisen maailman kanssa, meillä ei ole jumalallista elementtiä luonnossamme eikä mitään jumalallista opastusta, joka auttaisi meitä pitkin, eikä turvautumista, vaan rakentamaan ymmärrystämme maailmastamme kokemuksemme perusteella. Mutta lopetan kaksi asiaa tästä kehityksestä. Ensimmäinen asia liittyy Lockeen, arkipäivän anti-nativistiin, ja se on, että hän olisi kauhistunut siitä, mitä hänen empirisminsä on tehnyt. Taustalla oleva racionalistinen kuva, jonka luonnoin kaksi kappaletta takaisin, on kuva, jonka Locke olisi pienin varauksin hyväksynyt. Hän oli dualisti ja teisti, hän uskoi jälkipuoleen,ja hän näki Jumalan antaman järkevämme tiedekunnan kykenevän löytämään tärkeimmät totuudet maailmastamme ja elämästämme - ts. Jumalan olemassaolosta ja moraalisten velvollisuuksien luonteesta. Toinen asia on, että vaikka nykypäivän naturalismiamme on inspiroinut anti-nativistinen empirismi, se on havainnut nativistisen ajattelun herättäneen uutta. Kääntymispiste tässä herätyksessä, Chomskyn kielitiedetyö, on alue, joka on erillään huolenaiheista, jotka herättivät historiallista kiistaa syvyyden suhteen. Chomskyn kielitiedetyö on alue, joka on erotettu huolenaiheista, jotka herättivät historiallista kiistaa synnyttömyydestä. Chomskyn kielitiedetyö on alue, joka on erotettu huolenaiheista, jotka herättivät historiallista kiistaa synnyttömyydestä.[17] Mutta nykyaikainen kognitiivisen kehityksen, genetiikan, evoluutiopsykologian ja muiden alojen tutkimus on laajentanut Chomskyn nativistista ajattelua samoihin käsitteisiin ja periaatteisiin, jotka olivat historiallisen keskustelun ytimessä (jumala, moraali, persoonallisuus / mieli, syy-yhteys, matematiikka), perus ontologia jne.).

bibliografia

Ensisijaiset lähteet

  • Aristoteles, De Anima, Aristoteles, J. Barnes (toim.), The Complete Works, Princeton: Princeton University Press, 1984.
  • Ayer, AJ, 1936, “A Priori”, ch. 4 of Language Truth & Logic, Lontoo: Victor Gollancz Ltd, 1950.
  • Chomsky, N., 1965, Syntaksin teorian näkökohdat, Cambridge: The MIT Press.
  • –––, 1966, Cartesian Linguistics: Luku rationaalistisen ajattelun historiasta, New York: Harper & Row.
  • –––, 1975, Reflections on Language, New York: Pantheon.
  • Descartes, R., 1641,”Mietiskelyt ensimmäisestä filosofiasta”, Haldane ja Ross (toim.), Descartesin filosofiset teokset, Cambridge: Cambridge University Press, 1911.
  • –––, 1647,”Tietyn ohjelman vastaiset huomautukset”, Haldane ja Ross (toim.), Descartesin filosofiset teokset, Cambridge, Cambridge University Press, 1911.
  • Hume, D., 1739, Traktaatti ihmisluonnosta, LA Selby-Bigge (toim.), Oxford: Oxford University Press, 1978.
  • –––, 1748, Tutkimus ihmisen ymmärryksestä, Beauchamp (toim.), Oxford: Oxford University Press, 1999.
  • Kant, I. [TPa], Teoreettinen filosofia, 1755–1770, D. Walford (toim. Ja trans.), Yhteistyössä R. Meerboten kanssa, Cambridge: Cambridge University Press, 1992.
  • –– [TPb], teoreettinen filosofia vuoden 1781 jälkeen, H. Allison ja P. Heath (toim.), G. Hatfield, M. Friedman, H. Allison ja P. Heath (käännös), Cambridge: Cambridge University Press, 2002.
  • Kirk, GS & Raven, JE, 1957, Presocratic Philosophers, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kuhn, TS, 1970, Tieteellisten käännösten rakenne, 2. painos, Chicago: University of Chicago Press, esp. ch X.
  • Leibniz, GW, 1704, New Essays on Human Understanding, P. Remnant ja J. Bennett (trans. Ja toim.), Cambridge: Cambridge University Press, 1981.
  • –––, 1714,”Monadology”, julkaisussa GW Leibniz: Philosophical Texts, RS Woolhouse ja R. Francks (käännös ja toim.), Oxford: Oxford University Press, 1998.
  • Locke, J., 1690, Essee ihmisten ymmärryksestä, PH Nidditch (toim.), Oxford: Oxford University Press, 1975.
  • Platon, Meno, julkaisussa The Collected Dialogues, Edith Hamilton ja Huntington Cairns (toim.), Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • –––, Phaedo, julkaisussa The Collected Dialogues, Edith Hamilton ja Huntington Cairns (toim.), Princeton: Princeton University Press, 1961.
  • Quine, WVO, 1951,”Empirismin kaksi dogmaa” julkaisussa Logical View of View, Cambridge, MA: Harvard University Press.

Toissijaiset lähteet

  • Adams, RM, 1975,”Mistä ideat tulevat? - Descartes vs. Locke”, Stich (1975).
  • Beiser, F., 2002, saksalainen idealismi: kamppailu subjektivismiä vastaan, Cambridge, MA: Harvard University Press
  • Broughton, J. & Carriero, J. (toim.), 2010, seuralainen Descartesille, Malden: Blackwell.
  • Callanan, J., 2013, “Kant nativismista, skeptisyydestä ja välttämättömyydestä”, Kantian Review, 18: 1–27.
  • De Pierris, G., 1987, “Kant ja Innatis”, Pacific Philosophical Quarterly, 68: 285–305.
  • De Rosa, R., 2004,”Locken essee, kirja I: Nativististen väitteiden kysymyskestävä tila”, filosofia ja fenomenologinen tutkimus, 69 (1): 37–64.
  • Falkenstein, L., 1990,”Oliko Kant Nativist?” Lehti historian historiasta, 51: 573–97.
  • Gorham, G., 2002,”Descartes on kaikkien ideoiden luontaisuudesta”, Canadian Journal of Philosophy, 32 (3): 355–88.
  • Harris, John, 1974,”Leibniz ja Locke luontaisista ideoista”, Suhde, 16: 226–42; uusintapainos julkaisussa Locke on Human Understanding, IC Tipton (toim.), Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • Jolley, N., 1987, Leibniz ja Locke: Tutkimus uusista esseistä ihmisten ymmärryksestä, Oxford: Oxford University Press, 1987. (Analyysi Leibnizin vastauksesta Lockelle, huomion kiinnittämisellä Leibnizian oppien ja nykyaikaisten keskustelujen väliseen yhteyteen.)
  • Kemp Smith, N., 1999, kommentti Kantin puhtaan syyn kritiikkiin, New York: Humanity Books.
  • Kitcher, P., 1990, Kant's Transcendental Psychology, Oxford: Oxford University Press
  • Nelson, A., 2010,”Cartesian Innateness”, Broughton & Carriero 2010, s. 319–333.
  • Newman, L. (toim.), 2007, Cambridge-seuralainen Locken esseeseen, joka käsittelee ihmisen ymmärrystä, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Rickless, SC, 2007,”Locken poleminen nativismia vastaan”, Newman 2007, s. 33–66.
  • Schmaltz, T., 1997,”Descartes synnynnäisistä ideoista, sensaatiosta ja scholastismista: vastaus Regiukseen”, Stewart 1997, s. 33–74.
  • Scott, D., 1995, Recollection and Experience, Cambridge: Cambridge University Press. (Analyysi Platonin muistoopista; jäljittää myös synnyttömyysopin kehityksen muinaisessa maailmassa ja vertaa muinaisia lähteitä nykyajan kantoihin.)
  • Stewart, MA, 1997, Opinnot 18-luvun eurooppalaisessa filosofiassa, Oxford: Clarendon Press.
  • Stich, S. (toim.), 1975, luontaiset ideat, Berkeley: University of California Press. (Sisältää asiaankuuluvat osiot Platonin Menosta, Locke-Leibniz-keskustelusta ja Adamsin tulkitsevasta asiakirjasta nykyaikaisesta keskustelusta luontaisuudesta; katso alla. Viimeisen osan artikkelit edustavat filosofisten vastausten ensimmäistä aalloa kielitieteen Chomskyanin Nativist-ohjelmalle.)
  • Vanzo, A., 2018,”Leibniz synnynnäisistä ideoista ja Kant luokkien alkuperästä”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 100 (1): 19–45.
  • Wall, G., 1974,”Locken hyökkäys luontaiseen tietoon”, Filosofia, 49: 414–19; uusintapainos julkaisussa Locke on Human Understanding, IC Tipton (toim.), Oxford: Oxford University Press, 1977.
  • Wendler, D., 1996,”Locken hyväksymä synnynnäiset käsitteet”, Australasian Journal of Philosophy, 74 (3): 467–483.
  • Winkler, K., 1993,”Cartesian Innateness”,”British Journal for History of Philosophy, 1: 23–44.
  • Zoeller, G., 1989,”Luonnollisesta Priori: Kantin radikaali muutos Cartesian-Leibnizian perintöön”, The Monist (Kantin kriittinen filosofia), 72 (2): 222–235.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

[Ota yhteyttä kirjoittajaan ehdotuksilla.]