Leibnizin Vaikutus Kanttiin

Sisällysluettelo:

Leibnizin Vaikutus Kanttiin
Leibnizin Vaikutus Kanttiin

Video: Leibnizin Vaikutus Kanttiin

Video: Leibnizin Vaikutus Kanttiin
Video: Ilta Leibnizin kanssa. Markku Roinila ja Tuomo Suntola 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

Leibnizin vaikutus Kanttiin

Ensimmäinen julkaistu perjantaina 21. toukokuuta 2004; aineellinen tarkistus tiistaina 30. tammikuuta 2018

Kantin kiinnostus edeltäjänsä GW Leibnizin fysiikkaan, metafysiikkaan, epistemologiaan ja teologiaan näkyy hänen luonnontieteiden filosofian kirjoituksissaan sekä puhtaan syyn kritiikin kappaleissa, jotka käsittelevät transsendentaalisia ideoita. Perinteinen näkemys, jonka mukaan Kant pyrki ohjaamaan keskitiettä 18. vuosisadan rationalismin välillävuosisadan saksalainen koulufilosofia, jonka aloitti Leibnizin seuraaja Christian Wolff, ja David Hume'n empirismi tarjoavat hyödyllisen lähtökohdan Kantin älyllisten olosuhteiden sekä hänen päämäärien ja aikomusten ymmärtämiseen. Kantin päämääränä kriittisen filosofiansa tueksi ei kuitenkaan ollut pelkästään ylittää dogmatismin ja skeptisyyden pattitilanne yleisessä epistemologiassa, vaan käsitellä myös sitä, mitä hän piti kriisinä: metafysiikan kyvyttömyyttä turvata yliopistoissa, kuten yliopistoissa opetetaan, meta -moraalin eettinen objektiivisuus ja nykyaikaisen naturalismin muotojen ateismin, materialismin ja fatalismin uhka ihmisten luottamukselle ja moraalille kurinalaisudelle. Kant otti Leibnizin epäonnistuneena dogmaattisena yrityksenä metafysiikassa ja filosofisessa teologiassa, mutta sellaisena, joka osittain lunastettiin sen luonnon ja arvon rinnakkaiskäsittelyllä. Hän käsitteli Leibnizian aiheita aineen luonteesta, ihmisen sielusta ja sen voimista, tilasta, ajasta ja voimista, mekanismista ja teleologiasta sekä jumalallisesta luomisesta kohtauksissa, jotka ovat hajallaan hänen tärkeimmissä ja pienemmissä kirjoituksissaan.

Kantin Leibnizin vastaanoton pääpiirteitä tarkastellaan jäljempänä erillisinä otsikoina.

  • 1. Esittely
  • 2. Ristiriidan periaate
  • 3. Tunnistamattomien henkilöllisyys
  • 4. Aine ja”asia”
  • 5. Avaruus ja aika
  • 6. Havainto ja ajattelu
  • 7. Sielu ja ruumis
  • 8. Vapaus ja virasto
  • 9. Mekanismi ja luontojärjestys
  • 10. Teologia ja Theodicy
  • bibliografia

    • Ensisijaiset lähteet
    • Toissijaiset lähteet
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Esittely

Kantin viittaukset Leibniziin paljastavat toistuvan kiinnostuksen Leibnizian ongelmiin ja käsitteisiin. Kerralla tai toisella Kant käsitteli kaikkia Leibnizin tärkeimpiä oppeja, mukaan lukien elävien voimien puolustamista kartesilaisia vastaan, hyökkäystä absoluuttiseen tilaan ja aikaan Newtonia vastaan, hänen immateriaalista atomismiaan tai monadologiaansa, hänen teodisiaansa ja erilaisia periaatteitaan ja lakejaan. - tunnistettamattomuus, jatkuvuus, ristiriitaisuus ja riittävä syy. Haasteellinen ääni Leibnizin seuraajia kohtaan, jonka nuori Kant halusi fyysikkönä ja kosmologina, antoi tietä ajassa kunnioittavalle sitoutumiselle itse filosofiin, kun Kantista tuli entistä määrätietoisempi materialismin kriitikko.

Kantin suhtautuminen kuuluisaan edeltäjään, jonka ideoista keskusteltiin laajasti ranskan kielellä ja myöhemmin Preussin intellektuellien piireissä Leibnizin kuoleman jälkeen vuonna 1716, ei koskaan saavuta tasapainoa. Tämä ei ole yllättävää, sillä Kantin omat tekstit osoittavat houkuttelevuutta koko teleologisiin teorioihin ja epistemologiseen varovaisuuteen. Kant kuvaa Leibnizia yhtenä nykyajan suurimmista ja menestyneimmistä uudistajista (9:32) yhdessä John Locken kanssa ja neroena Isaac Newtonin (7.226) kanssa. Silti hän viittaa toistuvasti myös leibnitsiläisten virheisiin, joita hän pitää”dogmaattisina” filosofeina. Heidän vakuutuksensa siitä, että inhimilliset syyt voivat hankkia tietoa ylimmäisistä kokonaisuuksista, mukaan lukien sielu ja Jumala, edellyttivät Kantin mielestä”kritiikkiä”.”Locke oli yrittänyt rakentaa kriittisen filosofian kartesilaisia vastaan, mutta ei onnistunut toteuttamaan ohjelmaansa. Kant huomautti Locken ominaispiirteen, joka viittaa siihen, että johdettuaan kaikki käsitteet kokemuksesta ja kokemuksen pohdinnasta, hän voisi osoittaa Jumalan olemassaolon ja sielun kuolemattomuuden, asiat, jotka ovat kaikkea kokemusta laajemmat (KRV A 854f / B 882f). Vielä näkyvämpi epäonnistuminen Kantin silmissä oli kenties Locken kertomus moraalisesta motivaatiosta, joka perustuu nautintoperiaatteeseen ja Jumalan voimaan rangaista ja palkita.”Siellä oli niin paljon harhaanjohtavaa, että on tarpeen keskeyttää koko yritys ja ottaa sen sijaan käyttöön kriittisen filosofian menetelmä. Tämä koostuu itse syyprosessin tutkimisesta,ihmisen tietotaitojen jakaminen ja testaaminen sen määrittämiseksi, kuinka kaukana sen rajat voidaan asettaa”(9.32).

Kantin ilmoittama koko yrityksen keskeyttäminen ei saisi hämärtää sitä tosiseikkaa, että Leibnizillä ja Kantilla oli yhteinen etiologisesti uskonnollinen käsitys filosofiasta. Leibniz kirjoitti aikakaudella, jolloin yliopistot hallitsivat edelleen kristillistä filosofiaa. Minkä tahansa hänen yksityisen vetoomuksensa mukaan mystiseen ja filosofiseen uskontoon uskoi, hän uskoi, että vahva ja yhtenäinen uskonnollinen auktoriteetti on välttämätöntä moraalisen ja poliittisen järjestyksen ylläpitämiselle ja että moraalin sisältö ei vaikuttanut häneen ongelmallisena. Kant, vaikkakin täynnä protestanttista teologiaa ja moraalifilosofiaa, kannatti uudempaa trendiä kohti filosofian akateemista autonomiaa sekä maallista moraalia ja hallintoa. Moraalisen kurinalaisuutena hänen piti kuitenkin joutua selviämään materialismin kasvavasta vaikutuksesta Saksassa (10: 145);Locke'n ja David Hume'n esittämä skeptisyys ja konventionismi sekä Helvetiuksen, La Mettrie (19: 109), Voltairen (15: 336) ja mahdollisesti laajalti lukeneen paron Holbachin metafysiikan ja tavanomaisen moraalin vastaiset hyökkäykset. Kuinka moraali voidaan sovittaa Newtonin tieteen kanssa ja kuinka määrittelemättömien tehtävien olemassaolo voidaan ottaa huomioon montesquieun ja lukuisten matkakirjailijoiden, joiden kirjanpidossa Kant luottaa laatiessaan antropologian luentoja, perustamien monien ihmisten käytäntöjen ja tapojen kanssa? Hän totesi, että Leibniz ei ainakaan ole ollut ristiriitaista Locken ollessa; hän kiisti, että kokemuksemme rajoitti tietoa. Kantille metafysiikka ei kuitenkaan pystynyt tarjoamaan tietoa ylivaltaisesta, mukaan lukien Jumalan olemassaolosta, mahdollisuudesta ymmärtää korkeinta etua luonnossa,tai ihmisten kyky ymmärtää tämä hyvä omien lahjoitustensa kautta. Ihmisten pyrkimykset olivat tältä osin transsendentit, turhia ja”täysin tyhjiä” (20: 301).

Leibnizille luonnon valtakunta ja armon valtakunta olivat rinnakkaisia tilauksia. Luonnossa tapahtui kaikki, kuten Hobbes ja Spinoza väittivät, mekaanisten periaatteiden takia. Samanaikaisesti Leibniz vaati syvyyteen (1714) perustuvia luonnon ja armon periaatteitaan:

[A] Ihmisten tai [väkevien alkoholijuomien] mieleet, jotka astuvat jonkinlaiseen yhteiskuntaan Jumalan kanssa, syyn ja iankaikkisten totuuksien perusteella, ovat Jumalan kaupungin jäseniä, joka on täydellisen valtion jäseniä, muodostetaan ja hallitaan suurin ja paras hallitsijoista. Tässä ei ole rikoksia ilman rangaistusta, ei hyvää toimintaa ilman kohtuullista palkkiota ja lopulta niin hyvettä ja onnellisuutta kuin mahdollista. (Ariew ja Garber, 212)

Viitaten Leibniziin, Kant mukautti tämän dualistisen järjestelmän omaan transcendentaalisten ideoiden järjestelmään. Luonnossa kaikki tapahtui mekaanisesti (vaikkakin mekanismi sisälsi potentiaalisesti hieman rikkaamman voimien ontologian kuin mitä Leibniz oli sallinut.) Ihmiset, vaikkakaan eivät muut henget - Kantti halvensi käsityksen inhimillisistä hengeistä - muodosti moraalisen yhteisön (ks. Guyer)..

Siksi itsemme katseleminen, kuten armon maailmassa, jossa kaikki onnellisuus odottaa meitä, paitsi siltä osin kuin me itse rajoitamme osuuttamme siinä, että olemme kelvottomia onnellisuudelle, on käytännöllisestä näkökulmasta välttämätön ajatuksen idea. (KRV A812 / B840)

Tässä yhteisössä palkkio siitä, että hän oli elänyt moraalisesti arvokasta elämää ikuisen onnellisuuden muodossa, oli itse asiassa ansaittu, mutta sitä voitiin vain toivoa ja pitää sitä näkyvissä, ei todistettu (KRV A810-18 / B841-46).

Kant kiisti, että nykyinen maailma sisältäisi mahdollisimman paljon hyvyyttä ja onnellisuutta. Pikemminkin se eteni kohti suurempaa kulttuurista kehitystä ja ehkä moraalista kehitystä. Toivo ja vaivaa, etenkin jälkimmäisessä taistelussa, missä niitä eniten tarvittiin, annettiin itse moraalisesti (8: 8-32). Joten 'moraalimaailman idealla' oli 'objektiivinen todellisuus' 'siinä olevien rationaalisten olentojen korpusmystiumina', vaikka se olisikin vain järkevä maailma, jota tarkastellaan toisella, mutta pakollisella tavalla.

Häntä edeltäneet dogmaattiset metafyysikot, Kant väitti kuvittelevansa pystyvänsä osoittamaan oppiensa totuuden tiukasti matemaattisella tavalla, mutta metafysikaalisissa käsitteissä puuttui matemaattisten käsitteiden tarkkuus ja ymmärrettävyys. Samanaikaisesti he luottavat älylliseen intuitioon, mikä ei ollut varmempaa kuin Emmanuel Swedenborgin visionääriset ja mystiset kirjoitukset, jotka olivat asettaneet hänen hallusinaationsa ja enkelin sanelunsa Arcana Coelestian (1749–56) kaksitoista osaan, jonka Kant lukei vuonna 1765 ja satirisoi unelmissaan Hengen Näkijästä vuonna 1766. Leibnizin monadologia oli esimerkki molemmista virheistä, sillä Leibniz ajatteli, että pelkästään rationaalisesti pohtimalla aineen jakautumisen ongelmaa,hän pystyi todistamaan lopullisesti, että maailmankaikkeuden perusosat olivat eläviä tai ainakin ajattelevia olentoja, joilla oli havainto ja ruokahalu. Samanaikaisesti hänen kuvansa esiintymisten takana olevasta maailmasta, joka sisältää untuvia monadeja, hämmentynyt kaiken tietämyksen ja ennalta vakiintuneen harmonian, näyttivät Kantille kohtuuttomilta fantaateilta.

Kun Leibniz pelasti etiikan ja uskonnon väittämällä löytävänsä kuolemattomien, spontaanien sielujen piilotetun todellisuuden, joka muodostaa armon valtakunnan aineellisten ja syy-aiheellisten esiintymisten alla, Kant uskoi voivansa suorittaa tehtävänsä sovittaa maailman tieteellinen näkemys moraaliseen pyrkimykseen. ja vastuuvelvollisuus tutkimalla kokemuksemme välttämättömiä ehtoja. Tarvittavat ajattelumuodot, kuten tila, aika, kausaalisuus ja objektiivisuus, erottuisivat siten todellisuuteen upotetuista rajoituksista. Vaikka materialismi liittyy yleisesti ranskalaisten valaistumisen hahmoihin, Kant piti sitä englannin varapuheenjohtajana. Hän ei kuitenkaan yhdistänyt sitä Hobbesiin ja Lockeen, vaan Joseph Priestleyyn (KRV B 773; 4: 258), ja hän oli varmasti tietoinen sen kehityksestä Saksassa Ernst Platnerin ja muiden kautta (ks. Rumore). Determinismi ja materialismi näyttivät tukevan surkeaa moraalifilosofiaa, jossa nautinto ajateltiin summum bonum -tapahtumana, moraali oli tavanomaista ja ihmiset olivat joka tapauksessa koneita, joilla ei ollut vastuuta toimistaan. Niissä, joita ei annettu hajoamiseen, skeptisyys ja empirismi johtivat Kantin mielestä moraalisen turhuuden, väärinkäsityksen ja epätoivon tunteeseen. Kant oli päättänyt hyökätä muodikkaisiin, pessimistisiin ja vapaaehtoisiin filosofioihin, mutta hänen oli osoitettava, että hän hylkäsi rationalistisen mielenosoituksen yhtä perusteellisesti kuin mikään empiirikko.moraalisen turhuuden, väärinkäsityksen ja epätoivon tunteeseen. Kant oli päättänyt hyökätä muodikkaisiin, pessimistisiin ja vapaaehtoisiin filosofioihin, mutta hänen oli osoitettava, että hän hylkäsi rationalistisen mielenosoituksen yhtä perusteellisesti kuin mikään empiirikko.moraalisen turhuuden, väärinkäsityksen ja epätoivon tunteeseen. Kant oli päättänyt hyökätä muodikkaisiin, pessimistisiin ja vapaaehtoisiin filosofioihin, mutta hänen oli osoitettava, että hän hylkäsi rationalistisen mielenosoituksen yhtä perusteellisesti kuin mikään empiirikko.

Hänen tapansa tehdä niin oli erittäin tyylikäs. Kant ei vain haastanut Leibnizin metafysiikan logiikkaa eikä hauskinnut hauskaa, vaikka hän ei olekaan vitsi monadeista - mahdollisista ihmishengeistä -, hän saattaa niellä aamukahvinsa kanssa (2: 327). Puhtaan syyn kritiikin antinomioiden osiossa hän osoittaa, että jokaiselle tärkeän metafyysisen ehdotuksen, kuten determinismi, atomismi tai maailmankaikkeuden ikuisuus, jokaiselle "todisteelle", todiste päinvastaisesta ehdotuksesta, kuten olemassaolosta Poikkeuksia mekaanisesta syy-yhteydestä, äärettömästä jaettavuudesta tai maailman ajallisesta äärellisyydestä voidaan toimittaa. Yrittämällä todistaa liikaa, ihmisen rationaalisuus saavutti liian vähän. Perinteinen metafysiikka jätti syyn hämmentyneeksi, hämmentyneeksi ja toteuttamatta.

Koska monet Leibnizin kirjoitukset julkaistiin vasta 19 : nnen tai 20 : nnen vuosisadan arvioida tarkasti suhde Leibnizin ja Kant voidaan ottaa huomioon vain ne työt liikkeessä toisella puoliskolla 18 thluvulla ja saatavana Kantille, hänen opettajilleen ja keskustelukumppaneilleen. Ne koostuivat tiedon, totuuden ja ideoiden mietiskelyistä, uudesta aineiden luonteen ja viestinnän järjestelmästä, Specimen Dynamicumista, Theodicystä, Monadologiasta ja Luonnon ja armon periaatteista, Leibniz-Clarken kirjeenvaihdosta ja postiin jälkeisistä esseistä., jonka Kant lukei neljä vuotta julkaisunsa jälkeen, vuonna 1769. Pierre Desmaizeaux'n toimittama monipuolinen kokoelma julkaistiin vuonna 1720; sen jälkeen kattavampia Oeuvres-filosofioita, joita Raspé toimitti vuonna 1765, ja Dutensin vuonna 1768 julkaisemaa Opera Omnia -tapahtumaa. Wolff, jolla oli ehkä ollut pääsy joihinkin Leibnizin julkaisematta kirjoituksiin, kirjoitti joukon oppikirjoja Vernunftige Gedancken -nimellä, joka alkaa vuonna. 1719, muotoilemalla Leibnizin hajanaiset ajatukset atomista,determinismi, ennalta vakiinnutettu harmonia ja teodismi oppilaitoksessa, jotka auttoivat nostamaan näitä oppeja esiin, samoin kuin jotkut Alexander Baumgartenin ja GF Meierin kirjoitukset sekä Eulerin kirjeet saksalaiselle prinsessalle (1768–1772), jotka käsittelevät kriittisesti, mutta kurssis Leibnitsin teemojen kanssa, mukaan lukien idealismi, sielun ja ruumiin suhteet ja pahan ongelma. Jos Kant puhui Leibnizian aiheista, niin ei, paitsi ehkä JA Eberhardin kanssa käydyn kiistan aikana, jossa Kant halusi erottaa Leibnizin seuraajistaan ja puolustaa sitä, mitä hän näki Leibnizin erityisinä platoonisina panoksina. Leibnizin järjestelmän ymmärtäminen kokonaisuutena tai parhaan mahdollisen tulkinnan poimiminen siitä, pikemminkin silmien välttämiseksi hänen virheistään.ja teodissi oppilaitoksessa, joka paljasti näiden doktriinien näkyvyyden, samoin kuin jotkut Alexander Baumgartenin ja GF Meierin kirjoitukset sekä Eulerin kirjeet saksalaiselle prinsessalle (1768–1772), joissa käsitellään kriittisesti, mutta kirkkaasti Leibnizian teemoja, mukaan lukien idealismi., sielun ja kehon suhteet ja pahan ongelma. Jos Kant puhui Leibnizian aiheista, niin ei, paitsi ehkä JA Eberhardin kanssa käydyn kiistan aikana, jossa Kant halusi erottaa Leibnizin seuraajistaan ja puolustaa sitä, mitä hän näki Leibnizin erityisinä platoonisina panoksina. Leibnizin järjestelmän ymmärtäminen kokonaisuutena tai parhaan mahdollisen tulkinnan poimiminen siitä, pikemminkin silmien välttämiseksi hänen virheistään.ja teodissi oppilaitoksessa, joka paljasti näiden doktriinien näkyvyyden, samoin kuin jotkut Alexander Baumgartenin ja GF Meierin kirjoitukset sekä Eulerin kirjeet saksalaiselle prinsessalle (1768–1772), joissa käsitellään kriittisesti, mutta kirkkaasti Leibnizian teemoja, mukaan lukien idealismi., sielun ja kehon suhteet ja pahan ongelma. Jos Kant puhui Leibnizian aiheista, niin ei, paitsi ehkä JA Eberhardin kanssa käydyn kiistan aikana, jossa Kant halusi erottaa Leibnizin seuraajistaan ja puolustaa sitä, mitä hän näki Leibnizin erityisinä platoonisina panoksina. Leibnizin järjestelmän ymmärtäminen kokonaisuutena tai parhaan mahdollisen tulkinnan poimiminen siitä, pikemminkin silmien välttämiseksi hänen virheistään.samoin kuin jotkut Alexander Baumgartenin ja GF Meierin kirjoitukset sekä Eulerin kirjeet saksalaiselle prinsessalle (1768–1772), jotka käsittelevät kriittisesti, mutta kirkkaasti Leibnitsian teemoja, mukaan lukien idealismi, sielun ja ruumiin suhteet ja pahuuden ongelma. Jos Kant puhui Leibnizian aiheista, niin ei, paitsi ehkä JA Eberhardin kanssa käydyn kiistan aikana, jossa Kant halusi erottaa Leibnizin seuraajistaan ja puolustaa sitä, mitä hän näki Leibnizin erityisinä platoonisina panoksina. Leibnizin järjestelmän ymmärtäminen kokonaisuutena tai parhaan mahdollisen tulkinnan poimiminen siitä, pikemminkin silmien välttämiseksi hänen virheistään.samoin kuin jotkut Alexander Baumgartenin ja GF Meierin kirjoitukset sekä Eulerin kirjeet saksalaiselle prinsessalle (1768–1772), jotka käsittelevät kriittisesti, mutta kirkkaasti Leibnitsian teemoja, mukaan lukien idealismi, sielun ja ruumiin suhteet ja pahuuden ongelma. Jos Kant puhui Leibnizian aiheista, niin ei, paitsi ehkä JA Eberhardin kanssa käydyn kiistan aikana, jossa Kant halusi erottaa Leibnizin seuraajistaan ja puolustaa sitä, mitä hän näki Leibnizin erityisinä platoonisina panoksina. Leibnizin järjestelmän ymmärtäminen kokonaisuutena tai parhaan mahdollisen tulkinnan poimiminen siitä, pikemminkin silmien välttämiseksi hänen virheistään.ja pahan ongelma. Jos Kant puhui Leibnizian aiheista, niin ei, paitsi ehkä JA Eberhardin kanssa käydyn kiistan aikana, jossa Kant halusi erottaa Leibnizin seuraajistaan ja puolustaa sitä, mitä hän näki Leibnizin erityisinä platoonisina panoksina. Leibnizin järjestelmän ymmärtäminen kokonaisuutena tai parhaan mahdollisen tulkinnan poimiminen siitä, pikemminkin silmien välttämiseksi hänen virheistään.ja pahan ongelma. Jos Kant puhui Leibnizian aiheista, niin ei, paitsi ehkä JA Eberhardin kanssa käydyn kiistan aikana, jossa Kant halusi erottaa Leibnizin seuraajistaan ja puolustaa sitä, mitä hän näki Leibnizin erityisinä platoonisina panoksina. Leibnizin järjestelmän ymmärtäminen kokonaisuutena tai parhaan mahdollisen tulkinnan poimiminen siitä, pikemminkin silmien välttämiseksi hänen virheistään.silmällä ymmärtää Leibnizin järjestelmää kokonaisuutena tai poimia siitä paras mahdollinen tulkinta, pikemminkin silmällä välttää hänen virheensä.silmällä ymmärtää Leibnizin järjestelmää kokonaisuutena tai poimia siitä paras mahdollinen tulkinta, pikemminkin silmällä välttää hänen virheensä.

Sikäli kuin Kant tunnusti hämmennyksensä ennen vuotta 1770 esseistään, saattaa olla houkuttelevaa jakaa keskustelu Leibnizistä esikriittiseen (ennen vuotta 1770) ja kriittiseen vaiheeseen. Tätä jaottelua ei kuitenkaan valaista erityisesti, ja viimeaikaiset tutkijat ovat kyseenalaistaneet aikaisemman vakiojaksotuksen (ks. Kantin filosofisen kehityksen kohta). Elävien voimien todellinen mittaus, (1747), fyysinen monadologia (1756), uusi hämärtyminen (1755), essee joistakin optimismin hoidoista (1759), negatiiviset määrät (1763) ja hengen näkijöiden unet (1766).) ovat kaikki teknisesti”esikriittisiä”, mutta ovat kriittisiä Leibnizian loogisten, fyysisten ja teologisten periaatteiden ja oppien suhteen. On uskottavaa nähdä”hiljainen vuosikymmen” vuosina 1771–1780 ajanjaksona, jonka aikana Kant päätti, kuinka hallita skeptinen ongelma, jota hän näki nyt uhkaavana moraalina, saapuessaan lopulta positiivisen filosofian kohtaan puhtaan syyn kritiikkiin (1781), joka ohjaa (ehkä vain väliaikaisesti Opus Postumumin mukaan) keskikurssia visionäärisen ja mystisen innostumisen ja skeptisen välillä. Kantin lisää ajatuksia Leibnizistä kehitettiin luonnontieteiden metafyysisissä säätiöissä (1786), poleemisissa esseissä, löytössä, jonka mukaan aikaisempi tutkimus (1790) on tehnyt puhtaasta syystä kaikki kritiikin tarpeettomaksi ja mitä edistystä metafysiikka on tehnyt. Saksassa Leibnizin ja Wolffin ajoista lähtien (1791) ja tuomion kritiikissä (1790).saapuessaan lopuksi puhtaan syyn kritiikkiin (1781), joka ohjaa (kenties vain väliaikaisesti Opus Postumumin mukaan) keskipisteen visionäärisen ja mystisen innostumisen ja skeptisyyden välillä. Kantin lisää ajatuksia Leibnizistä kehitettiin luonnontieteiden metafyysisissä säätiöissä (1786), poleemisissa esseissä, löytössä, jonka mukaan aikaisempi tutkimus (1790) on tehnyt puhtaasta syystä kaikki kritiikin tarpeettomaksi ja mitä edistystä metafysiikka on tehnyt. Saksassa Leibnizin ja Wolffin ajoista lähtien (1791) ja tuomion kritiikissä (1790).saapuessaan lopuksi puhtaan syyn kritiikkiin (1781), joka ohjaa (kenties vain väliaikaisesti Opus Postumumin mukaan) keskipisteen visionäärisen ja mystisen innostumisen ja skeptisyyden välillä. Kantin lisää ajatuksia Leibnizistä kehitettiin luonnontieteiden metafyysisissä säätiöissä (1786), poleemisissa esseissä, löytössä, jonka mukaan aikaisempi tutkimus (1790) on tehnyt puhtaasta syystä kaikki kritiikin tarpeettomaksi ja mitä edistystä metafysiikka on tehnyt. Saksassa Leibnizin ja Wolffin ajoista lähtien (1791) ja tuomion kritiikissä (1790). Kantin lisää ajatuksia Leibnizistä kehitettiin luonnontieteiden metafyysisissä säätiöissä (1786), poleemisissa esseissä, löytössä, jonka mukaan aikaisempi tutkimus (1790) on tehnyt puhtaasta syystä kaikki kritiikin tarpeettomaksi ja mitä edistystä metafysiikka on tehnyt. Saksassa Leibnizin ja Wolffin ajoista lähtien (1791) ja tuomion kritiikissä (1790). Kantin lisää ajatuksia Leibnizistä kehitettiin luonnontieteiden metafyysisissä säätiöissä (1786), poleemisissa esseissä, löytössä, jonka mukaan aikaisempi tutkimus (1790) on tehnyt puhtaasta syystä kaikki kritiikin tarpeettomaksi ja mitä edistystä metafysiikka on tehnyt. Saksassa Leibnizin ja Wolffin ajoista lähtien (1791) ja tuomion kritiikissä (1790).

2. Ristiriidan periaate

Leibniz antaa erilaisia muotoiluja ristiriitaperiaatteelleen tai henkilöllisyyslaillaan, mutta keskeinen ajatus on, että ehdotus ja sen kieltäminen eivät molemmat voi olla totta (G 7: 299). Leibniz toivoi pystyvänsä rakentamaan loogisen laskennan, joka mahdollistaisi kaikkien merkittävien totuuksien osoittamisen, koska jokaisen käsitteen on oltava sisällytettävä, sisällytettävä tai suljettava pois kaikki muut. Hänen mukaansa "ihminen" -konseptiin sisältyivät käsitteet "eläin", "rationaalinen", "kaksisuuntainen" jne., Joten tosi lausunto, kuten "Ihmiset ovat eläimiä", oli totta, kun sisällytettiin predikaatti aiheessa. Vaikka Leibnizin panos kombinatoriseen matematiikkaan ja logiikkaan oli tuntematon aina 1900-luvulle saakka, Kant tarjoaa joitain skeptisiä huomautuksia siitä, mitä hän pitää Leibnizian-ohjelmana osiossa Uusi elimistö. Myöhemmin,hän tarjoaa kaksi erityistä kritiikkiä ristiriitaisuusperiaatteelle, jota ei pidetä loogisessa, vaan ontologisessa mielessä:

Ensinnäkin Kant väittää, että periaate on liian heikko kieltääkseen vähemmistöryhmät teorioista. Alkuperäisen väitöskirjan (1770) 28 osassa hän valittaa "kuvitteellisista voimista, jotka on valmistettu tahdon mukaan ja jotka spekulatiivisen mielen joukot kaatavat välinpitämättömyyden periaatteessa." Näihin kuvitteellisiin voimiin sisältyy oletettavasti ylimääräinen havaintovoima ja sielun suora vaikutus sieluihin. Toiseksi, ristiriidan periaate on liian vahva. Leibnizin neoplatoniset nojaukset saavat hänet näkemään olentoja jumalallisen fragmenttina, joiden puutteellisuuksista puuttuu vain. Hänen ontologiassaan ei ole mitään Jumalaa vastustavia olentoja tai voimia (Theodicy, §20). Kantin suunta on enemmän Manichaean;Hän uskoo, että periaatteen hyväksyminen johtaa teoreetikon aliedustamaan maailman konfliktin laajuutta ja sen rakentavia näkökohtia. Kant vaatii, että vastakkaiset voimat,”haittaavat ja vastakkaiset prosessit”, toimivat lakkaamatta luonnossa ja historiassa. Fysiikan houkuttelevien ja vastenmielisten voimien vastustus tuottaa aineilmiöitä (4: 508 ff); hyvien ja pahojen periaatteiden vastustus ihmisen sielussa tuottaa moraalia, (6: 1–190); ja antagonismi ja konfliktit geopolitiikassa tuottavat rauhaa ja edistystä (6:24). Kant kiistää leibnitsiläisen väitteen, jonka mukaan kaikki pahuus johtuu olentojen rajoituksista (KRV A 273 / B. 329). Fysiikan houkuttelevien ja vastenmielisten voimien vastustus tuottaa aineilmiöitä (4: 508 ff); hyvien ja pahojen periaatteiden vastustus ihmisen sielussa tuottaa moraalia, (6: 1–190); ja antagonismi ja konfliktit geopolitiikassa tuottavat rauhaa ja edistystä (6:24). Kant kiistää leibnitsiläisen väitteen, jonka mukaan kaikki pahuus johtuu olentojen rajoituksista (KRV A 273 / B. 329). Fysiikan houkuttelevien ja vastenmielisten voimien vastustus tuottaa aineilmiöitä (4: 508 ff); hyvien ja pahojen periaatteiden vastustus ihmisen sielussa tuottaa moraalia, (6: 1–190); ja antagonismi ja konfliktit geopolitiikassa tuottavat rauhaa ja edistystä (6:24). Kant kiistää leibnitsiläisen väitteen, jonka mukaan kaikki pahuus johtuu olentojen rajoituksista (KRV A 273 / B. 329).

3. Tunnistamattomien henkilöllisyys

Monadologia (G 6: 608) kuvaa myös Leibnizian periaatetta, jonka mukaan "luonnossa ei ole koskaan kahta asiaa, jotka ovat täsmälleen samankaltaisia ja joissa ei ole mahdollista löytää eroa, joka on sisäinen tai perustuu sisäiseen nimitykseen" (G 6: 608). kuten kirjeenvaihdossa Samuel Clarken kanssa (G 7: 372). Leibniz oli luopunut aikaisemmasta näkemyksestään, jonka mukaan kaksi kokonaisuutta voitaisiin erottaa paikasta yksin, kun hän tuli näkemykseen todellisista aineista äärettömän monimutkaisina ja ainutlaatuisina sekä avaruudenaikoina. Kant piti periaatetta mielivaltaisena. Kantin mukaan, että minkä tahansa kahden kokemuksemme kautta esitellyn esineen on oltava jossain suhteessa kvalitatiivisesti erilaisia, oli Kantin mukaan esiintyminen älykkyyden suhteen (KRV A 264 / B320). Meillä ei voi olla kahta käsitettä - käsitteitä kahdesta asiasta -, jotka ovat samanlaisia kaikissa määritelmissä,mutta meillä voi varmasti olla kaksi empiiristä objektia, jotka ovat täsmälleen samanlaisia. Miksi meidän ei pitäisi voida kuvitella kahta identtistä vesipisaraa? (20: 280). Riittää, että niitä on kaksi, että he esittäytyvät meille (todenmukaisesti) visuaalisessa tilassamme kahtena. Leibnizin virhe tässä pisteet oli Kantin mielestä osoitus siitä, että Leibniz ei ollut kyennyt ymmärtämään aistikokemuksen tärkeätä ominaisuutta, nimittäin sitä, että se, toisin kuin yleensä ajatellaan, on aina paikallinen.toisin kuin yleensä ajatellut, on aina paikallinen.toisin kuin yleensä ajatellut, on aina paikallinen.

4. Aine ja”asia”

Leibnizin metafysiikka kehitettiin sisällä ja osittain reaktiona 1700-luvun puolivälin ja lopun mekaaniseen filosofiaan, jonka Galileo, Descartes, Gassendi, Boyle, Newton ja Locke elvyttävät. Vaikka termi "aine", joka tarkoittaa maailmankaikkeuden tuhoamattomia tavaroita, säilyi Descartesin keskusteluissa res extensasta, mekaaniset filosofit hyväksyivät korpuskulaarisen teorian, jossa esineet olivat kiinteitä, tuhoutumattomia hiukkasia, väliaikaisia aggregaatteja erilaisilla kuvioilla ja liikkeillä, ja useimmiten kaikki muutokset eivät tapahtuneet heidän kosketuksensa, paineen, törmäyksen, takertumisen jne. kautta. Leibniz kiisti ruumiinsuunnitelman kuvan ja väitti, että se ei ollut riittävän syvällinen ja luontaisesti itsestään ristiriitainen (G 4: 480), ja pitämällä tätä asiaa”ilmiönä”, joka perustui”metafyysisten pisteiden” todellisuuteen, taikuten hän myöhemmin nimitti niitä, monadit: laadullisesti ainutlaatuiset, tuhoutumattomat ja jakamattomat yksiköt, jotka myös havaitsivat ja pyrkivät (G 6: 608).

Kant syytti Leibniziä yhdessä Spinozan kanssa "esiintymisistä asioissa itsessään" (KRV A264 / B330). Tämä saattaa vaikuttaa hämmentävältä, koska Leibniz kiisti, että näemme maailman sellaisena kuin se on. Kun Kant ymmärsi hänet, koska Leibniz ei kyennyt erottamaan älyllistä esitystä ja havaintoa toisistaan, uskoi näkevämme monadien aggregaatit kohteina. Kriittisen käännöstään jälkeen Kant oli päättänyt, että "asioita itsessään", jotka muodostavat ulkoisen todellisuuden, ei ymmärretä ollenkaan. Heillä ei ole syy-yhteyttä meihin, vaikka ne vaikuttavat meihin siten, että koemme aistimaailman, joka on rakennettu ajan, tilan, syy-yhteyden ja objektiivisuuden luokkien mukaan.

Asia, Kant voisi helposti olla yhtä mieltä Leibnizin kanssa, ei voi olla asia itsessään, tavaroilla, joilla on ihmisen havainnoista riippumattomia ominaisuuksia ja ominaisuuksia; mitä me kutsumme asiaksi, on ulkonäkö (4: 507). Mielestä riippumattoman ulkoisen todellisuuden todellista luonnetta ei voida kuvata viittaamalla muotoon, kosketukseen tai liikkeeseen, jotka kuvaavat vain meille esitettyjä esineitä (A265-6 / B 321-2). Hän ymmärsi Leibnizin päätelmät monadien eduksi seuraavasti: On mahdotonta käsittää kahta materiaaliatomia, jotka molemmat eroavat toisistaan ja ovat yksinkertaisia, ts. Osittaisia; silti mahdollista kuvitella kaksi sielua, jotka ovat molemmat erilaisia ja osittaisia (20: 285). Siksi, jos aineet ovat moninaisia ja osittaisia, niillä on oltava edustavuuskyky. Tämän päättelyn ratkaiseva virhe johtuu olettamalla, että abstraktit käsityksemme ovat opas todellisuuteen väliaikaisen esiintymisen takana. Hänen mukaansa Leibnizin monadologia, joka ymmärrettiin asianmukaisesti, ei ollut yritys selittää esiintymisiä, vaan "platoonisen" maailmankuvan ilmaisua, jota pidettiin erillään aistikokemuksestamme siitä (4: 507; 8: 248). Tässä suhteessa hän ymmärsi, että Leibniz ei lopulta ottanut esiintymisiä asioista itsessään.

Huolimatta varoituksistaan inhimillisen järjen rajallisista voimista Kant uskoi myös olevan mahdollista päätellä joitain aineen piirteitä, koska fysikaalisen tieteen on teoretisoitava se ennakolta. Aineellisia atomeja ei ole; aine on jaettavissa äärettömyyteen ja kaikki sen osat ovat materiaalisia (4: 503f). Kuitenkin Kant tunnisti ensin fyysisessä monadologiassa, sitten metafysikaalisissa säätiöissä, hiukkaset houkuttelevien ja vastenmielisten voimien keskuksina, jotka vastaavat tilan täyttöominaisuudesta ja aineen läpäisemättömyydestä (4: 533ff). Tämä suhteellisen dogmaattinen kohtelu esiintyy samanaikaisesti hänen kriittisen väitteensä kanssa, jonka mukaan asia on täysin tuntemattoman alustan esiintyminen. Kuten hän selittää sen puhtaan syyn kritiikissä, sateenkaari on pelkkä ulkonäkö suhteessa sadepisarateen, jotka ovat fyysisessä mielessä itsessään asioita eivätkä miraaleja. Silti ajattelemalla edelleen,ymmärrämme, että myös sadepisarat ovat pelkkiä esiintymisiä ja että”jopa niiden pyöreä muoto, jopa tila, jonka läpi ne putoavat, eivät ole mitään sinänsä, vaan vain pelkät muutokset tai perusta järkevälle intuitiollemme; transsendenttinen esine on kuitenkin meille tuntematon. " (KRV A 45f / B 63f). "Lisäksi näistä esiintymisistä voidaan sanoa etukäteen paljon, mikä koskee heidän muotoaan, mutta ei mitään asioista itsessään, jotka voivat perustaa heidät." (KRV A49 / B66). Tämä viittaa siihen, että äärettömyyteen jaettavat asiat, jotka kantavat houkuttelevia ja vastenmielisiä voimia, ovat tuntemattoman ja tuntemattoman ulkonäkö.”Emme voi ymmärtää mitään muuta kuin mikä tuo mukanaan jotain intuitiossamme, joka vastaa sanojamme. Kun valitamme, että emme syytä asioiden sisäiseen luonteeseen,Tämä voi tarkoittaa vain sitä, ettemme voi puhtaan syyn kautta ymmärtää, mitkä asiat, jotka meille ilmestyvät, voivat olla itsessään. Havaitseminen ja jakautuminen esiintymisten suhteen vie meidät luonnon sisätilaan, emmekä voi sanoa, kuinka pitkälle tämä etenee. Mutta jokaiseen transsendenttiseen kysymykseen, joka vie meidät [havaittavan] luonteen ulkopuolelle, ei voida koskaan vastata …”(KRV (A277f / B333f).

5. Avaruus ja aika

Leibnizillä oli tilan ja ajan relaatioteoria. Ilman asioita ei olisi tilaa, ja ilman tapahtumia ei olisi aikaa. Tila ja aika eivät ole asioita, joihin asioita ja tapahtumia voidaan asettaa, mutta jotka olisivat voineet jäädä tyhjiksi. Kolmannessa kirjeessä Clarkelle (G 7: 364) Leibniz väittää, että "ilman siihen sijoitettuja asioita, yksi avaruuspiste ei eroa missään suhteessa missään suhteessa toisesta avaruuspisteestä". Vielä kunnianhimoisempi positiivinen ehdotus tekee avaruudesta "rinnakkaiselokuvien järjestyksen" ja ajan "perintöjärjestyksen" (G 7: 363) tai "perustelun ilmiön".

Huolimatta ihailustaan Newtoniin, hänen esittämänsä väitetyn todistuksen absoluuttisesta avaruudesta vuonna 1768 kirjoitetussa esseessä Alueiden erojen perusteista avaruudessa (2: 378) ja hänen ensimmäisessä kritiikissä esitetystä väitteestä, että kaksi erillistä, mutta ehdottoman identtistä osaa avaruuden tila oli mahdollista (KRV A 264 / B320), Kant hylkäsi absoluuttisen avaruuden ja absoluuttisen liikkeen luonnontieteen metafysikaalisissa perusteissa. Hän kuitenkin hylkäsi johdonmukaisesti Leibnizin väitteen, jonka mukaan avaruus perustui aineiden suhteiden järjestykseen. Väitteelle, että avaruus syntyi jotenkin taustalla olevasta monadisesta todellisuudesta, näytti Kant tarkoittavan, että matematiikan totuudet - tässä tapauksessa kolmiulotteinen geometria - riippuivat asioiden ja tapahtumien maailman olemassaolosta, mikä oli järjetöntä. Kant Leibniz ehdottaa,oli huomannut, että asiat näyttävät olevan vuorovaikutuksessa syy-yhteyden kanssa ja määrittämässä toistensa käyttäytymistä. Tämä johti hänet väittämään, että avaruus oli "tietty järjestys aineyhteisössä ja … aika … niiden tilojen dynaamiset sekvenssit", hämmentyneesti kiinni (KRV A 275f / B 331f). Monadeista peräisin olevien kappaleiden koostumus peruselementeinä kuitenkin edellyttää niiden vierekkäisyyttä avaruudessa (20: 278). Jos ymmärrämme monadit hämmentävästi fyysisinä esineinä avaruudessa, millaista olisi tunnistaa monadit selkeästi ei avaruudessa vaan avaruuden perustana? (4: 481f)monadeista peräisin olevien kehojen koostumus peruselementeinä edellyttää niiden vierekkäisyyttä avaruudessa (20: 278). Jos ymmärrämme monadit hämmentävästi fyysisinä esineinä avaruudessa, millaista olisi tunnistaa monadit selkeästi ei avaruudessa vaan avaruuden perustana? (4: 481f)monadeista peräisin olevien kehojen koostumus peruselementeinä edellyttää niiden vierekkäisyyttä avaruudessa (20: 278). Jos ymmärrämme monadit hämmentävästi fyysisinä esineinä avaruudessa, millaista olisi tunnistaa monadit selkeästi ei avaruudessa vaan avaruuden perustana? (4: 481f)

Kantin vakuutus siitä, että epäyhdenmukaisten vastineiden olemassaolo on osoittanut, että”avaruus ei yleensä kuulu itsessään esineiden ominaisuuksiin tai suhteisiin” (4: 484), ei ole helppo ymmärtää, mutta hänen perusväitteensä vuoden 1768 esseessä on, että Leibnizin näkemys ei anna mahdollisuuden erottaa vasemman käden ja oikeakätisen käsineen välillä, koska kaikkien osien suhteet toisiinsa ovat samat molemmissa tapauksissa. Mutta jos Jumala olisi luonut vain yhden hanskan, se olisi ollut toinen tai toinen. Avaruus ei siis ole riippuvainen avaruudessa olevien asioiden välisistä suhteista. Newtonin käsitys avaruudesta valtavana säiliönä ei kuitenkaan vaikuta ongelman ratkaisuun: Harkitse konttia, jossa yksi hansikas kelluu. Onko se oikeakätinen tai vasenkätinen käsine? Voimme lisätä erilaisia uusia esineitä tähän avaruusastiaan,esim. anorakki, huivi, kenkä, mutta vasta ihmisen tarkkailijan asettaminen avaruuteen sallii vastauksen. Avaruus, Kant päättää, liittyy suunnattuuteen tai suuntautumiseen. Ihmisen tarkkailija kokee itsensä kolmen tason leikkaamana ja sillä on kolme sarjaa "sivuja", joita hän kuvaa ylös ja alas, taakse ja eteen, sekä oikealle ja vasemmalle. Oikeakätisyys ja vasenkätisyys eivät ole pelkästään antropisia käsitteitä, koska luonto itsessään vaatii kädellisyyttä twining-kasveissa ja etanankuorissa (2: 380). Mutta mikä suunta on oikea ja mikä vasemmalle, voidaan määrittää vain tietoisen, ruumiillistuneen olennon avulla. Kuten hän ilmaisee sen Prolegomenassa, "eroa samanlaisten ja yhtäläisten asioiden välillä, jotka eivät ole yhteneviä …, ei voida tehdä ymmärrettäväksi millään käsitteellä, vaan vain suhteella oikean ja vasemman käden välille,joka viittaa välittömästi intuitioon”(4: 286). Ei ole kuitenkaan selvää, kuinka käsin tehdyt spheroidi-olennot erottaisivat”edestä” ja”takaa”. Ei ole selvää, merkitseekö tämä orientaatioanalyysi sitä, että missä tilaa on, siellä on oltava myös tuntevia olentoja, joissa on pari epämuodostuneita osia, sekä ylhäältä alhaalta ja takaa edestä.

Alkuperäisen väitöskirjan §15: ssä Kant yrittää siirtyä dichotomian ulkopuolelle, jolloin tila ja aika otetaan joko aineiksi tai ilmiöiksi, ottaen sen sijaan tilaa kuuluakseen järkevän intuition "muotoon". Kuten hän ilmaisee sen puhtaan syyn kritiikissä,”tila ja aika ovat [herkkyytemme] puhtaat muodot…” (KRV A42 / B60). Ne ovat”vain intuitioidemme subjektiivisia ehtoja”. (ibid., A 49 / B 66). [Katso kohta Kantin näkemyksistä tilasta ja ajasta.]

Leibnizille jokainen monadi kokee yksilöllisen peräkkäisen ruokahaluja ja kokemuksia, jotka Jumala on saanut sille maailman luomisesta. Tällä tavalla fated, vaikka toimivat aina oman "spontaanin" voimansa mukaisesti, monadit näyttävät menettävän mielekästä auktoriteettia ja edunsaajia tai uhreja näennäisesti perusteettomilta palkkioilta ja rangaistuksilta. Kant uskoi, että tilan ja ajan löytäminen meissä pikemminkin kuin maailmassa oli ehdoton este esteelle determinismille, joka uhkasi moraalisen vastuun käsitettä (A 5: 97-8; 102).

6. Havainto ja ajattelu

Kantin kieltäytyminen Leibnizin havaittavissa olevien henkilöiden identiteettiperiaatteesta liittyy hänen valitukseensa, jonka mukaan leibnitsiläiset käsitelivät havaintoa ja ajattelua yhtenä edustajana, joka "loogisesti" (jonka Kant tarkoitti "laadullisesti") erotettiin esityksen selkeyden perusteella, eikä "transsendenttisesti". Yhden kognitiivisen tiedekunnan teoriassaan Kant väitti, Leibniz ja Wolff "poistivat ilmiöiden ja noumenan välisen eron filosofian suureksi vahingoksi". Leibniz käsitteli Kantin mukaan aisteja alemman kognitiolaisena, aisteilla oli vain”halveksittava tehtävä” sekoittaa ja vääristää syyn esityksiä (KRV B. 332).

Tämän syytön perustana oli Leibnizin omistautuminen vain kahden perustieteellisen tiedekunnan sielulle: havainto, moninaisuuden esittäminen yksinkertaisessa sielussa ja ruokahalu, jota hän määrittelee”sisäisen periaatteen toimintaksi, joka aiheuttaa muutoksen tai siirtymisen siitä yksi havainto toiseen”(G 6: 608–9). Leibnizissä, kuten Descartesissa, havainnot ovat ajatuksia - esityksiä mielessä. Havainto ajatus siitä, että edessäni on vihreä puu, ei ole ehdottomasti toisin kuin matemaattinen ajatus, jonka mukaan kolmioilla on kolme kulmaa. Aineellisten esineiden havaitseminen on”hämmentynyt”, koska Cartesian perinteiden mukaan ruumiillisella aineella ei ole värejä tai muita aistinvaraisia ominaisuuksia, jotka syntyvät mielen ja pienten, yksittäisten havaitsemattomien, värittömien aineiden vuorovaikutuksen kautta. Vaikka Leibniz kiisti puhtaasti aineellisten runkojen olemassaolon ja mahdollisen syy-tulon tai jopa vuorovaikutuksen todellisten aineiden välillä, hän oli samaa mieltä siitä, että sen näkökulmasta, jota hän joskus käsittelee vain fysikaalisena tieteenä, havaitseminen vaatii vuorovaikutusta ja että ruumiinsisäiset liikkeet olivat mukana aistiominaisuuksien, kuten valon ja värin, havaitseminen. Siksi käsityksen voidaan sanoa sekoittavan se, mikä syy meille selvästi antaa (A 132, 219, 403). Vaikka emme pysty ymmärtämään tiettyjen värien riittävää syytä, mikään ei ole mielivaltainen niiden yhteydessä taustalla oleviin syihin (A 382f).havaitseminen vaati vuorovaikutusta ja että verisuonten liikkeet olivat mukana aistinvaraisten ominaisuuksien, kuten valon ja värin, havainnoinnissa. Siksi käsityksen voidaan sanoa sekoittavan se, mikä syy meille selvästi antaa (A 132, 219, 403). Vaikka emme pysty ymmärtämään tiettyjen värien riittävää syytä, mikään ei ole mielivaltainen niiden yhteydessä taustalla oleviin syihin (A 382f).havaitseminen vaati vuorovaikutusta ja että verisuonten liikkeet olivat mukana aistinvaraisten ominaisuuksien, kuten valon ja värin, havainnoinnissa. Siksi käsityksen voidaan sanoa sekoittavan se, mikä syy meille selvästi antaa (A 132, 219, 403). Vaikka emme pysty ymmärtämään tiettyjen värien riittävää syytä, mikään ei ole mielivaltainen niiden yhteydessä taustalla oleviin syihin (A 382f).

Leibnizin tulkit, Wolff ja Baumgarten, kuvaavat dogmaattisemmin teorian, jonka mukaan sielua edustaa yksi ainoa tiedekunta, jonka havainto ja kognitiivisuus vastaavat sen ala- ja ylemmää osaa. Juuri tämän näkemyksen Kant esitti täysin vastoin omaa opetustaan sielun tiedekunnissa. Herkkyys Kantille on "subjektin vastaanottokyky, jolla jonkin esineen läsnäolo voi vaikuttaa subjektin omaan edustavaan tilaan tietyllä tavalla". Ajatus on”aiheen tiedekunta, jolla sillä on valta edustaa asioita, jotka eivät omalla laadullaan voi tulla kyseisen aiheen tunteen edelle” (2: 392). Ajatus tarkoittaa kykyä kokea muun tyyppisiä esityksiä, jotka eivät sisällä herkkyyden muotoja - tilaa, aikaa ja syy-yhteyttä. Tila-ajalliset piirteet kiinnittyvät kaikkiin käsityksiimme ja havaintoideoihimme, mutta ei käsitteisiin, joita viihdytämme kuvaavasti. Voimme ajatella asioita itsessään ja jopa Jumalaa, sielua ja muita sellaisia kokonaisuuksia tunnustamalla niiden olemassaolon ja jopa voimansa, mutta emme ymmärrä niitä emmekä voi edustaa niitä aistillisessa muodossa.

Myöhäisessä filosofiassaan Leibniz erotti "yksinkertaiset monadit", jotka edustavista ja ruokahaluisista tiedekunnistaan huolimatta vain kokenut jotain kuten swoonejamme ja uneton nukkuminen;”Sielut”, jotka kuuluvat eläimille, joilla on aistielimiä, joilla oli tietoisuus ympäristöstä ja toiveista; ja”henget”, jotka kykenivät tarttumaan tarvittaviin totuuksiin ja kokemaan monimutkaisempia toiveita, kuten halutaan hyvää (G 6: 610–12). Kaikki luostarit ovat Leibnizin mukaan hämmentävästi kaikkitietäviä (G 6: 604). Kant oli kauhistuttava siitä, mitä hän piti transsendenttisena unelmana. Hänen valituksensa mukaan "untuva monadi" sen himmeillä esityksillä on "ei selitetty, vaan muodostettu" (2.277). Hänen mielestään ajatus siitä, että unisevat monadit voivat herätä nousemalla tietoisuuden tikkaat, sanoivat: "eräänlainen lumottu maailma" (20: 285). Kant kuitenkin suhtautui myönteisesti,ainakin alkuvuosinaan kohti Leibnizin hämmentyneen kaikkitietämyksen oppia, ja hän pohjimmiltaan hyväksyy Leibnizin mielenkäsityksen olevan luontaisesti varastossa, kuten Leibniz ilmaisee, "taipumukset, taipumukset, taipumukset tai luonnolliset potentiaalit" (A 52). Varhaisessa esseissään negatiivisista määristä Kant huomauttaa:”Leibnizin käsityksessä, että sielu omaksuu koko maailmankaikkeuden esitysvoimillaan, on jotain suurta ja mielestäni hyvin oikein, vaikka vain äärettömän pieni osa tästä esityksestä on selvä… asiat voivat kantaa esityksen ehdon, mutta ei voimaa saada itsensä olemassaoloon meille. Sielun ajatusvoimilla on oltava todelliset perusteet …”(2.199). Vaikka Kant myöhemmin tunnusti agnostiikkaa siitä, oliko havainto ja mentaliteetti yleisesti selitettävissä mekaanisesti,mielen aktiivisten voimien painottaminen vastakohtana aineen passiivisuudelle on edelleen tärkeä hänen mielen teoriassaan.

Erottelu havainnon ja ajatuksen välillä merkitsi Kantin katkeamista rationalistisen metafysiikan kanssa, mutta antoi hänelle mahdollisuuden jakaa ja valloittaa -strategiaa dogmaattisten väitteiden torjumiseksi. Näyttämällä, kuinka kuhunkin kiinnitystapaan sisältyy tiettyjä välttämättömiä ja selkeitä rajoituksia sen työhön, Kant pystyi osoittamaan, että tietyt teologian ja metafysiikan väitteet eivät voisi olla aitoja tietoväitteitä. Havaintoa rajoittivat meillä olevat kehot ja tapa, jolla ulkoiset esineet voivat vaikuttaa meihin. Emme voineet hankkia tieteellistä tietoa maailmankaikkeuden alkuperästä tai tilanteestamme kuoleman jälkeen. Puhdas syy ei voinut täyttää yksityiskohtia, jotka olivat kaiken mahdollisen kokemuksen ulkopuolella. Metafysiikan väitteiden piti olla synteettisiä, informatiivisia eikä määritelmänsä mukaan totta, mutta a priori totta. Aritmeettinen ja geometria antoivat synteettisiä a priori-totuuksia runsaasti, ja luonnontiede toimitti synteettiset a posteriori-totuudet, samoin kuin synteettiset a priori-ehdotukset, kuten voiman säilyttäminen.

Kant väitti jo palkinnonmäärityksessään vuonna 1764 luonnontieteen ja moraalin perusperiaatteiden ymmärrettävyyden tutkimisesta, että moraaliset ja teologiset periaatteet eivät kyenneet osoittamaan, koska niiden käsitteillä, toisin kuin matemaattisilla termeillä, puuttui tarkka määritelmä. Geometriset käsitteet soveltuvat käytettäväksi mielenosoituksissa, koska ne on rakennettu ja esitetty intuitioon, mikä on mahdotonta metafyysisten käsitteiden, kuten sielun, suhteen. Puhtaan syyn kritiikissä hän sanoo:”Jos joku esittäisi minulle kysymyksen: Mikä on ajattelevan asian rakenne? silloin en tiedä vähiten asiaa vastata ennakolta, koska vastauksen pitäisi olla synteettistä … Mutta jokaiselle synteettiselle ratkaisulle intuitio on välttämätöntä; mutta tämä jätetään kokonaan pois niin yleisestä ongelmasta”(KRV A 398). Prolegomena palaa kysymykseen, kuinka metafysiikka voi, kuten luonnontieteet ja matematiikka, käyttää synteettisiä arviointeja, kun sen käsitteitä ei anneta kokemuksessa eikä niitä rakenneta. Kantin vastaus on, että metafysikaaliset arviot eivät osoita esineitä, jotka ovat olemassa kaiken mahdollisen kokemuksen ulkopuolella, vaan positioobjekteja, joita tarvitaan ymmärtämisen "täydentämiseksi", toisin sanoen tekemään ajattelumme systemaattiseksi ja aukkojen ja aporiaiden ulkopuolelle. Sielu ei ole ymmärrettävä esine, jonka tiedekunnista ja voimista voimme hankkia tietoa, vaan idea, joka tekee käytännöstämme liittää kokemuksia itsellemme ymmärrettäviksi. Kantin vastaus on, että metafysikaaliset arviot eivät osoita esineitä, jotka ovat olemassa kaiken mahdollisen kokemuksen ulkopuolella, vaan positioobjekteja, joita tarvitaan ymmärtämisen "täydentämiseksi", toisin sanoen tekemään ajattelumme systemaattiseksi ja aukkojen ja aporiaiden ulkopuolelle. Sielu ei ole ymmärrettävä esine, jonka tiedekunnista ja voimista voimme hankkia tietoa, vaan idea, joka tekee käytännöstämme liittää kokemuksia itsellemme ymmärrettäviksi. Kantin vastaus on, että metafysikaaliset arviot eivät osoita esineitä, jotka ovat olemassa kaiken mahdollisen kokemuksen ulkopuolella, vaan positioobjekteja, joita tarvitaan ymmärtämisen "täydentämiseksi", toisin sanoen tekemään ajattelumme systemaattiseksi ja aukkojen ja aporiaiden ulkopuolelle. Sielu ei ole ymmärrettävä esine, jonka tiedekunnista ja voimista voimme hankkia tietoa, vaan idea, joka tekee käytännöstämme liittää kokemuksia itsellemme ymmärrettäviksi.

7. Sielu ja ruumis

Leibnizille "minä" olen aine, ja mieleni "hallitsevana monadina" hallitsee tai ilmaisee selkeämmin kuin he tekevät, alaisia monadeja, jotka muodostavat ruumiini. Näin ollen kaikki tapahtumat kaikissa kehon osissa tunnetaan selvästi tai epäselvästi, aistielimet keräävät ja keskittävät ulkomaailman vaikutelmat, ja sielu kokee ne. Vaikka kommentaattorit ovatkin eri mieltä siitä, onko”I” -referenssi ruumiillinen aine - sielun ja ruumiin yhdistelmä - koska Leibniz ei uskonut, että erilliset sieluet ilman orgaanisia kappaleita olisivat mahdollisia - vai vaihtoehtoisesti, yksi hallitseva monadi, aineettoman aineen ulkopuolella oleva avaruus ja Aika,”minä” nimitti varmasti asian, joka oli jakamaton ja hävittämätön (G 6: 598–600). Kant välttää dogmaattisuutta sekä suhteessa siihen, onko sielu aineeton substanssi että onko se kuolematon. Termin “I” käyttö edellyttää, että ajatukseni ja käsitykseni kootaan sitoutuneiksi toisiinsa ja kuuluvan yhteen kokonaisuuteen. Aineella, jolla on laajennusominaisuudet, läpäisemättömyys jne., Ei voida ajatella tuottavan ajatusta. Mutta aine on vain ulkonäkö; riippumatta siitä, mikä on ylimääräinen asia, joka antaa aihetta ulkoasuun, se voi hyvinkin olla sama kuin mikä tahansa ylimääräinen asia, joka aiheuttaa kokemuksen itsestään (KRV A 358f / B 428f).riippumatta siitä, mikä on ylimääräinen asia, joka antaa aihetta ulkoasuun, se voi hyvinkin olla sama kuin mikä tahansa ylimääräinen asia, joka aiheuttaa kokemuksen itsestään (KRV A 358f / B 428f).riippumatta siitä, mikä on ylimääräinen asia, joka antaa aihetta ulkoasuun, se voi hyvinkin olla sama kuin mikä tahansa ylimääräinen asia, joka aiheuttaa kokemuksen itsestään (KRV A 358f / B 428f).

Leibnizin teoria sielun ja kehon ennalta vahvistetusta harmoniasta, joka esitettiin hänen uudessa luontojärjestelmässään ja aineiden kommunikoinnissaan 1695, ei ole helppo sovittaa yhteen hänen monadologian tulkinnan kanssa, jonka mukaan kehonäköiset kutsumme esiintymisiksi visuaaliseen tilaan perustuen henkisissä aineissa, jotka sijaitsevat tila-ajallisen järjestyksen alla. Edelleen vahvistettu harmonia oli kuitenkin ainakin sopusoinnussa Leibnizin väitteen kanssa, jonka mukaan aineet eivät ole vuorovaikutuksessa toistensa kanssa ja että "syy-vuorovaikutukseksi" kutsuttavana ei ole voiman tai voiman virtausta, vaan vain säännöllinen muutosjakso kahdessa havaittavissa asioita mielen ja kehon tapauksessa aistielimien havaitsemisen ja ruokahalun kokemuksista ja tiloista (G 4: 76–7). Kant viittaa jännitteeseen ennalta vahvistetun harmonian teorian ja monadologian välillä;"Miksi kehojen pitäisi tunnustaa, jos on mahdollista, että kaikki tapahtuu sielussa sen omien voimien seurauksena, joka kulkisi samalla tavalla, vaikka se olisi täysin eristetty?" (8: 249).

Kant piti alun perin mieluummin sielu-kehon suhteiden "tulva" -teoriaa "satunnaisuuden" teorioista satunnaisuudesta ja ennalta vahvistetusta harmoniasta, mutta lopulta hän päätti, että dualismi oli epäjohdonmukaista. Jo elävien voimien mittauksessa hän kamppaili sielun sijainnin ja sen toiminnan luonteen ongelman kanssa. Anatomistijat olivat jo kauan spekuloineet, että jotkut aivojen alueet, esimerkiksi käpylisäke (Descartes 1650) tai corpus callosum (Euler 1763), olivat sielun ja kehon vuorovaikutuksen paikka. Jonkin aikaa Kant näyttää olevan uskonut, että sielu oli sijoitettu avaruuteen ja että se voi toimia itsensä ulkopuolella ja kehot voivat vaikuttaa siihen. Myöhemmin hän vakuuttui siitä, että sieluja ei lokalisoitu avaruuteen, vaikka ne saattoivatkin vaikuttaa muutoksiin, päättäen, ettei lääketiede eikä metafysiikka pysty valaisemaan kysymystä. Hän kiistää sen, että voimme ymmärtää sielun pääsyn kehoon hedelmöittymisen aikana tai sen suhteen kehoon koko elämän ajan tai sen poistumisen ja erillisen olemassaolon kuoleman jälkeen. Koska kaikki kokemuksemme ovat kokemuksia itsestämme elävinä olentoina - kun sielu ja ruumis ovat sidoksissa toisiinsa -, emme voi tietää, mitä erotettu sielu koettaisi. Leibniz vertasi elämää kuoleman jälkeen syvään uneen tai swooniin, mutta näiden asioiden tutkimiseen kuuluu, Kant sanoo, kuten seisoo peilin edessä silmäsi kiinni nähdäksesi miltä näet nukkumassa (20: 309). Koska kaikki kokemuksemme ovat kokemuksia itsestämme elävinä olentoina - kun sielu ja ruumis ovat sidoksissa toisiinsa -, emme voi tietää, mitä erotettu sielu koettaisi. Leibniz vertasi elämää kuoleman jälkeen syvään uneen tai swooniin, mutta näiden asioiden tutkimiseen kuuluu, Kant sanoo, kuten seisoo peilin edessä silmäsi kiinni nähdäksesi miltä näet nukkumassa (20: 309). Koska kaikki kokemuksemme ovat kokemuksia itsestämme elävinä olentoina - kun sielu ja ruumis ovat sidoksissa toisiinsa -, emme voi tietää, mitä erotettu sielu koettaisi. Leibniz vertasi elämää kuoleman jälkeen syvään uneen tai swooniin, mutta näiden asioiden tutkimiseen kuuluu, Kant sanoo, kuten seisoo peilin edessä silmäsi kiinni nähdäksesi miltä näet nukkumassa (20: 309).

8. Vapaus ja virasto

Leibniz uskoi, että jokainen ilmiö voidaan selittää. Hänen riittävän perustelunsa mukaan "mitään ei tapahdu ilman riittävää syytä; toisin sanoen, mitään ei tapahdu, jollei henkilölle, jolla on riittävästi tietoja asioista, olisi mahdotonta antaa riittävää syytä päättää, miksi asia on sellainen kuin se ei ole. " Vaikka kaikkea mahdollista ei tapahdu (ja siksi kaikkea mitä tapahtuu ei ole välttämätöntä), kaikella tapahtuvalla on riittävä syy edeltäneeseen maailman tilaan. Jumalan välttämätön olemassaolo on ainoa aiheutunut tilanne, jolla ei ole riittävää syytä edeltäneessä tilassa. Kaikilla ei ole vain riittävä syy, vaan kaikilla ilmiöillä ja tapahtumilla, mukaan lukien taivaalliset liikkeet, kasvi- ja eläinrunkien muodostuminen ja elämän prosessit,säädetään mekaniikkalailla, koska käsien liikkeitä säädellään kellossa (G 7: 417–8).

Leibnizin periaate oli yhteensopimaton avoimen tulevaisuuden olemassaolon ja vapaan tahdon kanssa. Hänen seuraajansa tunnustivat tämän järjestelmän tämän näkökohdan, vaikka hänen metafysiikan keskusteluaan, jossa determinismi on sidottu hänen inkluusioteoriaan predikaatin ja subjektin suhteiden suhteen, ei julkaistu, kunnes 1900-luvulle. Vaikka Leibniz yritti välttää ristiriidassa vapaan tahdon teologisen dogman kanssa, hän kiisti, että kuka tahansa olento voisi valita vaihtoehtojen välillä, joihin se oli välinpitämätön, ja hän yhtyi Locken kanssa siihen, että motivoimme voimakkaasti ja välttämättä huolestuneisuudesta ja levottomuudesta, jotka ovat Leibnizin näkemys, joskus tajuton tai alitajuinen (A 188f). Kehoni on kone laajemmassa mekaanisessa järjestelmässä, ja ajatukseni ja toiveeni, mukaan lukien”petite-käsitykseni”, voivat vain harmonisoida kyseisen koneen tai rinnakkaisten tilojen kanssa."Järjestäytynyt massa, jossa sielu on näkökulmassa, ilmaistaan sen välittömästi, [on] vastavuoroisesti valmis toimimaan hänen puolestaan ruumiillisen koneen lakien mukaisesti sillä hetkellä, kun sielu haluaa sen, häiritsemättä muiden lakeja, eläinhenki ja veri ottavat, juuri ne liikkeet, jotka vaaditaan vastaamaan intohimoja ja sielun käsityksiä”(G 4: 484). Kuitenkin Leibnizille minkä tahansa elävän koneen ääretön monimutkaisuus ja ainutlaatuisuus tekevät ihmisen teoista arvaamattomia, ja determinismin totuus on yhdenmukainen itsehallinnon, itsehallinnon ja käyttäytymisuudistuksen kokemuksiemme kanssa (A 195f). Erilaisista syistä Leibniz ei pitänyt determinismia tai mekanismia uhkana moraalille.koska se ilmaisee sen välittömästi, [on] vastavuoroisesti valmis toimimaan hänen puolestaan ruumiillisen koneen lakien mukaisesti sillä hetkellä, kun sielu haluaa sen häiritsemättä muiden lakeja, eläinhenkeä ja verta ottaen, tarkalleen ne liikkeet, jotka vaaditaan vastaamaan intohimoja ja sielun käsityksiä”(G 4: 484). Kuitenkin Leibnizille minkä tahansa elävän koneen ääretön monimutkaisuus ja ainutlaatuisuus tekevät ihmisen teoista arvaamattomia, ja determinismin totuus on yhdenmukainen itsehallinnon, itsehallinnon ja käyttäytymisuudistuksen kokemuksiemme kanssa (A 195f). Erilaisista syistä Leibniz ei pitänyt determinismia tai mekanismia uhkana moraalille.koska se ilmaisee sen välittömästi, [on] vastavuoroisesti valmis toimimaan hänen puolestaan ruumiillisen koneen lakien mukaisesti sillä hetkellä, kun sielu haluaa sen häiritsemättä muiden lakeja, eläinhenkeä ja verta ottaen, tarkalleen ne liikkeet, jotka vaaditaan vastaamaan intohimoja ja sielun käsityksiä”(G 4: 484). Kuitenkin Leibnizille minkä tahansa elävän koneen ääretön monimutkaisuus ja ainutlaatuisuus tekevät ihmisen teoista arvaamattomia, ja determinismin totuus on yhdenmukainen itsehallinnon, itsehallinnon ja käyttäytymisuudistuksen kokemuksiemme kanssa (A 195f). Erilaisista syistä Leibniz ei pitänyt determinismia tai mekanismia uhkana moraalille.häiritsemättä muiden lakeja, eläinhenki ja veri ottavat, juuri ne liikkeet, joita vaaditaan vastaamaan intohimoja ja sielun käsityksiä”(G 4: 484). Kuitenkin Leibnizille minkä tahansa elävän koneen ääretön monimutkaisuus ja ainutlaatuisuus tekevät ihmisen teoista arvaamattomia, ja determinismin totuus on yhdenmukainen itsehallinnon, itsehallinnon ja käyttäytymisuudistuksen kokemuksiemme kanssa (A 195f). Erilaisista syistä Leibniz ei pitänyt determinismia tai mekanismia uhkana moraalille.häiritsemättä muiden lakeja, eläinhenki ja veri ottavat, juuri ne liikkeet, joita vaaditaan vastaamaan intohimoja ja sielun käsityksiä”(G 4: 484). Kuitenkin Leibnizille minkä tahansa elävän koneen ääretön monimutkaisuus ja ainutlaatuisuus tekevät ihmisen teoista arvaamattomia, ja determinismin totuus on yhdenmukainen itsehallinnon, itsehallinnon ja käyttäytymisuudistuksen kokemuksiemme kanssa (A 195f). Erilaisista syistä Leibniz ei pitänyt determinismia tai mekanismia uhkana moraalille.ja determinismin totuus on yhdenmukainen kokemuksemme kanssa itsehallinnasta, itsehallinnasta ja käyttäytymisuudistuksista (A 195f). Erilaisista syistä Leibniz ei pitänyt determinismia tai mekanismia uhkana moraalille.ja determinismin totuus on yhdenmukainen kokemuksemme kanssa itsehallinnasta, itsehallinnasta ja käyttäytymisuudistuksista (A 195f). Erilaisista syistä Leibniz ei pitänyt determinismia tai mekanismia uhkana moraalille.

Kant teki. Hänen käsitystään helpottivat teologien joukot Leibnizin opetuslapsi Christian Wolffia vastaan kohdistuneet hyökkäykset, jotka olivat huolestuneita siitä, mitä he pitivät riittävän syyn kauhistuttavina seurauksina. Hyökkäykset johtivat Wolffin karkotukseen Hallen yliopistosta. Leibnizin”henkinen automaatti”, jonka esitykset siirtävät, omaa vapautta, Kant väittää toisessa kritiikkinsä, käytännön syyn kritiikki, joka on vain”psykologinen ja vertaileva”. Jos Leibniz on oikeassa, meillä ei ole muuta kuin "kääntymisvapautta" (5: 97), joka on purettu juoksemaan itsestään. Kant ajatteli, että siinä tapauksessa ihminen on”marionette” (5: 101), ja moraali on vain mielikuvituksen kuvaa. Voida tuntua, että tietäen, että moraalilaki ei ole lause ja että se on todella sitova, meidän pitäisi tietää, että meillä on valta ohjata luonnon voimat. Emme tietenkään voi tietää tätä, mutta toisaalta emme voi todistaa, ettei tällaista valtaa ole. [Katso Kantia koskevaa kohtaa (luku 5.2) ja Kantin moraalifilosofiaa koskevaa kohtaa (luku 10).]

Syy esittää pakottavia perusteita jokaisen tapahtuman väistämättömyydelle. Syy esittää myös pakottavia väitteitä siitä, että ihmisen tahto voi vaikuttaa luonnon kulkuun (KRV A 445 / B 473). Antinomia puretaan, Kant jatkaa tunnustamalla, että syy-suhteiden on rakennettava ulkoisia ilmiöitä. Luontotutkimuksemme edellyttävät niiden tekemistä siltä osin kuin ne ovat tieteellisiä. Ihmisagenttuuri ei kuitenkaan ole ulkoinen ilmiö, ja determinismin olettamista ei vaadita. Voimme nähdä itsemme koneina, jotka vastaavat ympäristöön ennalta määrätyillä tavoilla. Meitä ei kuitenkaan pakoteta tekemään niin, ja pystymme pitämään itseämme edustajina, jotka käynnistävät tapahtumien junat ja jotka voivat vastustaa (ei vain kokea vastustusta) haluille, tunneille ja impulsseille, jotka ajavat kehon koneen tiettyihin toimiin. Koska pystymme niin tekemään, Kant päättää, meidän pitäisi: meidän ei tarvitse tällöin ajaa vapauteen tai laskea vapauteen, spekulatiivisen opin perusteella. Mistä syystä ei voida ratkaista teoreettisesti, hän voi kuitenkin päättää "käytännöllisistä" perusteista, ts. Päättää uskoa johonkin asiaan toiseen pikemminkin säilyttääkseen tyytyväisyyden (vastakohtana ahdistuneisuudelle ja epätoivolle) ja tukeaksemme käsitystämme siitä, että moraali ei ole juttu. Meidän on siksi käsitettävä, että hallitsemme vapaata tahtoa luonnonlakien vapautuksena; voima "tehdä ja kärsiä". (5: 95).päättää uskoa johonkin asiaan pikemminkin säilyttääkseen tyytyväisyyden (vastakohtana ahdistuneisuudelle ja epätoivolle) ja tukeaksemme käsitystämme siitä, että moraali ei ole mielikuvia. Meidän on siksi käsitettävä, että hallitsemme vapaata tahtoa luonnonlakien vapautuksena; voima "tehdä ja kärsiä". (5: 95).päättää uskoa johonkin asiaan pikemminkin säilyttääkseen tyytyväisyyden (vastakohtana ahdistuneisuudelle ja epätoivolle) ja tukeaksemme käsitystämme siitä, että moraali ei ole mielikuvia. Meidän on siksi käsitettävä, että hallitsemme vapaata tahtoa luonnonlakien vapautuksena; voima "tehdä ja kärsiä". (5: 95).

9. Mekanismi ja luontojärjestys

Kant häiritsi Humeen kohdistuneita kritiikkiä syy-suhteista luonteeltaan, mutta vieläkin huolestuneempaa Hume teki antiteologisen hakemuksen syy-skeptismistään luonnollisen uskonnon vuoropuheluissa. [Katso Kantia ja Humea koskeva merkitys kausaalisuudesta.] Hän etsi kolmannen tien Leibnizian "dogmaattisesta" oletuksesta, jonka mukaan universumi on deterministisesti vuorovaikutuksessa olevien fysikaalisten osien yksi mekaaninen järjestelmä, jonka Jumala on suunnitellut ja asettanut, ja empiirisen oletuksen välillä syy-yhteys vastaa ihmisen ennakointituntoa jonkin ajatusjärjestyksen suhteen. Kant ajatteli, että tieteellisiin tarkoituksiin meidän on esitettävä epäorgaaninen luonne itsellemme sellaisenaan yhtenäisenä mekaanisena järjestelmänä. Päätöstä edustaa sitä sellaisenaan helpottaa (tai ehkä sanelee?) Kyvyttömyysmme kokea maailmaa, jota ei ole rakennettu tilallisen,ajalliset ja syy-suhteet. Jos Leibniz teki virheen määrittelemällä tuntemattomalle noumenalle ilmiöiden syy-sulkeutumisen ominaisuudet, Hume teki virheen, kun hän ei ollut tietoinen esityskykymme sisäisistä rajoituksista. Mutta pitäisikö meidän edustaa vain epäorgaanista luontoa - kiviä, tähtiä, sumua, planeettoja, biljardipalloja - mekaanisesti vuorovaikutuksessa olevien mekaanisten järjestelmien kokonaisuutena vai myös maan kasveja ja eläimiä? Leibniz oli täysin sitoutunut Cartesian väitteeseen, jonka mukaan kasvit ja eläimet ovat koneita, jotka eivät periaatteessa eroa puun ja metalliosista valmistettujen automaattien käytöstä; varhaisen mikroskoopin paljastamasta yksityiskohdasta vaikuttuneena hän kuitenkin kuvasi niitä äärettömän monimutkaisiksi koneiksi,”koneiksi niiden pienimmissä osissa, äärettömyyteen” (G 6: 618), toisena osoituksena luonnon jumalallisesta alkuperästä. Sukupolvi ja kasvu olivat hänen mielestään,mekaaniset prosessit, sillä hänen esitysopinsa mukaan, jonka hän jakoi Malebranchen kanssa, sukupolvi on vain kasvua.

Kant ei ollut niin varma. Myöhään 18 thvuosisadalla epäorgaanisen luonnon teoria Laplacen, Mustan, Priestleyn, Franklinin ja muiden kemistien ja sähkömiesten ansiosta kukoisti, mutta samoin oli fysiologian, alkiotutkimuksen ja luonnonhistorian tutkimus, erityisesti Bourguet, Boerhaave, Haller, ja Buffon. Etäisyydessä toimivien Newtonin joukkojen ei enää katsottu olevan ristiriidassa sitoutumisen kanssa mekanismiin, joka avasi oven olettamusta elintärkeistä voimista, jotka saattavat toimia lainmukaisella tavalla. Esikuvaus ei ollut enää uskottava oppi; mahdollisuudesta itse koota "orgaaniset molekyylit", jotka toimivat "orgaanisen mekanismin mukaan", keskusteltiin paljon. Epigenesis vähensi jumalallisen luojan tarvetta. Kant käsittelee seuraavaa älyllis-teologista kriisiä tuomion kritiikissä, kaksiosaisessa esseessä, joka käsittelee kauneutta, luonnon kauniita muotoja,ja muodot luonnossa yleensä. Hän yrittää osoittaa, että olemme kiinni antinomiosta. Olemme vakaasti halukkaita näkemään näkyvän luonnon yhtenäisyytenä, jossa toimii yksi mekaanisten voimien joukko, emmekä jaa sitä epäorgaaniseen valtakuntaan, joka syntyi luonnolle ominaisten voimien kautta, sekä kasvien ja eläinten orgaanisesta valtakunnasta, joka todistaa suunnittelusta ja yliluonnollinen luominen. Emme kuitenkaan voi kuvitella selittävän sukupolvea tai orgaanista kasvua mekaanisesti. Ratkaisu ongelmaan on hyväksyä teleologia sääntelevänä periaatteena. Meidän ei pidä myönteisesti julistaa, että orgaaniset olennot eivät olisi voineet syntyä eivätkä pysty lisääntymään itsensä luonnon voimista tai että Jumalalla on oltava käsi heidän luomisessaan; tutkimme niitä kuitenkin osien toiminnasta ja keskinäisistä suhteista,ikään kuin ne olisi suunniteltu ja rakennettu älykkäästi (5: 416ff). Väite, jonka mukaan elävän olennon osat on järjestetty äärettömään, on kuitenkin "jotain, jota ei voida ajatella ollenkaan". (KRV A 526 / B 554).

Leibniz hyvitettiin usein erehtymättä 18- luvullavuosisadan ajan siihen näkökulmaan, että orgaaninen luonto ei sisällä aukkoja, ts. kahden eri näköisen organismin välillä, löytyy toinen. Vaikka tällainen näkemys saattaisi näyttää olevan sopusoinnussa Leibnizin täydellisyyden periaatteen - että maailmankaikkeus on mahdollisimman täysi - ja jatkuvuuden lain kanssa - hänen kiellonään, jonka mukaan luonto tekee harppauksia (GM 6: 240) -, hän on ristiriidassa hänen näkemyksensä kanssa, että kaikki mahdollinen on olemassa, mutta vain mikä on mahdollinen muiden olemassa olevien kanssa, ja Leibnizillä ei ollut tällaista näkemystä missään tapauksessa. Kant kuvailee ideaa täydellisyydestä joka tapauksessa pelkästään älyllisiksi ennakkoluuloiksi, koska luonnon havaitseminen ei tue sitä objektiivisesti. Hän kuitenkin sallii, että”olentojen keskuuden jatkuvuuden tikkaiden lailla” on sääntelevä merkitys luonnonhistoriassa (KRV A 668 / B 696).

10. Teologia ja Theodicy

Leibnizin filosofia on teokraattinen. Jumala on kuningas, ja maailma on hänen valtakuntansa. Meillä on paras kaikista mahdollisista maailmoista, suhteessa lajikkeeseen, järjestykseen, sijaintiin, paikkaan, aikaan, tehokkuuteen ja”eniten voimaa, tietoa, suurinta onnellisuutta ja hyvyyttä luotuihin asioihin” (G 6: 603). Sillä Jumala voi halutessaan toteuttaa minkä tahansa haluamansa maailman, ja hänen hyvyytensä ja voimansa kanssa olisi ristiriidassa toteuttaa maailma, joka ei ole niin hyvä kuin mahdollista. Maailmamme välittää oikeudenmukaisuuden kaikille jäljempänä ja parantaa jatkuvasti. "Luonnon valtakunta", jossa kaikki tapahtuu mekaanisista syistä, on samalla "armon valtakunta", jossa kaikki tapahtuva esimerkki on Jumalan viisautta ja oikeudenmukaisuutta (G 6: 622). Vaikka Leibniz väitti usein, että luonnon järjestys ja säännöllisyys viittaavat jumalalliseen luovaan käteen tai osoittivat sitä,ja ehdotti, että kaiken olemassaolo merkitsisi välttämättömän olennon olemassaoloa (G 4: 106), hän esitti vain yhden todellisen argumentin Jumalan olemassaololle. Tämä oli versio Anselmin ontologisesta väitteestä. Leibniz väitti, että Jumalan olemassaolo voidaan päätellä suurimmasta Jumalan käsitteestä kaikkien täydellisyyten summana vain, jos ensin osoitetaan, että Jumala on mahdollinen, ei mahdoton esine. Tietyt maksimaaliset käsitteet, kuten”suurin nopeus”, ovat hänen mielestään, oleellisesti epäjohdonmukaisia, eikä termi tarkoita mitään (G 4: 359–60). Leibniz ei nähnyt mitään epäjohdonmukaista "täydellisimmän olennon" maksimaalisen käsityksen kanssa ja päätteli, että Jumala oli olemassa. Oli kuitenkin epäselvää, miksi niin kauan kuin Jumala on mahdollista, ontologinen väite selviää Aquinasin tutusta kritiikistä. Päätelmä mahdollisuudesta välttämättömyyteen näyttää olevan riippuvainen vähemmän käsitteiden logiikasta kuin Leibnizin esoteerisesta ajatuksesta, jonka mukaan käsitteet tai mahdolliset esineet pyrkivät tulemaan täytäntöön taipumuksella olemassa suhteessa niiden täydellisyyteen (G 7: 303).

Kant kritisoi Jumalan olemassaolon perusteita (oletettavasti saatettu hänen huomionsa Wolffin Theologia Naturalis -sivuston kautta), jotka poikkesivat oletuksesta, jonka mukaan Jumalan käsite on kiistaton kuin harhainen hyperrationalismi. Hänen mielestään Leibnizian väite lepää kritiikistä, jonka mukaan jokainen kiistaton käsite oli mahdollinen asia (20: 302), vaikkakin on epäselvää, miksi hän hyökkää etenkin tähän väitteeseen. Kant ei uskonut, että mitkään rationaaliset todisteet Jumalan olemassaolosta olisivat tosiasiallisesti toimineet, vaikka ainakin ennen Hume'in käsityksen saamista sille hän piti fysikaalis-teologista väitettä parhaimpana käytettävissä. Hän huomautti havainnollisesti mielivallan sulautua yhdeksi teologiseksi ajatukseksi tekijäksi ja tuomariksi. Ilman ilmoitusta, meitä voidaan houkutella luoja-Jumalan ideoihin,mutta miksi luulemme, että tällä samalla olemuksella on palkkion ja rangaistuksen valta kuoleman jälkeen? Ottaen sivun Lockesta, Kant päätti, että koska Jumalan olemassaolo oli tuntematon, filosofiset pyrkimykset olisi kohdistettava Jumalan ajatukseen, etenkin niihin erillisiin toimintoihin, joita Jumalan ajatuksella on säännelläksemme moraalista käyttäytymistämme (tuomarikäsitettä) ja tilamuoto orgaanisen alueen muodon ja toiminnan ongelmiin (luojakonsepti). Erotus armon ja luonnon valtakunnan välillä: toinen seisoo palkitsemisen ja rangaistuksen moraalisten lakien, toinen luonnonlakien alla, Kant kuvaa "käytännöllisesti välttämättömäksi ajattelutapaksi järkeä" (KRV A 812 f / B 840). Käsittelemme maailmaa sekä aktiivisen hengen yhteisönä, joka haluaa ja edustaa,ja kokonaisuutena esineitä mekaanisessa vuorovaikutuksessa ja siirtymäperspektiivissä tarpeen mukaan.

Kuten suosittua optimistia, Leibnizillä oli pyöreä näkymä ihmisiin. Hän näytti ajattelevan, että suurin osa meistä on moraalisesti kunnollisia ihmisiä, ja pahat ihmiset hoidetaan parhaiten hyvien lakien ja tehokkaiden oikeuslaitosten avulla. Hyvä koulutus ja jonkinlainen sensuuri ovat myös hyödyllisiä. Posthumous jumalallinen kosto hoitaa sen, mitä ihmisen instituutiot eivät voi. Leibniz selitti pahan esiintymisen maailmassa eri tavoin yhdenmukaisena Jumalan hyvyyden kanssa. Hän väitti, että pahuus johtuu inertin tai mitättömyyden osasta kaikessa ei-jumalallisessa luomuksessa; että se on välttämätön seuraus hyvää tai kannustin toimintaan, että se on harhaan tai ajallisesti rajalliseen kokemukseen perustuva illuusio (G 4: 120f, 196, 231). Lisäksi maailma ei ole vähentynyt syksyn jälkeen, vaan päinvastoin,koko maailmankaikkeus”osallistuu ikuiseen ja vapaimpaan edistykseen, niin että se etenee aina kohti suurempaa kulttuuria (viljelyä)” (G 7: 308).

Fyysinen ja yhä moraalinen paha oli aiheita, joista keskusteltiin paljon 1800-luvulla, ja pessimismillä maailman tilanteesta, erityisesti sen väkivallasta ja kärsimyksestä, ymmärrettiin houkuttelevaa, mutta tietyllä tavalla valitettavaa vaihtoehtoa. Wolffin naurettavan pitkäksi ajaksi Voltaire kohdisti ja satirisoi Leibnizian optimismin, joka kuitenkin otti pahan ongelman erittäin vakavasti. Myös Kant oli vähän taipuvainen tekemään hauskaa pahasta ja kärsimyksestä, ja hän piti teologiasta vapautumista paremman moraalin ja politiikan edellytyksenä. Hänen filosofiassaan on sekä optimistisia että pessimistisiä rasitteita. Esikriittisissä kirjoituksissaan Nova Dilucidatio ja esseessä joitakin näkökulmia optimismiin hän näytti olevan taipuvainen parhaan mahdollisen maailman asemaan,mutta kriittisenä ajanjaksonaan hän kiisti kosmisen oikeudenmukaisuuden olevan tieto. Vakuutus siitä, että moraalinen hyvyys ei vain ansaitse palkintoa, vaan se palkitaan, on kuitenkin uskon ja toivon artikkeli, joka ylläpitää moraalia.

Kantilla ei ollut illuusioita ihmisten luonnollisesta hyvyydestä, mutta hänen kehityskäsityksensä, piilevien potentiaalien avautumisesta, on keskeinen hänen antropologiansa ja historiafilosofiansa suhteen. Kehitys oli kuitenkin yhtä suuri velvollisuus kuin väistämättä. Hän hyväksyi Leibnizin historian teleologian: "Meidän pitäisi olla tyytyväisiä provianssiin ja koko ihmissuhteiden kulkuun, joka ei alkaa hyvältä ja etenee sitten pahaan, vaan kehittyy vähitellen pahemmasta parempaan …" (8: 123). Siirtomaavallan rappeutumisesta huolimatta Kant katsoi kuitenkin sosiaalisen ja geopoliittisen konfliktin välttämättömyyttä ja yritti löytää lunastavia näkökohtia ryhmän aggressioon ja rotujenvälisiin konflikteihin rauhoittumisen, sivilisaation ja edistymisen edellytyksinä. Kantin haitalliset näkemykset seksistä ja rodusta erottavat hänet Leibnizistä,anteliaampi filosofi, jonka näkemyksen mukaan Jumala maksimoi luomisen rikkauden ja monimuotoisuuden. Kanttilainen taipumus patologisoida toista johtui varmasti moraalisen kiihkeydestä. Kantti kieltäytyessään ristiriitaperiaatteesta, Kant näki ihmisen sielun animalististen vaistojen ja moraalisten velvollisuuksien taistelukentällä. Naispuolisuutta ja metsästä indolenssia torjutaan hyveellä. Hänen mukaansa riita, joka hyvää tahtoa käyttävän vahvan moraalikuitun ihmisen piti kärsiä, oli hänelle todellinen riista. Jos taistelu itsensä hallitsemisesta ja itsensä kehittämisestä, jota hän kehotti lukijoihinsa, ei tuntunut olevan todellakin turhaa harjoitusta, niin tieto, kuten hän ilmaisi sen puhtaan syyn kritiikin toisen painoksen johdannossa., piti kieltää, jotta uskalle olisi tilaa (B xxx). Tätä antiracionalismia ei olisi ollut mahdollista kuvitella leibnitsiläisessä tekstissä.

Kanttille filosofia on ankaraa ja maskuliinista kurinalaisuutta, joka vaatii usein armottomia prooseja. Jälkeen julkaistuaan useita tyylikkäästi kirjoitettuja suosittuja teoksia ja hankkinut fysiikan tietonsa sellaisten esteettömien näyttelyiden kautta, kuten Bernard Fontenellen dialogi maailmien moninaisuudesta (1696), Emilie du Chatelet'n laitokset fysiikassa (1740) ja Eulerin kirjeet saksalaiselle prinsessalle (1768–72) (7: 229–30), Kant vaihtoi kirjallista charmia teknisyyden, tarkkuuden ja toiston suhteen, etenkin kahdessa ensimmäisessä kritiikissä. Monadologian lumoavat näkemykset, joita Leibniz itse on voinut pitää jeu d'espritiksi, olivat antiteettisia filosofian todelliselle tarkoitukselle. Kuitenkin Kant estetiikoi lopulta Leibnizin väittämällä, että hän tarkoitti vain ilmaista kuvan maailmansa todellisuudesta omalla tavallaan. Kant ehdottaa filosofian historiaa,Tätä ei voida arvioida oikeiden ja väärien oppien perusteella. Leibnizin tai Platonin syyttäminen virheistä on heidän ottamista viranomaisiksi, koska Ciceron asetetaan latinaksi standardiksi, ja tämä on hämmennys; sillä”filosofiassa ei ole klassisia kirjailijoita” (8: 218).

bibliografia

Ensisijaiset lähteet

Viittaukset Leibnizin teksteihin ovat CI Gerhardt, toim., Die Philosophische Schriften von Leibniz, 7 osaa, Hildesheim: Olms, 1965; Sivun viittaukset uusiin esseisiin, joihin viitataan nimellä “A”, ovat Gottfried Wilhelm Leibnizin vielä epätäydellisen akatemian painoksen IV osa Reihe 6: Sametliche Schriften und Briefe, toim. Akademie der Wissenschaften, Berliini: Akademie-Verlag, 1923–. Viitteet Ariewiin ja Garberiin viittaavat GW Leibniziin: Philosophical Essays, tr. ja toim. Roger Ariew ja Daniel Garber, Indianapolis, Hackett, 1989. Viittaukset Kantin teksteihin seuraavat akatemiapainosta (Gesammelte Schriften, toim., Akademie der Wissenschaften, Berliini: Reimer, de Gruyter, 1900–) volyymin ja sivun mukaan. Viitteet puhtaan syyn kritiikkiin (KRV) ovat ensimmäiseen (A) ja toiseen (B) painos. Missä nykyinen englanninkielinen käännös, tr. ja toim. kirjoittanut: Paul Guyer ja Allen W. Wood, Cambridge: Cambridge University Press, 1998, viitattiin suoraan, se mainitaan CPR: nä.

Toissijaiset lähteet

  • Allison, Henry (toim.), 1973, The Kant-Eberhard Controversy, Baltimore: Johns Hopkins University Press.
  • –––, 2004, Kantin transsendenttinen idealismi, New Haven: Yale University Press.
  • Beck, Lewis White, 1969, varhainen saksalainen filosofia: Kant ja hänen edeltäjänsä, Cambridge MA: Harvard University Press.
  • Butts, Robert, 1984, Kant ja Tuplahallituksen menetelmä, Dordrecht: D. Reidel.
  • Fonnesu, Luca,”Theodicy -ongelma”, Cambridge History of 1800-luvun filosofia, toim. Knud Haakonssen, voi. 2, Cambridge: Cambridge University Press, s. 749–778.
  • Friedman, Michael, 2013, Kantin luonnon rakentaminen, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Guyer, Paul, 2011, “Kantian yhteisöt”, Charlton Payne ja Lucas Thorpe (toim.), Kant and the Concept of Community, Rochester: University of Rochester Press.
  • Jauernig, Anja, 2008, “Kantin kritiikki leibnitsiläisestä filosofiasta: vastakkaisia leibnizialaisia, mutta pro leibniziä”, julkaisuissa Daniel Garber ja Beatrice Longuenesse (toim.), Kant ja varhaiset moderneja, Princeton: Princeton University Press, s. 41– 63.
  • –––, 2011, “Kant, leibnitsit ja Leibniz”, Brandon Look (toim.), Leibnizin jatko-seuralainen, Lontoo / New York: Thoemmes Continuum Press, s. 289–309.
  • Laywine, Alison, 1993, Kantin varhainen metafysiikka ja kriittisen filosofian alkuperä, Atascadero, CA: Ridgeview.
  • Katso, Brandon C., 2013,”Asia, inertti ja luonnonlakien välttämättömyys Leibnizissä ja Kantissa - joitain vertailupisteitä”, Margit Ruffing, Claudio La Rocca, Alfredo Ferrarin ja Stefano Bacin (toim.), Kant und die Philosophie, Weltbuergerlicher Absicht: Akten des XI, Kant-Kongress 2010, Berliini: DeGruyter, sivut 147-158.
  • Marquand, Odo, 1981, Abschied von Prinzipiellen: Philosophische Studien, Stuttgart, Reclam.
  • Mittelstrass, Juergen, 1985,”Leibniz ja Kant matemaattisesta ja filosofisesta tiedosta”, Kathleen Okruhlik ja James Robert Brown (toim.), Leibnizin luonnonfilosofia, Dordrecht: Reidel, s. 227–262.
  • Rateau, Paul, 2009, L'Idee de Theodicee de Leibniz ja Kant. Perintö, muutokset, kritiikki, Wiesbaden, Steiner.
  • Rescher, Nicholas, 2013, “Leibniz ja maailman parantamiskyky”, Leibnizissä, Pittsburgh: Pittsburgh University Press.
  • Rumore, Paula, 2016,”Mekanismi ja materialismi varhaisessa modernissa saksalaisessa filosofiassa” varhaisen modernin materialismin variaatioissa, Falk Wunderlich ja Patricia Springborg (toim.), British Journal of History of Philosophy, 24 (5): 917-39..
  • Rusnock, Paul ja George, Rolf, 1995,”Viimeinen laukaus Kantissa ja Incongruent-vastapuolissa”, Kant-Studien, 86: 257–277.
  • Schonrich, Gerhard, 1992, “Zahmung des Bosen? Uberlegungen zu Kant vor dem Hintergrund der Leibnizschen Theodizee”, Zeitschrift fuerphilosophische Forschung, 46: 205–223.
  • Tonelli, Giorgio, 1974,”Leibniz luontaisista ideoista ja varhaisista reaktioista Nouveaux-esseiden julkaisuun [1765]”,”Journal of History of Philosophy, 12: 437–54.
  • Walker, RCS, 1971,”Kantin asiateorian tila”, Synthese, 23: 121–6.
  • Wilson, Catherine, 1995,”Leibnizin vastaanotto 1800-luvulla” Cambridge Companion to Leibnizille, Nicholas Jolley (toim.), Cambridge: Cambridge University Press, 442–474.
  • –––, 2014, “Mistä Kantin kriittinen filosofia oli kriittistä?” ristiriitaisissa tutkimusarvoissa: Epistemologian ideologiat varhaismuodossa Euroopassa, Tamas Demeter, Kathryn Murphy ja Claus Zittel (toim.), Leiden: Brill, s. 386–406.
  • Zoeller, Guenter, 1989,”Luonnollisesta" A priori ": Kantin radikaali muutos Cartesian-Leibnizian perintöön”, Monist, 72: 222–235.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

  • Immanuel Kant, projekti Gutenberg.
  • Kant Webissä, ylläpitää tri Stephen Palmquist, Hongkongin baptistiyliopisto.
  • Immanuel Kant, Wikipediasta, ilmainen tietosanakirja.
  • Pohjois-Amerikan Kant Society.

Suositeltava: