Jacques Lacan

Sisällysluettelo:

Jacques Lacan
Jacques Lacan

Video: Jacques Lacan

Video: Jacques Lacan
Video: PSYCHOTHERAPY - Jacques Lacan 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

Jacques Lacan

Ensimmäinen julkaisu tiistaina 2. huhtikuuta 2013; aineellinen versio ti 10. heinäkuuta 2018

Jacques Marie Émile Lacan (13. huhtikuuta 1901 - 9. syyskuuta 1981) oli merkittävä hahmo Pariisin henkisessä elämässä suuren osan 1900-luvusta. Joskus kutsutaan”ranskalaiseksi Freudiksi”, hän on tärkeä henkilö psykoanalyysin historiassa. Hänen opetuksissaan ja kirjoituksissaan tutkitaan Freudin tajuttomuuden löytämisen merkitystä sekä itse analyysin teoriassa että käytännössä kuin monien muiden tieteenalojen yhteydessä. Erityisesti Freudin ajattelun filosofisista ulottuvuuksista kiinnostuneille Lacanin työ on arvokasta. Viimeisen 50 vuoden aikana Lacanian-ideoista on tullut keskeinen paikka erilaisissa psykoanalyyttisten asioiden vastaanottoissa erityisesti manner-filosofisissa piireissä.

  • 1. Historiallinen yleiskatsaus
  • 2. Peruskäsitteet

    • 2.1 Rekisteriteoria
    • 2.2 Peilivaihe, ego ja kohde
    • 2.3 Muuten, Oidipus-kompleksi ja seksuaatio
    • 2.4 Libidinal-talous
  • bibliografia

    • A. Ensisijaiset lähteet
    • B. Lacan-kielen toissijainen kirjallisuus englanniksi
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Historiallinen yleiskatsaus

Lääketieteellisesti psykiatrina koulutettu Lacanin ensimmäiset tekstit alkoivat ilmestyä 1920-luvun lopulla (hänen psykiatristen opintojensa aikana), ja julkaisutoiminta aloitti todella seuraavan vuosikymmenen aikana. 1930-luvulla nähtiin useita Lacanian varhaisia välitavoitteita: psykiatrian tohtorintutkimuksensa julkaiseminen vuonna 1932, De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité (Paranoidisesta psykoosista sen suhteissa persoonallisuuteen); yhteistyötä surrealistien ja dadaistien taiteellisten liikkeiden kanssa, joiden keskuudessa hän liikkui tutun matkustajana; osallistuminen analyyttiseen koulutukseen, mukaan lukien didaktinen analyysi Rudolph Lowensteinin kanssa; osallistuminen Alexandre Kojèven tunnetuihin seminaareihin GWF Hegelin hengen fenomenologiasta;ensimmäinen kuuluisan "peilivaiheen" teorian esitys Kansainvälisen psykoanalyyttisen yhdistyksen (IPA) konferenssissa Marienbadissa vuonna 1936 (Freudin ystävän ja biokestäjän, silloisen IPA: n presidentin Ernest Jonesin katkaisema esitys); ja Encyclopédie française -sivustolla vuonna 1938 merkittävän esseen esiintyminen analyyttisten aiheiden mittavasta joukosta, jonka otsikko on "Les complexes familiaux dans la formation de l'individu": Essai d'analyse d'une fonction en psychologie (“The Family Complexes”) yksilön muodostumisessa: yritys psykologian toiminnan analysointiin "). Tälle Lacanin kehityksen tärkeälle ajanjaksolle, kuten edeltäjä jo osoittaa, leimautui muun muassa psykoanalyysiin, psykiatriaan, filosofiaan, taiteeseen ja kirjallisuuteen liittyvien intressien ja vaikutusten törmäys. Tarkemmin,vankka poikkitieteellinen yhdistelmä, joka tuli yhteen Lacanin kanssa tällä hetkellä Freudian analyysin, hegelialaisen murteen, Kojèvian-pedagogian ja erilaisten "hulluuden" kokemusten suhteen lukuisista näkökulmista, pysyvästi värejä ja tunkeuttaa pysyvästi koko Lacanin henkisen reittisuunnitelman.

Ei ole yllättävää, että toinen maailmansota oli Lacanille (ja tietysti koko historialle) häiriöiden ja mullistusten kausi. Hänen psykoanalyyttinen toiminta keskeytettiin, mukaan lukien hänen harjoitteluanalyysi (Lowenstein ja Lacan eivät olleet yhtä mieltä siitä, oliko tämä analyysi hyvin ja todella valmis. Lacan päätti, että se oli ohi ja, joskin kiistanalaisesti, ei koskaan palannut Lowensteinin sohvalle). Sota antoi Lacanille altistumisen sotilaspsykiatrialle sekä Ranskassa että Englannissa viiden viikon vierailullaan viimeksi mainittuun, joka tutustutti häntä Britannian psykoanalyyttisen maailman näkökohtiin (tämän vierailun piirteet kerrotaan”British Psychiatry and the War” [1947]). Sodan aikana ja sen jälkeen sävelettiin kourallinen tärkeitä tekstejä, jotka kaikki lopulta uusittiin Lacanin magnum opus -elokuvassa Écrits (1966):”Looginen aika ja odotetun varmuuden väittämä: uusi sofismi” (1945);”Esitys psyykkisestä kausaalisuudesta” (1946);”Aggressiivisuus psykoanalyysissä” (1948); ja”Peilivaihe, joka muodostaa I-funktion, joka paljastettiin psykoanalyyttisessä kokemuksessa” (toimitettu vuonna 1949 IPA-konferenssissa Zürichissä. Marienbadista julkaistu 1936-versio on kadonnut. Tämä versio on selvinnyt kanoniseksi sen sisällyttämisen myötä Écrits-julkaisuun).).tämä versio on selvinnyt versio, joka tehtiin kanoniseksi sisällyttämällä se Écritsiin).tämä versio on selvinnyt versio, joka tehtiin kanoniseksi sisällyttämällä se Écritsiin).

Seuraava vuosikymmen oli keskeinen Lacanin etenemissuunnassa, jolloin hän tuli täysin omakseen johtavana analyytikko-ajattelijana, jolla oli suuri omaperäisyys ja valtava tuonti. Lacanian aineiston todellinen räjähdys vapautui tänä aikana, mukaan lukien seitsemän vuosittaista seminaaria ja monet tunnetuimmista esseistä, jotka myöhemmin koottiin yhdeksänsadan sivun Écrits-tietokantaan (monet näistä olivat vuotuisten seminaarien tulosten tiivistetyt tislaukset)). 1940-luvun lopulla ja 1950-luvun alussa Lacan aloitti Ferdinand de Saussuren ja hänen perillistensä, kuten Claude Lévi-Straussin ja Roman Jakobsonin, rakenteellisuuden ja tunsi sen. Lévi-Straussin 1949-kirja, sukulaisuuden perusrakenteet, auttoi käynnistämään 1950- ja 1960-luvulla kukoistun ranskalaisen rakenteellisuusliikkeen,suunta, joka haastoi eksistentialismin teoreettisen ensisijaisuuden Ranskassa. Lévi-Strauss “rakenteelli- nen” antropologia, kuten Roland Barthes teki kirjallisuus-kulttuuritutkimuksista ja Louis Althusser marksismista. 1950-luvun lopulla - vuosina 1959–1960 Lacanin ajattelutavassa epäilemättä tapahtui perustavanlaatuinen uudelleenorientoitumisvaihe - Lacan voidaan oikeudenmukaisesti kuvailla samalla tavoin myös freudilaisen psykoanalyysin rakenteellisena. Hän teki niin "paluun Freudiin" alla, jonka mukaan, kuten hänen kuuluisimmassa sanastossaan on, "tiedostamaton on rakennettu kuin kieli" (l'inconscient est structuré comme un langage). Lacan kuvasi itseään Freudin ortodoksian yksinäisenä puolustajana, joka on vaarassa joutua varjoon sen väitetystä luopumisesta ja pettämisestä Freudin jälkeisessä analyyttisessä maailmankaikkeudessa,etenkin angloamerikkalainen egopsykologia, sellaisena kuin se on vahvistettu Heinz Hartmannin, Ernst Krisin ja Lacanin entisen analyytikon Lowensteinin troikan kautta. Lacan väitti tiukasti, että kielen ylivoimaisen merkityksen saussurialaisella autolla palauttaminen sekä kliinisen että metapsykologisen analyysin kannalta on avain Freudin vallankumouksellisen lähestymistavan jatkamiseen uskollisesti psyykkiseen subjektiivisuuteen. Kaikki tämä ilmoitettiin yksityiskohtaisesti lakanianlaisuuden pitkässä perustamisluettelossa, vuoden 1953 kritiikissä”Puheen ja kielen toiminta ja kenttä psykoanalyysissä” (kutsutaan usein”Rooman keskusteluksi” sen toimittamispaikan takia). Tämä manifesti tapahtui samalla tavalla, kun Lacan osallistui entisen analyyttisen instituutin, Société Parisienne de Psychanalyse (SPP), poistumiseen ja uuden instituutin perustamiseen,Société Française de Psychanalyse (SFP). SPP: n siirtyminen lääketieteelliseen analyyttisen koulutuksen malliin (kuten tieteellisessä psykiatrisessa paradigmassa, joka oli hallitseva englanninkielisen maailman instituutteissa) oli yksi tärkeimmistä tekijöistä SFP: n perustaneen rikotun ryhmän lähtöä varten.

Myös vuonna 1953 Lacan johti ensimmäisen vuotuisen seminaarinsa Freud's Papers on Technique -tapahtumassa (1953–1954). Lacan jatkoi näiden oikeuksien myöntämistä vähän ennen kuolemaansa asti, jolloin Le Séminaire toimi jatkuvasti kaksikymmentäseitsemän vuotta. Kuten Kojèven tapauksessa, Lacan käytti vaikutusvaltaansa ensisijaisesti suullisten opetustensa kautta. Le Séminairen ensimmäistä vuosikymmentä (1953–1963) opetettiin Hôpital Sainte-Anne -yhtiössä, ja sillä oli yleisö, joka koostui pääosin psykoanalyytikoista. Syistä, jotka selitän pian, Lacan, vuonna 1964, muutti seminaarinsa ensin École Normale Supérieureen (1964–1969) ja sitten oikeustieteelliseen tiedekuntaan vastapäätä Panthéonia (1969–1980). Vuodesta 1964 lähtien Lacanin yleisö kasvoi hätkähdyttävästi sekä pelkän määrän että taustan leveyden suhteen,eri tieteenalojen taiteilijoiden ja tutkijoiden kanssa yliopistoyhteisössä liittymällä kliinisemmin ajatteleviin osallistujiin. Le Séminairest tuli nodaali pariisilainen henkinen instituutio, eräänlainen keskus, joka houkuttelee joitakin sodanjälkeisen ranskalaisen kulttuuritiehen kirkkaimpia tähtiä. Esimerkiksi sellaiset filosofit kuin Jean Hyppolite, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Luce Irigaray ja Julia Kristeva viettivät aikaa Lacanin yleisössä. Seminaareissaan Lacan harjoitti osaavasti monien teoreettisten virtojen sisällä ja niiden välillä ja pani psykoanalyysin keskustelemaan filosofian, fenomenologian, eksistentialismin, rakenteellisuuden, post-strukturalismin, feminismin ja, kuten jo osoitettiin, historian kanssa, kuten melkein jokainen yliopisto. Kaikki 1960- ja 1970-luvulla iän saavuttaneen sukupolven suuret ranskalaiset filosofit harjoittivat Freudian analyysiä tavalla tai toisella, ja kaikki he tekivät niin muodissa, jotka Lacanin opetuksista vaihtelivat.

1960-luku oli erittäin tuottava ja yhtä turhauttava aikakausi Lacanin historiassa. Seitsemännessä psykoanalyysin etiikkaa käsittelevässä seminaarissaan (1959–1960) Lacan otti jonkin verran kohtalokasta käännöstä myöhemmän suuntauksensa suuntaan. Hän aloitti kuulustelun tavoista, joilla kieli sai etuoikeuden hänen 1950-luvun”paluunsa Freudiin”. Välittömästi edeltävät vuodet korostivat väsymättä Symbolic-rekisterin keskeistä roolia, nimittäin sitä, että Saussurian merkitsijöiden analyyttisesti muunnetut versiot ovat ylpeitä tiedostamattoman ja puhuvan subjektiivisuuden rakenteissa ja dynamiikassa (1930- ja 1940-luvuilla ilmiömäinen - Kuvitteellisen visuaalinen rekisteri oli etusijalla peililavalle keskittymisen ansiosta). 1950-luvun lopullakun Real nousee Lacanin ajattelun uuden painopisteen rekisteriksi, sanon lisää Lacanin kolmikantarekisteriteoriasta myöhemmin (katso kohta 2.1) - asioista ja ilmiöistä, jotka pakenevat, vastustavat tai tuhoavat sosiaalis-kielellisen merkitseviä voimia symbolisesta järjestyksestä tuli yhä keskeisempi Lacanian teoriassa. Näihin asioihin ja ilmiöihin sisältyy muun muassa Lacanian käsitteiden lisäksi muunmukaisuus, asunnot, jouissance ja objet petit a (katso 2.3, 2.4.2 ja 2.4.3). Tätä 1959–1960 -seminaaria voidaan laillisesti kuvata esi-ikäisenä post-rakenteellisena avant la lettre -tekstinä.jouissance ja objet petit a, muiden Lacanian käsitteiden joukossa (katso 2.3, 2.4.2 ja 2.4.3 jäljempänä). Tätä 1959–1960 -seminaaria voidaan laillisesti kuvata esi-ikäisenä post-rakenteellisena avant la lettre -tekstinä.jouissance ja objet petit a, muiden Lacanian käsitteiden joukossa (katso 2.3, 2.4.2 ja 2.4.3 jäljempänä). Tätä 1959–1960 -seminaaria voidaan laillisesti kuvata esi-ikäisenä post-rakenteellisena avant la lettre -tekstinä.

Lacanin ammatillisessa ja henkilökohtaisessa historiassa tapahtunut maanjäristys iski häntä vuonna 1963. Kymmenen vuoden ajan (1953–1963) IPA valvoi pitkään SFP: tä sen perustamisen jälkeen SPP: stä tehtyjen virheiden jälkeen, koska se on IPA: ta hakeva koulutuslaitos. jäsenyys. Lyhyen tarinan katkaisemiseksi IPA lopulta tarjosi SFP: lle ultimaatin: Se voidaan myöntää vain, jos Lacan syrjäytetään sen koulutusanalyytikkojen luettelosta. Lacanin epästandardit”muuttuvan pituiset istunnot”, jotka poikkesivat IPA: n ortodoksian kiinteän pituisen istunnon säännöistä, olivat tärkein syy siihen, että IPA pidätti tunnustamisensa häneltä. SFP hyväksyi tämän ehdon, poistaen Lacanin asemastaan siinä. Sen seurauksena, jonka hän ymmärrettävästi kokenut syvälle haavoittuvana petoksena,hän luopui alkuperäisistä suunnitelmistaan isän nimien vuosien 1963–1964 seminaariin (vasta pidettiin 20. marraskuuta 1963 pidetty avausistunto), muutti opetuksensa Hôpital Sainte-Annestä École Normale Supérieureen, ja johti hänen ansaitunsa tunnustetun yhdestoista seminaarinsa vuonna 1964, Psykoanalyysin neljä peruskonseptia (Lacan tunnisti nämä neljä käsitettä tajuttomuudeksi, toistoksi, siirtämiseksi ja ajamiseksi). Seminaarin avajaisistunnossa Lacan keskusteli hänen SFP: n välittämästään "yhteydenpidosta" IPA: sta, vertaamalla häntä Baruch Spinozaan ja viimeksi mainitun karkotukseen juutalaisyhteisöstä harhaoppisena. Kuitenkin traumaattinen tämä isku, se näytti saavan Lacanin tulemaan entistä enemmän omaan,väärentää selkeästi Lacanian ideoiden ja termien paristo - ja tämä päinvastoin kuin le Séminairen (1953–1963) ensimmäisen vuosikymmenen tutumpi Freudin kieli ja laite. Freudianismista erillään oleva lakanismi, joka ei ilmeisesti ole ollut monta ennakkotapausta aiemmassa työssään, alkoi selvästi näkyä 1960-luvun puolivälissä. IPA: n hylkäämisen ja SFP: stä poistumisen varjossa Lacan perusti oman analyyttisen organisaationsa, École freudienne de Paris. Tämä uusi institutionaalinen kehys (ja vapaus) tarjosi hänelle mahdollisuuden kokeilla uusia analyyttisen opetuksen ja koulutuksen lähestymistapoja. Freudianismista erillinen lakanismi alkoi selvästi näkyä 1960-luvun puolivälissä. IPA: n hylkäämisen ja SFP: stä poistumisen varjossa Lacan perusti oman analyyttisen organisaationsa, École freudienne de Paris. Tämä uusi institutionaalinen kehys (ja vapaus) tarjosi hänelle mahdollisuuden kokeilla uusia analyyttisen opetuksen ja koulutuksen lähestymistapoja. Freudianismista erillinen lakanismi alkoi selvästi näkyä 1960-luvun puolivälissä. IPA: n hylkäämisen ja SFP: stä poistumisen varjossa Lacan perusti oman analyyttisen organisaationsa, École freudienne de Paris. Tämä uusi institutionaalinen kehys (ja vapaus) tarjosi hänelle mahdollisuuden kokeilla uusia analyyttisen opetuksen ja koulutuksen lähestymistapoja.

Vuonna 1966 Éditions du Seuil julkaisi Lacanin hullu tome Écritsin. Ennen tätä Lacan oli julkaissut vain yhden kirjan, hänen tutkielmansa psykiatriassa (1932). Yhdeksänsadan sivun Écritit kokosivat useita Lacanin tärkeimpiä artikkeleita ja esseitä yhdeksi osaksi, joka kattoi kolmenkymmenen vuoden jakson vuosina 1936–1966. Nämä”kirjoitukset” tarjoavat erittäin pelottavia ja vaativia polkuja pääsemään lakanialaiseen ajatteluun (vuosittaiset seminaarit ovat suhteellisen lukijaystävällisempiä ja avoimempia). Vaikka Écritillä ei ole pientä osaa vastuusta Lacanin mainosta "vaikeana" (ellei tarkoituksellisesti peittävänä) ajattelijana, tästä kirjasta tuli bestselleri ensimmäisen julkaisun jälkeen Ranskassa. Sen menestys nosti Lacanin kuuluisuudeksi ranskalaisena Freudina Ranskan lukevan yleisön silmissä. Tänä aikana,Lacanin le Séminairen yleisö kasvoi edelleen, hänen vaikutusvallansa kasvaessa kattamaan Pariisin keskittyneen henkisen ja kulttuurielämän yhä laajemmat piirit.

Koko uransa ajan Lacan osoitti vakavaa kiinnostusta matemaattisten ja muodollisten tieteiden eri aloihin. Tämä juontaa juurensa 1940-luvulle, ja peliteoriaan vedottiin teoksessa”Looginen aika ja odotetun varmuuden vakuutus”. Käännös rakenteellisuuteen 1940-luvun lopulla ja 1950-luvun alussa vahvisti näitä muodollisia taipumuksia, sillä Lacan käytti 1950-luvulla pelkästään peliteorian, Lévi-Strausian antropologian ja Jakobsonian fonologian lisäksi myös matematiikan historiaa. ja topologia. Koko 1950- ja 1960-lukujen ajan Lacanin luennoissa ja kirjoituksissa ilmestyi yhä enemmän kaavioita, kuvaajia ja symboleja, jotka todistavat jatkuvasti kiihtyvästä suuntauksesta kohti muodostumista. 1960-luvun lopulla ja etenkin 1970-luvulla logiikan, topologian,ja solmuteoriat olivat Lacanian keskustelun näkyviä (joskus jopa hallitsevia) piirteitä. Lacanin suhteen 1970-luvuille voitaisiin luonnehtia”mateeman” vuosikymmentä. Lacanin neologismi formalisointiyksikölle (qua matemaattisen tyylisymbolisointi), joka tislaa ja vahvistaa tietyn Lacanian-analyyttisen käsitetermin keskeisen merkityksen. Lacan toivoi näin välttyvänsä tulkitsemasta väärin tavoilla, joilla Freudin harhaanjohtavat luonnollisen kielen käytökset väittivät sallineen useimpien muiden Lacanian jälkeisten Freudien jälkeläisten tekoja. Lisäksi topologia, pinnatieteenä, tarjosi Lacanille resursseja säännöllisille hyökkäyksilleen raa'ista, suosituista psykoanalyysin kuvista "syvyyspsykologiana" näiden kuvien nojalla luottaen spontaaniin yksinkertaistettuihin kaksi- ja kolmiulotteisiin euklidisiin tiloihin. kuva ajattelu. Tämän kuva-ajattelun intuitioita heikentävät topologiset hahmot ja rakenteet auttoivat Lacania uudelleen muuttamaan tajuttomuuden vääntymisten, kaarevuuksien, taittojen, käänteiden, käänteiden ja kääntöjen kokonaisuudeksi immanenttisiksi ja sisäisiksi yhden mielen subjektiivisuuden tasolle, joka on tiukan, rationaalisen (psyko) analyysi.

Mateemien kautta tapahtuvan virallistamisen lisäksi Lacanin viimeisen vuosikymmenen seminaareihin kiinnitettiin huomiota hänen rekisteriteoriansa, etenkin todellisen rekisterin, ja seksuaalisen eron suhteen (heijastukset usein kietoutuneet toisiinsa). Formalisointiohjelma on näennäisesti antanut Lacanille mahdollisuuden paljastaa tarkkuudella maksettavan ja edustavan tarkat rajat, koskettaen siten todellisuutta osoittamalla sitä, mitä ei ole kiinnitetty kokonaan ja riittävästi saavutettavan, tutun "todellisuuden" koordinaateihin. kahden muun kuvitteellisen ja symbolisen rekisterin kautta (katso alla oleva 2.1 kohta). Myöhemmin Lacan yhdisti seksuaalisten asioiden erilaisia näkökohtia ja puolia Realin arvoituksellisiin välttelevyyksiin, mukaan lukien seksuaalinen ero. Yhdessä hänen kuuluisimmista seminaareistaan, kahdeskymmenes (Encore, 1972–1973), hän teoretisoi seksuaalisen eron”seksuaationa”, kuvaavan ei-biologisia, denaturalisoituja maskuliinisuuden ja naisellisuuden aihepaikkoja muodollisen logiikan kannalta. Siinä hän pyrki paljastamaan sukupuolia erottavan luontaisen, väistämättömän rakenteellisen ristiriidan / aukon, sukupuolten aiheiden välttämättömän tuomitsemisen oleellisesti välttämättömäksi synkronoitumattomuudeksi toistensa kanssa (ja jopa itsensä kanssa jaettuina aiheina). Lacan tiivisti tämän surullisen linja-autolla:”Il n'y a pas de rapport sexuel” (Ei ole seksuaalista suhdetta). Tämä julistus skandaalitsi monia tuolloin. Lisäksi,Erityisesti kahdeskymmenes seminaari ja siihen liittyvät jaksot Lacanin korpusta samasta ajanjaksosta toimivat voimakkaana katalysaattorina ranskalaisen feministisen ajattelun ratkaisevalle kehitykselle 1970-luvulla.

Vuonna 1980, lähellä elämänsä loppua, Lacan näki sopivan hajottamaan koulunsa, École freudiennen. Tämä päätös oli kiistanalainen ja aiheutti ryhmätaistelun hänen seuraajiensa keskuudessa. Lacan kuoli vuonna 1981. Hänen väkensä ja le Séminairen päätoimittaja Jacques-Alain Miller - ollessaan ENS: n Althusserin opiskelija, Miller tapasi Lacanin ensimmäistä kertaa vuonna 1964 Lacanin yhdestoista seminaarin osallistujana. perusti École de la Cause freudiennen seuraajaksi École freudienneelle viimeksi mainitun”purkautumisen” kantapäällä. Miller on sittemmin säilyttänyt Lacan-tekstien julkaisuohjelman, toimittaen Champ freudien -sarjasarjaa, jossa vuotuisten seminaarien viralliset”vakiintuneet” versiot ja muut Lacanian kirjoitukset ilmestyvät.

2. Peruskäsitteet

2.1 Rekisteriteoria

Kuvitteellisen, symbolisen ja todellisen kolmen rekisterin teoria muodostaa luurankokehyksen useimpien Lacanin henkisen reittisuunnitelman eri käsitteille ja vaiheille. Hänen luonteensa jokaisesta kolmesta rekisteristä samoin kuin suhteistaan toisiinsa tehdään useita tarkistuksia ja muutoksia työnsä monien vuosien ajan. Kuten seuraavasta käy yhä ilmeisemmäksi, suurin osa Lacanian käsitteistä määritellään kaikkien kolmen rekisterin yhteydessä. 1970-luvulle mennessä, hänen meditaatioillaan Borromean-solmun topologisesta kuvasta, tämä kolmen renkaan solmu, joka on esitetty Borromeon perheen vaakassa, on järjestetty siten, että jos yksi rengas rikki, kaikki kolme vapautuvat irti -Lacan korostaa rekisterien keskinäistä riippuvuutta toisistaan. Siksi, löysästi,Kuvitteellista, symbolista ja todellista voidaan ajatella psyykkisen subjektiivisuuden à la Lacanin kolmella perustaulotteella. Lisäksi tutkijat segmentoivat toisinaan Lacanin evoluutiota kolmeen pääjaksoon, jolloin jokaisella jaksolla erotetaan yhden rekisterin prioriteetti: Kuvitteellisen varhaisen Lacanin (1930- ja 1940-luvut), Symbolisen keskimmäisen Lacanin (1950-luvut) ja myöhäinen todellinen Lacan (1960- ja 1970-luvut). Tällainen siisti ja puhdas jaksotus tulisi kuitenkin ottaa useilla suolajyväillä, koska monimutkaisia jatkuvuuksia ja epäjatkuvuuksia, jotka eivät ole tämän varhaisen keski-myöhään -mallin mukaisia, on löydettävissä Lacanin opetusten koko pitkällä aikavälillä.tutkijat segmentoivat toisinaan Lacanin evoluutiota kolmeen pääjaksoon, jolloin kullakin jaksolla on erottelu yhden rekisterin prioriteettien perusteella: Kuvitteellisen varhaisen Lacanin (1930- ja 1940-luvut), Symbolisen keskimmäisen Lacanin (1950) ja myöhäisen Lacanin (1960- ja 1970-luvut). Tällainen siisti ja puhdas jaksotus tulisi kuitenkin ottaa useilla suolajyväillä, koska monimutkaisia jatkuvuuksia ja epäjatkuvuuksia, jotka eivät ole tämän varhaisen keski-myöhään -mallin mukaisia, on löydettävissä Lacanin opetusten koko pitkällä aikavälillä.tutkijat segmentoivat toisinaan Lacanin evoluutiota kolmeen pääjaksoon, jolloin kullakin jaksolla on erottelu yhden rekisterin prioriteettien perusteella: Kuvitteellisen varhaisen Lacanin (1930- ja 1940-luvut), Symbolisen keskimmäisen Lacanin (1950) ja myöhäisen Lacanin (1960- ja 1970-luvut). Tällainen siisti ja puhdas jaksotus tulisi kuitenkin ottaa useilla suolajyväillä, koska monimutkaisia jatkuvuuksia ja epäjatkuvuuksia, jotka eivät ole tämän varhaisen keski-myöhään -mallin mukaisia, on löydettävissä Lacanin opetusten koko pitkällä aikavälillä.tällainen siisti ja puhdas jaksotus tulisi ottaa useilla suolajyväillä, koska monimutkaisia jatkuvuuksia ja epäjatkuvuuksia, jotka eivät ole tämän varhaisen keski-myöhään -mallin mukaisia, on löydettävissä Lacanin opetusten koko pitkällä aikavälillä.tällainen siisti ja puhdas jaksotus tulisi ottaa useilla suolajyväillä, koska monimutkaisia jatkuvuuksia ja epäjatkuvuuksia, jotka eivät ole tämän varhaisen keski-myöhään -mallin mukaisia, on löydettävissä Lacanin opetusten koko pitkällä aikavälillä.

2.1.1 Kuvitteellinen

Lacan pyrkii yhdistämään (vaikkakaan ei yksinomaan) Kuvittelevan rajoitetun tietoisuuden ja itsetuntemuksen palloihin. Se on rekisteri, jolla on lähimmät linkit siihen, mitä ihmiset kokevat ei-psykoanalyyttisenä quotidian todellisuutena. Kuka ja mitä "kuvittelee" muiden henkilöiden olevan, mitä he siten "kuvittelevat" tarkoittavat kommunikatiivisessa vuorovaikutuksessa, kuka ja mitä "kuvittelee" itsensä olevan, myös muiden kuvittelemasta näkökulmasta - kaikki edellä oleva kuuluu tämän rekisterin otsikko. Tällainen kuvaus osoittaa tapoja, joilla Imaginary viittaa analyyttisiin ydinideoihin, kuten siirto, fantasia ja ego. Erityisesti kuvitteellisella on keskeinen merkitys Lacanin egomuodostuksen tilissä (tilissä) (peilivaiheen mukaan - katso kohta 2.2).

Kun Lacan integroi varhaisen 1930- ja 1940-luvun työnsä 1950-luvun rakenteellisuuteen perustuviin teorioihinsa, hän tulee korostamaan mielikuvituksen riippuvuutta symbolisesta. Tämä riippuvuus tarkoittaa, että enemmän aisti-havainnollisia ilmiöitä (ruumiin kuvia ja kokemuksia, jotka vaikuttavat tietoisesti eläneisiin tunteisiin, muiden ajatusten ja tunteiden ennakointiin jne.) Muovataan, ohjataan ja (yli) määritetään sosio-kielellisillä rakenteilla. ja dynamiikka. Kun Realin merkitys 1960-luvulla kasvaa ja 1970-luvun Borromean-solmujen merkitys kasvaa, käy selväksi, että Lacan ajattelee mielikuvituksen olevan sitoutuneena molempien kahden muun rekisterin kanssa (muuten mielikuvituksen ja symbolisen, kun niitä pidetään yhdessä) keskenään integroituneet, muodostavat "todellisuuden kentän", itse vastakohtana todellisuudelle). Itse asiassa,voitaisiin väittää, että kuvitteellinen sisältää aina luokkavirheitä. Tarkemmin sanottuna, se on rekisteri, jossa kaksi muuta rekisteriä erehtyvät toisiinsa: Mikä on todellinen, tunnistetaan väärin Symboliseksi (esimerkiksi kuten erityyppiset pakkomielle-neuroottiset ja paranoidiset-psykoottiset oireet, tietyt merkityksettömät ehdottomat tapahtumat Ei-ihmisobjektien materiaalimaailman tasolle katsotaan ikään kuin ne olisivat merkityksellisiä merkkejä, joilla on täysi syvällisyys, jotta ne voidaan dešifioida ja tulkita) ja mikä Symbolinen on, se tunnistetaan väärin todelliseksi (esimerkiksi kuten psykosomaattisen tyyppisissä”muutosoireissa”). kielitaitoiset tajuttomat henkiset konfliktit ja ideat kärsivät kehon vaivoista ja vaivoista).se on rekisteri, jossa kaksi muuta rekisteriä erehtyvät toisiinsa: Mikä on todellinen, tunnistetaan väärin Symboliseksi (esimerkiksi kuten erityyppiset pakkomielle-neuroottiset ja paranoidiset-psykoottiset oireet, tietyt merkityksettömät ehdottomat esiintymät Muiden kuin ihmisten esineiden materiaalimaailmaan nähdään ikään kuin ne olisivat merkityksellisiä merkkejä, joilla on täysi syvällisyys, jotta ne voidaan tulkita ja tulkita) ja mikä on symbolista, tunnistetaan väärin todelliseksi (esimerkiksi kuten psykosomaattisen tyyppisissä”muutosoireissa”, tiedostamattomissa henkisissä konflikteissa) kielellä koodattu ja ideat kärsivät kehon vaivoista ja vaivoista).se on rekisteri, jossa kaksi muuta rekisteriä erehtyvät toisiinsa: Mikä on todellinen, tunnistetaan väärin Symboliseksi (esimerkiksi kuten erityyppiset pakkomielle-neuroottiset ja vainoharhaiset-psykoottiset oireet, tietyt merkityksettömät ehdolliset esiintymät Muiden kuin ihmisten esineiden materiaalimaailmaan nähdään ikään kuin ne olisivat merkityksellisiä merkkejä, joilla on täysi syvällisyys, jotta ne voidaan tulkita ja tulkita) ja mikä on symbolista, tunnistetaan väärin todelliseksi (esimerkiksi kuten psykosomaattisen tyyppisissä”muutosoireissa”, tiedostamattomissa henkisissä konflikteissa) kielellä koodattu ja ideat kärsivät kehon vaivoista ja vaivoista).tiettyihin merkityksettömiin ehdottomiin tapahtumiin muiden kuin ihmisten esineiden materiaalimaailman tasolla katsotaan ikään kuin ne olisivat merkityksellisiä merkkejä, joilla on täysi syvällisyys, joka on purettava ja tulkittava, ja mikä on symbolista, tunnistetaan väärin todelliseksi (esimerkiksi kuten psykosomaattisissa - tyypin”muuntamisoireet”, kielelle koodatut tajuttomat henkiset konfliktit ja ideat kärsivät kehon vaivoista ja vaivoista).tiettyihin merkityksettömiin ehdottomiin tapahtumiin muiden kuin ihmisten esineiden materiaalimaailman tasolla katsotaan ikään kuin ne olisivat merkityksellisiä merkkejä, joilla on täysi syvällisyys, joka on purettava ja tulkittava, ja mikä on symbolista, tunnistetaan väärin todelliseksi (esimerkiksi kuten psykosomaattisissa - tyypin”muuntamisoireet”, kielelle koodatut tajuttomat henkiset konfliktit ja ideat kärsivät kehon vaivoista ja vaivoista).

Valitsemallaan sanan”kuvitteellinen”, Lacan aikoo todellakin nimetä sen, mikä on kuvitteellinen, simuloitu, virtuaali ja vastaavat. Kuvitteellisten ilmiöt ovat kuitenkin välttämättömiä illuusioita (laittaa se Kantin suuntaan) tai todellisia abstraktioita (laittaa se marxilaiseen kieleen). Tämä merkitsee kahta pistettä. Ensinnäkin, kuvitteellinen on yksi Lacanin kolmesta välttämättömästä perusrekisteristä, joka on puhuvien psyykkisten aiheiden olemassaolon luontainen, väistämätön ulottuvuus; aivan kuten analyysi ei voi (ja sen ei pitäisi yrittää) päästä eroon analyytikosta tajuttomuudestaan, joten myöskään tämän rekisterin illuusioiden selvittäminen ei ole mahdollista eikä toivottavaa. Toiseksi kuvitteellisen kuvitteelliset abstraktiot eivät ole vain pelkästään”epätodellisia” tehottomina, epäolennaisina epifenomenoina, ovat olennaisia ja niillä on hyvin konkreettisia vaikutuksia todellisiin,ihmisen tosiasiat.

2.1.2 Symbolinen

Lacanian symbolinen teoria on alun perin teoreettisten resurssien pohjalta. Sidottu luonnollisiin kieliin, kuten Saussure ja erityiset post-Saussurians ovat ominaisia, tässä rekisterissä viitataan myös kulttuurien ja yhteiskuntien tapoihin, instituutioihin, lakeihin, tapoihin, normeihin, käytäntöihin, rituaaleihin, sääntöihin, perinteisiin ja niin edelleen (näiden asioiden ollessa kietoutuen eri tavoin kielen kanssa). Lacanin lause "symbolinen järjestys", joka kattaa kaikki edellä mainitut, voidaan ymmärtää suunnilleen vastaavasti sitä, mitä Hegel nimittää "objektiiviseksi hengeksi". Tämä ei-luonnollinen maailmankaikkeus on yksityiskohtainen joukko subjektiivisia ja trans-subjektiivisia konteksteja, joihin yksittäiset ihmiset heitetään syntymän yhteydessä (Heideggerian Geworfenheitin linjan mukaan),jo olemassa oleva tilaus, jossa heille valmistetaan paikkoja etukäteen ja jotka vaikuttavat heidän seuraavan elämänsä epätietoisuuksiin.

Lacanin mukaan yksi (jos ei) merkittävimmistä ja välttämättömimmistä ehdoista singulaarisen subjektiivisuuden kannalta on kollektiivinen symbolinen järjestys (joskus nimeltään”iso muu”, lause, joka puretaan pian uudelleen - katso kohta 2.3 alla). Yksittäiset aiheet ovat sitä, mitä he ovat, ja välittämällä Symbolisen rekisterin sosiaalis-kielellisiä järjestelyjä ja tähdistöjä. Erityisesti "paluun Freudiin" aikana analyyttinen tajuton (qua "rakennettu kuin kieli") on kuvattu linkitettyjen merkitsijöiden kineettisinä verkostoina (ts. "Merkitsevät ketjut"). Täten sanottuna tajuton, koska se on sinänsä symbolista (anti-) luonnetta, on tulkittava tulkittavasti puheen symbolisen välineen kautta, nimittäintajuttoman puhujan subjektin (parlêtre) itsenäisyyden sisältö. Lisäksi Lacanian tajuton rakenne on "un langage" eikä "une langue". Vaikka molemmat ranskan sanat kääntävät englanniksi”kielenä”, entinen (langage) viittaa syntaksin ja semantiikan logiikkaan ja rakenteisiin, jotka eivät välttämättä ole ominaisia tietyille luonnollisille kielille, kun taas jälkimmäisessä (langue), joka voidaan myös kääntää englanniksi nimellä “kieli”, viittaa luonnollisen kielen käsitteeseen. Siksi Lacan ei sano, että tajuton on rakennettu kuten ranska, saksa, englanti, espanja tai mikä tahansa muu luonnollinen kieli.”Entinen (langage) viittaa syntaksin ja semantiikan logiikkaan ja rakenteisiin, jotka eivät välttämättä ole ominaisia tietyille luonnollisille kielille, kun taas jälkimmäisessä (langue), joka voitaisiin myös kääntää englanniksi kielenä, viitataan käsitteeseen luonnollinen Kieli. Siksi Lacan ei sano, että tajuton on rakennettu kuten ranska, saksa, englanti, espanja tai mikä tahansa muu luonnollinen kieli.”Entinen (langage) viittaa syntaksin ja semantiikan logiikkaan ja rakenteisiin, jotka eivät välttämättä ole ominaisia tietyille luonnollisille kielille, kun taas jälkimmäisessä (langue), joka voitaisiin myös kääntää englanniksi kielenä, viitataan käsitteeseen luonnollinen Kieli. Siksi Lacan ei sano, että tajuton on rakennettu kuten ranska, saksa, englanti, espanja tai mikä tahansa muu luonnollinen kieli.

Vaikka Symbolic-rekisteri tulee esiin vain Lacanin 1950-luvun rakennevaiheen kanssa, se ei väitetysti ole ilman edeltäjiään aikaisemmissa teksteissään. Jo vuonna 1938”Perhekomplekseja” koskevassa tietosanakirjaartikkelissa”kompleksin” idea ennakoi, kuinka Lacan uudistaa Freudian Oidipus -kompleksin Lévi-Straussian rakenneantropologian kautta. Samoin vankien dilemma-skenaario, joka kerrotaan vuonna 1945 julkaisussa”Looginen aika ja odotetun varmuuden väittämä”, kuvaa sitä, kuinka muodollinen, peliteoreettinen laite hallitsee siihen asetettujen henkilöiden eläviä kokemuksia. Lisäksi,vuoden 1949 kritiikki”Peilivaiheessa” viittaa sosiaalisymbolisen ympäristön mahdollista esiintymiseen taustalla (ensisijaisesti vanhempien hoitajien ruumiillistuma) laukaisejana, joka saa lapsen tunnistautumaan hänen itsensä peilattujen kuvien kanssa (kuten minä aion keskustelkaa myöhemmin täällä, tämä vihje on laajentunut ja koristeltu Lacanin 1960-luvun aikaisilla peilivaiheen versioilla (ks. kohta 2.2).

Huolimatta siitä, että Real-rekisterin näkyvyys nousi noin 1959–1960, Symbolicilla on edelleen keskeinen rooli Lacanin opetuksissa aina 1980-luvun alkuun saakka. Esimerkiksi Seminaarissa XVII (1969–1970) ja samanaikaisessa haastattelussa “Radiophonie” Lacan haastaa teoriansa”neljästä diskurssista” (“päällikön”, “yliopiston”, “hysteerisen” ja “analyytikon”) heijastamaan monimuotoisten "sosiaalisten linkkien" toisiinsa liittyviä permutaatioita, jotka konfiguroivat puhuvien aiheiden väliset suhteet. Yleisemmin myöhemmin Lacan pysyy riippuvaisena symbolisen todellisten puolien käsityksestä, koska nämä ovat merkitsejiä merkityksettömässä, järjetöntä aineellisuudessaan näkyvinä merkkeinä ja kuultavina ääninä (ts. "Kirjaimet" Lacanin teknisessä mielessä) - ja tämä päinvastoin. symbolisen kuvitteellisten puolien kanssa,jossa merkitsijät yhdistetään merkittyjen kanssa merkityksellisten, merkittävien merkkien muodostamiseksi (à la Saussuren klassinen selitys onnistuneesta viestinnästä luonnollisen kielen kautta). Sellaiset järjetön merkitsijä ja heidän kiinnittymisensä merkitsevät Freudin primaariprosessien myöhäistä lakanialaista luovutusta tajuttoman ajattelutavan erottavana ajatteluna.

Kun Lacan mainitsee”rakenteen”, sanan, jota hän käyttää usein, hän ajattelee yleensä symbolisen rekisterinsä. "Freudiin paluun" ja myöhempien opetusten välillä Lacan harkitsee ja muuttaa sitä, mikä on käsitelty otsikon "kuin kieli" (comme un langage) osassa hänen perusväitteensä, jonka mukaan "tiedostamaton on rakennettu kuin Kieli." Kuitenkin 1950-luvulta kuolemaansa hänen Freudin löytönsä spesifinen luovuttaminen pitää jatkuvasti kiinni teesistä, jonka mukaan "tiedostamaton on rakenteellinen". Toisin sanoen tajuton, sitoutuneena siihen, mikä on symbolista, on monimutkainen, labyrinttinen verkosto ideaalisista esityksistä, jotka on kytketty toisiinsa monissa hienostuneissa tavoissa. Vastoin Freudian analyysin irrationalistina esiintyvien tavallisten mautonjen kuvien karkeutta,uusromanttisen psykologian epämiellyttävissä luonnollisissa syvyyksissä, tajuton ei ole id, nimittäin ajattelemattomien eläimellisten vaistojen (ts. jotain jäsentämätöntä) anarkkisen sietävän padan anatomisia katkoja.

2.1.3 Oikea

Realin rekisteristä on vaikea kapseloitua ja kiertää kiinnittymästä ytimekkäisiin määritelmiin. Lacanin lukuisat ja muuttuvat lausunnot, joiden mukaan Real ovat itse vastuussa tästä suoraviivaisuuden puuttumisesta. Mutta sen sijaan, että se olisi vain este todellisuuden ymmärtämiselle, tämä puuttuminen itsessään paljastaa tämän rekisterin. Tarkemmin sanottuna, koska se, joka on vierettä mielikuvitukselliselle-symboliselle todellisuudelle, tämä todellisuus on valtakunta, joka sisältää tietoisen pelon, kommunikoitavan merkityksen ja vastaavanlainen todellinen on itse asiassa vaikeasti vaikeutettava, luonteen kaappauksen vastustuksessa ymmärrettävästi merkityksellisissä muotoilmissa Kuvitteelliset-symboliset merkit. Kuten Lacan korostaa uudestaan ja uudestaan, se on "mahdotonta" todellisuuteen nähden.

Lacanin varhaisimmissa ilmaisun”todellinen” työtehtävissä käytetään sitä viittaamaan materiaaliin, joka on sich, nimittäin fyysisiin eksistenteihin, joita pidetään karkeasti ekvivalentteina Kantin itsensä kanssa. Todellinen siis olisi mikä tahansa, joka on ilmiömäisten esiintymisten takana, takana tai alla, ja joihin on pääsy ensimmäisen henkilön tietoisuuden välittömiin kokemuksiin. Tämä todellisuuden karakterisointi jatkuu Lacanin kypsän rekisteriteorian ensimmäisissä versioissa, jotka alun perin kehitettiin koko 1950-luvun ajan. Tämän "paluun Freudiin" vuosikymmenen aikana Real yhdistyy myös Lacanin samanaikaisesti esiin nouseviin käsityksiin psykoosista ja muusta (viimeksi mainittuihin puututaan pian - katso kohta 2.3 alla). Lisäksi 1950-luvulla Lacanilla on taipumus puhua todellisuudesta absoluuttisena täyteytenä, puhtaana kokonaisuutena, josta puuttuu poissaolojen, antagonismien, aukkojen, puutteiden, halkeamien negatiivisuudet,jne. Näin kuvattuina Symbolinen vastuu on ensisijaisesti tällaisten negatiivisuuksien injektoimisesta todellisuuteen. Esimerkiksi, vaikka kielen voimista voidaan sinänsä sanoa, että aineellisesta olemisesta puuttuu "puuttuvia" asioita, koska yksinään tämä olemisen ulottuvuus on yksinkertaisesti mitä tahansa sen tyhmässä, idioottisessa läsnäolossa kuin koskaan enempää kuin koskaan vähemmän kuin pelkkä, välinpitämätön täyteys.

Kuten edellä totesin, seitsemäs seminaari vuosina 1959–1960 merkitsee siirtymistä symbolisen etuoikeudesta 1950-luvun aikana ja todellisuuden priorisointiin. Seminaari VII: tä edeltävällä realilla on taipumus kuvata ei-murreellisesti ja / tai lähes kanttilaisin termein. Vaikka Kant on yksi tärkeimmistä nimenomaisista painopisteistä tämän lukuvuoden aikana, Lacanin jatkuva Real-muotoilu tässä seminaarissa tuo esiin lähes hegelialaisten murreelliset piirteet, mikä vivahtelee ja monimutkaistaa hänen ajatuksiaan tästä rekisteristä. Uusi Real sisältää vastakohtien konvergenssit haihtuvien värähtelyjen ja epävakaiden käännösten rekisterinä ylitysten ja puutteiden, ylijäämien ja alijäämien, tulvien läsnäolon ja tyhjennysten välillä. Seitsemännessä seminaarissaLacan esittää äitinsä luvun keskeisenä analyyttisenä referenssinä, joka perustelee tämän todellisuuden luovuttamisen (luku, joka hän liittyy toiseen figuuriin,”ladyn” kuvaan kohteliaisessa rakkausperinteessä). Psyykkis-libidinaalisen subjektin ongenttisen elämähistorian alussa äidinhoitaja on samanaikaisesti ylivoimaisesti läsnä, lämmittäen läsnä tai lähellä ja omituisessa, läpäisemättömässä vaihtoehdossaan myös turhauttavasti, hallitsemattomasti poissa tai saavuttamaton; häntä on joko liian paljon tai liian vähän, ei koskaan oikea tasapainoinen määrä. Ajan kuluessa ja libidinaalitalouden ajallisten muutosten myötä äidistä, kuten tästä arkaaisesta todellisesta toisesta, tulee ikuisesti saavuttamaton”suvereeni hyvä”, kiinteä häviämiskohta kaikille, jotka haluavat (mitä Lacan kutsuu,vuoropuhelussa filosofian historian sekä Freudin kanssa,”das Ding” (la Chose, asia)).

Koko 1960-luvun ajan ja Lacanin opetusten loppuun saakka, Realilla on yhä enemmän näkökohtia ja konnotaatioita. Siitä tulee sekä mielikuvitus-symbolinen todellisuus että sen kieli sekä transcendenssi, joka huolestuttaa ja estää, myös immanenssi, joka häiritsee ja kumoaa todellisuuden / kielen sisäpuolelta. Se liittyy libidinaalisiin negatiivisuuksiin (objet petit a, jouissance ja seksuaalinen ero, joista kaikista keskustellaan myöhemmin - katso kohdat 2.3, 2.4.2 ja 2.4.3 alla), sekä kielelliseen aineettomaan merkityksettömyyteen (katso yllä oleva 2.1.2). ja ei-kielelliset, ehdolliset traumaattiset tapahtumat, sietämättömät ruumiin voimakkuudet, ahdistus ja kuolema.

Tajuttomuuden suhteen psykoanalyysiin liittyvänä pääasiallisena huolenaiheena myöhemmin Lacan yhdistää aikaisemman korostuksensa sosiaalis-kielellisiin muodostumiin (à la “tiedostamaton on rakennettu kuin kieli”) ja myöhemmän stressin voimien ja tekijöiden kanssa, jotka ovat sisäisiä, mutta eivät pelkästään näiden muodostumien kanssa. 1950-luvun jälkeen todelliset ulottuvuudet lisätään tajuttomiin, ja sen symboliset mitat saatetaan kiertämään mustien reikien ympärillä, joiden symboloimattomuus on mahdotonta edustaa merkitsijän kaltaisten ideaalisten esitysten (Freudin Vorstellungen) kautta tajuttoman kielen kaltaisilla puolilla. Siitä huolimatta, Reaalin nousu Lacanin opetuksissa ei tarkoita sitä, että hän siirtyisi minkäänlaiseen mystiikan tai negatiivisten teologioiden analyyttiseen yhteenvetoon. Sen sijaan LacanilleSekä teoreettisen että kliinisen analyysin avulla voidaan rajata ja seurata todellisuutta käsitteellisellä tarkkuudella, jos vain harjoitteluna kuvitteellisen, symbolisen ja niiden päällekkäisyyksien tarkkojen rajojen määrittämisessä.

2.2 Peilivaihe, ego ja kohde

Peilivaiheen kertomus on kenties Lacanin tunnetuin teoreettinen panos (ehkä jopa kuuluisampi kuin tunnettu teesä, joka asettaa tajuttoman "rakenteelliseksi kuin kieli"). Alun perin 1930-luvulla kehitetty tili sisältää useita toisiinsa liittyviä ainesosia. Lacan tarjoaa tämän vaiheen kertomuksen selityksenä erityisesti egon Freudian psyykkisen viraston (Ich, moi) syntyyn ja toimintoihin. Yksi peilivaiheen psykoanalyyttisistä ja filosofisista ylöskuvista, tärkeä Lacanin silmissä, on, että ego on pikemminkin esine kuin kohde. Toisin sanoen, ego, huolimatta tietoisista aisteista päinvastoin, ei ole itsenäisen toimielimen sijaintipaikka, vapaa, tosi “minä”, joka määrittelee oman kohtalonsa. Tämä ego-esine-muotokuva on keskellä Lacanin elinikäistä kriittistä poleemiaa angloamerikkalaista egopsykologiaa vastaan, kun egopsykologit pyrkivät vahvistamaan potilaidensa egoa vetoamalla näiden oletettuihin autonomisiin ja”konfliktittomiin” puoliin. psyykkiset virastot. Tätä vastaan Lacan pitää egoa perusteellisesti vaarantuneena ja luontaisesti neuroottisena sen ytimelle, koska se on intohimoinen puolustus tajuttoman konstitutiivisesta tietämättömyydestä.

Pysyäkseen tällä yleisemmällä metapsykologisella tasolla jonkin aikaa, Lacan lopulta sepittää osittain peilivaiheen perusteella eron egon (moi) ja aiheen välillä (sujet, filosofisen matkalaukun kanssa rahtittu sana - Lacan tietoisesti) lisää tämän sanan ja sen filosofisen sanaston analyyttiseen keskusteluun, vaikka Freud ei puhunut "aiheesta" ja oli varovainen filosofian suhteen). Esiintymisistä huolimatta, ego on, kun kaikki sanotaan ja tehdään, inertti, kiinteä kimppu objektivoituja koordinaatteja, libidiinisesti sijoitettu ja vahvistettu kokonaisuus. Vastoin egoa ja sen tukemaa fiktiivisen itsekkyyden tunnetta, lakanianismin psykoanalyyttinen aihe on tajuton kineettinen negatiivisuus, joka uhmaa vangitsemista ego-tason tunnistusrakenteissa ja niiden sisällä. Tajuttoman Lacanian kielteinen aihe puhuu egon kautta ja pysyy peruuttamattomasti erillään siitä.

Palattuaan tarkempaan keskittymiseen varsinaiseen peilivaiheeseen, Lacan, vedoten 1900-luvun lopun ja 20-luvun alun empiirisiin tietoihin, väittää, että hyvin pienet, kuuden ja kahdeksantoista kuukauden ikäiset lapset saavat nopeasti kyvyn tunnistaa omat kuvat heijastavilla pinnoilla. Tällä hetkellä vastasyntyneiltä puuttuu suurin osa fyysisistä ja henkisistä kyvyistä, jotka vanhemmilla ihmisillä on. Ennen Lacania Freud korostaa jo, kuinka biologisesti sanetettu ennen aikaansaamaa tapahtuva avuttomuus (Hilflosigkeit) asettaa luonnollisesti ihmisen sosiaalisen hoitomenetelmän etusijalle materiaalisen luonteen vuoksi, koska pitkäaikainen täydellinen luottamus muihin henkilöihin elämän tai kuoleman kannalta on välttämätöntä.. Freudin seurauksena Lacan täsmentää tämän avuttomuuden, johon syntymä heittää vastasyntyneet, kuvailemalla yksityiskohtaisesti anatomisia,tämän syntymän jälkeisen ennenaikaisen luonnollisen tilan fysiologiset, kognitiiviset, emotionaaliset ja motivoivat näkökohdat.

Tämä avuttoman "motorisen impotenssin ja imetyksen riippuvuuden" alkutoiminta merkitsee sitä, että lapsella on negatiivisten vaikutusten pyörre: ahdistus, ahdistus, turhautuminen ja niin edelleen. Pienelle lapselle, jota motivoivat nämä kielteiset vaikutukset, hänen ruumiinsa kiehtovan kuvan aiheuttama kiehtova houkutus on tämän kuvan lupaus siitä, että hän voi voittaa Hilflosigkeitin ja olla yhtenäinen, koottu kokonaisuus, integroitu, koordinoitu kokonaisuus, kuten suurempia, kypsempiä muita, joita hän näkee itsensä ympärillä (kuitenkin Lacanin mukaan yksilöt viettävät koko elämänsä, aluksi näin, jahtaavat turhaan jälkikäteen saavuttamattoman harmonian tilan ja ensin peilin väärin luvattu mestaruus). Tämä imago-geestaltti virtuaalisesta kokonaisuudesta, jonka vauva identifioi juhlallisella hetkellä”Aha!””Asettaa myöhemmin ontogeneettisesti lisääntyvän egon kuvitteellisen ytimen sarjana itseobjektivointeja kuvissa ja pian kielen hankkimistapahtuman jälkeen myös sanoilla.

Lacanille identifiointi moi: n imago-geestaltin kanssa johtaa vieraantumiseen - ja tämä muista syistä kuin edellisissä kappaleissa esitetyt. Jo vuonna 1949 peililavalla esitetyssä kritiikissä mainitaan "jokin rekvisiitti, ihminen tai keinotekoinen", joka tukee lasta, kun hän katselee peiliin ja katselee itseään. Vuonna 1949 Lacan näyttää ajattelevan tätä potkuria enemmän keinotekoisena kuin ihmisenä, viitaten lapsen nojaamaan “trotte-bébé” -kävijään. Mutta myöhemmissä peililavan uudelleen käymisissä 1960-luvulla Lacan korostaa dramaattisesti sen sijaan muiden ihmisten tukevaa roolia. Niin tehdessään,hän väittää, että pikkulapsia rohkaistaan tunnistautumaan peilikuvaksi "minä" sanallisten ja eleiden avulla, jotka antavat isommilta muilta, jotka pitävät häntä heijastavan pinnan edessä (esimerkiksi sanonta "Se olet sinä siellä!”mukana osoittamalla ja virnistämällä). Tällä myöhemmällä painopisteen muutoksella on kaksi ratkaisevaa seurausta. Ensinnäkin kuvailtu peilirekisteri ei estä symbolista kielen ja sosiaalisuuden rekisteriä kehitysvaiheiden lineaarisessa aikajärjestyksessä (koska “Peilivaiheen” aikaisempi teksti saattaa olla vaarassa ehdottaa); Jos jotain, sosiaalis-kielelliset muuttujat (esimerkiksi vanhempien sanat ja kehon kieli) ovat syyn laukaisevat lapselle investoinnissa valittuihin aisti-havaintokokemuksiin (kuten kehon kuva peiliin). Toinen,tämä tarkoittaa, että egon kuvitteellinen ydin on riittävä get-go-kohdasta kohtalokäyttäjän "toisen diskurssin" kanssa - tässä tapauksessa kohtalokkaat merkitykset (lakkalaisessa kielessä "yhtenäiset piirteet"), jotka tulevat hoitajien kertomuksista, jotka on samanaikaisesti muotoiltu yhdessä heidän rohkaisunsa lapselle tunnistaa hänet itsensä peilissä (“Mikä komea poika!”, “Mikä kaunis tyttö!”, ““Aiot kasvaa isoksi ja vahvaksi, kuten isäsi," jne.).aivan kuten isäsi "jne.).aivan kuten isäsi "jne.).

Kaikkien edellä esitettyjen seikkojen seurauksena Lacan pitää peilivaiheessa tapahtuvaa tunnustamista väärinkäyttäjänä (tiedustelu). Tämä pätee samoin koko elämän ajan kaikille niistä seuraaville kokemuksille, jotka koskevat "tunnustamista" erityyppiseksi "minä", nimittäin ottaen qua kuvittelevan itsensä olevan tietynlainen ego-tason itse (apropos Freudian-Lacanian psykoanalyysi, se kannattaa aina muistaa William Wordsworthin rivi "Lapsi on miehen isä"). Ego ei ole pelkästään pilaantunut, heteronominen esine eikä juokseva, itsenäinen kohde, vaan myös lähtökohtanaan varasto suurempien muiden ennustetuille toiveille ja fantasioille; lapsen imago on vastaanotto hänen vanhempiensa unelmille ja toiveille,hänen kehonsa kuvan ollessa aina-jo korvaamassa muiden puhuvien olentojen libidinaalisista talouksista lähtevät merkitsijät. Siksi egon tunnustaminen "minuksi" autenttisen, yksityisen ja ainutlaatuisen itsenäisyyden ruumiillistumisena ja edustajana, mikä on aidosti omaani, merkitsee väärien käsitysten antamista, että ego on lopulta juurikaan vieras viereinen introjekti, jonka kautta minut viettelee ja alistettu muiden tietoisille ja tiedostamattomille toiveille ja machinaatioille. Lainataksesi yhtä Lacanin monista neologismeista, ego on viime kädessä jotain”lopullinen” (ts. Läheisesti ulkoinen, sisäinen ulkopuolisuus) siltä osin kuin se kiteyttää “Toisten halu” (qua muiden tietoiset ja tiedostamattomat toiveet ja machinaatiot). Tai kuten yhdennentoista seminaarin Lacan sanoisi,minussa on jotain enemmän kuin minä itse siinä määrin, että tämä moi on oleellisesti subjektiivisten ja trans-subjektiivisten vieraiden vaikutteiden koagulaatiota.

Lopuksi, Lacanin peilin idean hyödyntäminen ei ole yksinomaan kirjaimellista. Vaikka hän puhuu usein peileistä kiiltäviltä heijastavilta pinnoilta, hän ei rajoita peilaamista pelkästään näkyvään fyysiseen ilmiöön. Tärkeintä on, että muiden henkilöiden puheen, eleiden, asentojen, mielialojen, ilmeiden ja niin edelleen usein voidaan sanoa "peilaavan" takaisin yhdelle "kuvan" itsestäsi, nimittäin välitetyn tunteen siitä, kuinka ihminen "näyttää" muut näkökulmat.

2.3 Muuten, Oidipus-kompleksi ja seksuaatio

Lacan käyttää koko opetustensa ajan säännöllisesti termejä “muu” (pienillä o-kirjaimilla) ja “muu” (isolla O-kirjaimella). Lacanin rekisteriteorian ja peilivaiheen ymmärtämisen vuoksi (katso yllä olevat kohdat 2.1 ja 2.2) nämä termit voidaan selkeyttää suhteellisen helposti ja lyhyesti. Pienet kirjaimet - o osoittavat kuvitteellisen egon ja siihen liittyvät alter-egot. Puhuessaan itse egosta”toisena”, Lacan korostaa edelleen sen vieraan ja vieraantuneen tilan, sellaisena kuin se on ilmaistu täällä välittömästi edeltävässä alajaksossa (katso kohta 2.2 edellä). Kun suhtautuu muihin alter-egoina, niin tehdään sen perusteella, mitä he kuvittelee heistä (usein kuvitellaan heidät olevan "kuin minä" jakaa joukko pienimmän yhteisen nimittäjän ajatuksia, tunteita, ja taipumukset, jotka tekevät niistä ymmärrettäviä minulle). Nämä siirtymätyyliset mielikuvitukset ovat fiktioita, jotka peittävät ja koduttavat omien nimien salaperäisen, järkyttämättömyyden, tekemällä sosiaalisesta elämästä sietävää ja navigoitavaa.

Pääoma-O Muu viittaa kahteen ylimääräiseen muihin tyyppeihin, jotka vastaavat Symbolisen ja Realin rekistereitä. Ensimmäinen tyyppi Muu on Lacanin "iso muu" -symbolinen järjestys, nimittäin ylikansallinen "objektiivinen henki" yksilöidenvälisissä sosiaalis-kielellisissä rakenteissa, jotka konfiguroivat subjektiivisen vuorovaikutuksen kentät. Samoin Symbolinen iso Muu voi myös viitata (usein fantastisiin / kuvitteellisiin) ideoihin nimettömästä arvovallasta ja / tai tiedosta (jumalan, luonnon, historian, yhteiskunnan, valtion, puolueen, tieteen tai analyytikon ideasta) aiheena piti tietää”[sujet supposé savoir] Lacanin erityisen kertomuksen mukaan analyyttisestä siirrosta). Mutta kuten Lacanin muutamissa ensimmäisissä vuosittaisissa seminaareissa 1950-luvun alkupuolella käy ilmi, toisella ulottuvuudella on myös todellinen ulottuvuus. Tämä todellinen ruumiillistuminen,josta Lacan menee yksityiskohtaisimmin käsitellessään sekä rakkautta että psykoosia, on toisen provosoiva, hämmentävä arvoitus tuntemattomasta “x: stä”, vetäytymättömän, mutta läheisen lähestymistavan käsittämättömästä syvyydestä (hänen vuonna 1895 tehdyssä tieteellisen psykologian projektissa, johon Lacan viittaa toistuvasti, Freud kuvaa tämän vaihtoehdon Nebenmensch als Ding (naapuri-asioissa) varjolla).

Lacanille Freudian Oedipus -kompleksi lavastaa lapsen työläiden kamppailujen draaman sijoittaakseen hänet itseensä suhteessa kaikkiin kolmeen muuhun rekisteriteoreettiseen ulottuvuuteen. Erityisesti kiitosta siitä, mitä hän tekee sitoutumisestaan rakenteellisuuteen, Lacan on koko uransa ajan varovainen välttämään porvarillisen ydinperheen näennäistä Freudin vahvistumista äidillä ja isällä biologisesti sukupuolisella naisella ja miehellä. Äiti ja isä Oedipal-persoonallisuudet ovat psyykkis-subjektiivisia tehtäviä, nimittäin sosiaalis-kulttuurisia (ts. Ei-luonnollisia, ei-biologisia) rooleja, joita potentiaalisesti voi pelata mikä tahansa määrä mahdollisia sukupuolia / sukupuolia olevia henkilöitä.

Tämä huomautti, että Oedipus-kompleksin lakanialaisessa versiossa äiti-hahmo esiintyy aluksi lapselle todellisena toisena (ts. Nebenmensch als Ding) - tarkemmin sanottuna hämärtyvänä kaikkivoipa läsnäolona, joka on kaiken tärkeän rakkauden lähde. (lisää kerrotaan Lacanin rakkauskäsityksestä - katso kohta 2.4.1). Äiti ja qua Real Muu ovat myös hämärän ja tärkeyden yhdistelmän vuoksi syvän levottoman ahdistuksen aiheena hyvin pienelle lapselle. Näennäisesti hän uhkaa jälkeläisiänsä olevan vuorotellen liian tukahduttava tai liian vetäytynyt, liikaa tai riittämätöntä. Hänen ahdistuksensa kontrolloida tämän salaperäisen ja välttämättömän äidin muun lopullisesti hallitsematonta läsnäoloa (ja poissaoloa) lapsi kohtaa kysymyksen,"Mitä (m) muut haluavat?" Pikkulapsen asteittainen ego muodostuminen ajallisesti pidennettyjen prosessien mukaisesti, jotka on kuvattu Lacanin peilivaiheen selityksessä (ks. Kohta 2.2 edellä), on osittain vastaus tähän arvoitukseen (vaikkakin laajemmassa merkityksessä, kun lapsi rakentaa ego- tason identiteetti, jonka tiedostavat äitien, kuten isän, lisäksi muiden havaitut toiveet).

Välittömästi edelliseen nähden Lacanin Oedipal-isä on Toinen, jolla on sekä symboliset että todelliset kasvot. Symbolisella puolella isänhahmo edustaa vastausta kysymykseen "Mitä äiti-toinen haluaa?" Lacanin terminologiassa lapsen valaiseminen isänsä kolmanteen osapuoleen Oedipal-sosiaalisen kolmion perhe-romanssissa ratkaisuna äidin hahmon arvoituksellisen palapelin ratkaisuun merkitsee "äidin halua" tuntemattomana, joka korvataan "Isän metafora." Suoraan yhteydessä tähän, Lacan (määrittelee uudelleen) faluksen (joka ei ole penis) minkä tahansa "x": n rakenteellisena funktiona, jonka lapsella oletetaan olevan isänhahmo, joka tekee hänestä keskittymisen äitihahmon toiveeseen, ts.hallussapito, jonka avulla isä voi kotiuttaa ja hallita äidin muuten arvaamatonta halua. Myös symbolisella tasolla isätoimintoon sisältyy sen, että lapsen perhesisällössä otetaan perheen ympäröivän symbolisen järjestyksen kurinpidolliset ja kieltävät piirteet yhteiskunnallis-kielelliseksi miljööksi (tämä edellyttää sellaisia asettamisia kuten vieroitus, wc-koulutus, eksogamia, ja”kastraatio” Freudin-Lacanian mielessä - katso 2.4.1 alla). Mitä tulee todelliseen muualla tässä, tämä olisi versio isänhahmosta, jota Freud on myyttisesti kuvannut Totemissa ja Tabossa (1913), nimittäin tyranninen, nautinnollinen ilman rajoituksia villin veljenmielisen lauman”ensisijainen isä” (Urvater), poikkeus muuten yleiseen (symbolisen) kastraation lakiin. Tämä todellinen Urvater on kiistatta Oedipus-kompleksissa ja sen tuottama fantasiarakenne, jossa lapsi kuvittelee obsceneä, tummaa, jouissance-tyydyttynyttä pohjimmiltaan isän vallan symbolisen julkisivun ja sen sääntöjen takana.

Lapsen identifioinnit äiti- ja isämaisten kanssa ovat jakautuneet todellinen ja symbolinen ulottuvuus. Kuitenkin eri muodostuneet subjektit jakavat tunnistuksensa eri tavalla. Freud havaitsi Oedipus-kompleksin aikaisempien luovutusten yhteydessä korostaessaan epäsymmetriaa nuorten poikien ja tyttöjen Oedipal-dynamiikan välillä. Hän hylkäsi ajatuksen tytöistä, jotka läpikäyvät”Electra-kompleksin” Oedipus-kompleksin symmetriseksi vastineeksi. Hyppäämällä läpi paljon yksityiskohtia ja leikkaamalla pitkä tarina lyhyemmäksi, myöhempi Lacan, ottaessaan huomioon seksuaalisen eron aiheen, säilyttää tämän Freudin painotuksen epäsymmetriaan. Tässä suhteessa Lacan esittelee seksuaation ajatuksen seksuaalisen eron todellisena, nimittäin läpäisemättömänä,tämän erotuksen läpinäkymätön tosiasia, joka jatkuvasti kannustaa ja joka kestää jatkuvasti vastustaa sitä, että sitä muutetaan asianmukaisesti kuvitteellisten ja symbolisten todellisuuksien termiksi. Koska se ei ole biologisesti annettu sukupuoli eikä sosiaalisesti rakennettu sukupuoli, seksuaalisuuden todellisuus on vastuussa siitä, ettei sukupuolettujen asemien välillä ole tyhjentävästi edustavaa, symbolisoituvaa luonnollista ja / tai kulttuurista suhdetta (kuten Lacanin lausunnossa”Il n'y a pas de rapport sexuel”). Maskuliinisuuden ja naisellisuuden rakenne-psyykkiset asemat ilmentävät konstitutiivisesti synkronoitumattomuutta ja luontaisesti verratonta subjektiivista asennetta, erilaisten libidinaalitalouksien yhteensopimattomia (vielä vuorovaikutuksessa olevia) järjestelyjä.seksuaalisuuden todellinen syy on se, että sukupuolitetun aseman välillä ei ole tyhjentävästi edustavaa, symboloitavaa luonnollista ja / tai kulttuurista suhdetta (kuten Lacanin lausunnossa, "Il n'y a pas de rapport sexuel"). Maskuliinisuuden ja naisellisuuden rakenne-psyykkiset asemat ilmentävät konstitutiivisesti synkronoitumattomuutta ja luontaisesti verratonta subjektiivista asennetta, erilaisten libidinaalitalouksien yhteensopimattomia (vielä vuorovaikutuksessa olevia) järjestelyjä.seksuaalisuuden todellinen syy on se, että sukupuolitetun aseman välillä ei ole tyhjentävästi edustavaa, symboloitavaa luonnollista ja / tai kulttuurista suhdetta (kuten Lacanin lausunnossa, "Il n'y a pas de rapport sexuel"). Maskuliinisuuden ja naisellisuuden rakenne-psyykkiset asemat ilmentävät konstitutiivisesti synkronoitumattomuutta ja luontaisesti verratonta subjektiivista asennetta, erilaisten libidinaalitalouksien yhteensopimattomia (vielä vuorovaikutuksessa olevia) järjestelyjä.erityyppisten libidinaalitalouksien yhteensopimattomat (vielä vuorovaikutuksessa olevat) järjestelyt.erityyppisten libidinaalitalouksien yhteensopimattomat (vielä vuorovaikutuksessa olevat) järjestelyt.

2.4 Libidinal-talous

Freudin libidinaalitalouden metapsykologia, psyykkisen elämän taustalla olevat motivaatiomekanismit perustuvat hänen ajautumisteoriaan (Trieb eikä Instinkt, huolimatta monista englanninkielisistä Triebin käännöksistä "vaisto"). Lacan tarkentaa ja laajentaa tätä Freudin teoreettista kehystä. Prosessissa hän muokata joitain Freudin käsitteitä ja lisää muita omia käsitteitä.

2.4.1 Tarve-tarve-halu ja kastrointi

Tarve, kysyntä ja halu muodostavat käsitteellisen-terminologisen kolmion Lacanian teoriassa. Tarpeet ovat biologisesti synnynnäisiä elintärkeitä vaatimuksia ihmiselle elävänä organismina. Ihmiset syntyvät tällaisilla vaatimuksilla jo alusta alkaen, vaikkakin Freudian Hilflosigkeitin mukaan he ovat yksin voimattomia tyydyttämään nämä ruumiilliset sanat pitkään jatkuneen alkujakson ajan, joka kestää hyvin lapsuuteen (ks. Kohta 2.2 edellä).

Yhdistelmä ollaan ennenaikaisesti avuton, mutta jolla on väistämättömiä tarpeita tarkoittaa, että lapsen on fyysisen ja henkisen kehityksen aikana tultava tarkentamaan tarpeitaan isommille muille. Näitä muita (kolmiulotteisina O / muina Lacanin rekisteriteorian mukaisesti - ks. Kohta 2.3) osoitetaan sellaisiksi, jotka pystyvät auttamaan tarpeiden täyttämisessä ja tukahduttamisessa. Tietenkin itku, huutaminen, gestikulointi ja vastaavat ovat varhaisia tarpeiden ilmaisuja, mikä on muodia, joissa imeväiset varoittavat ennen kielen hankkimista sinänsä vanhoja yksilöitä heidän tarpeistaan. Jo tässä varhaisessa vaiheessa vauva pakotetaan luottamaan näin kohdennettuihin merkittäviin muihin tulkitsemaan itkien, huutonsa ja gestikulaation "merkitystä" ("Ah, olet nälkäinen", "uh oh, se tarkoittaa, että olet väsynyt.”“Joten,on aika vaihtaa vaippa "jne.). Näiden spontaanien tulkintojen kautta muut, joko tietoisesti tai eivät, osallistuvat sanallista esiedestä lapsen kanssa linkkien luomiseen tarpeiden ja tarpeiden ilmaisun sosiaalisesti välitetyn merkityksen välillä. Nämä muut antavat lapsen ääniä ja liikkeitä siten "vaatimusten" merkitykselle, mikä merkitsee sellaista apua, jota tarjotaan sen lisäksi, että se täyttää itse paljaat tarpeet. Nyt tämä ei tarkoita, että tarpeiden ja heidän sanallisten esisanomiensa välillä ei ole mitään luonnollista korrelaatiota, joka on kiinnitetty vauvojen käyttäytymisohjelmiin. Mutta väitetysti, pikkulapset eivät ole välittömästi ja automaattisesti itsetietoisesti tietoisia näistä korrelaatioista sellaisenaan,Kun talonmiesten vastaukset ovat tärkeitä apuvälineitä lapsen auttamiseksi tulemaan selkeästi tietoon tarpeiden ilmaisun liitoksista.

Kun vastasyntynyt jatkaa kypsymistään ja saa pian kielen, muiden ja muiden vaikutteet (etenkin subjektiiviset muut suureen muuhun qua-subjektiiviseen symboliseen järjestykseen liittyvien merkkien kuljettajina ja merkitsijöinä - katso yllä olevat 2.1.2 ja 2.3) vaikuttavat yhä enemmän itse muodostaa assosiatiivisia yhteyksiä tarpeiden ja vaatimusten välillä. Esimerkiksi osana seurustelua ja koulutusta vanhemmat alkavat tyypillisesti ottaa käyttöön vaatimuksen siitä, että lapsen tulee ilmaista vaatimuksensa ja kehottaa tiettyihin tapoihin ("Sano" kiitos "ja" kiitos "," Kysy kauniisti ", "Tässä kotitaloudessa emme huuta kun olemme nälkäisiä" ja niin edelleen). Lapsen tulee oppia, että hänen on hyväksyttävä, sisäistettävä ja puhuttava”toisen (tässä tapauksessa vanhempien) keskustelua saadakseen hänen tarpeet tunnustetuiksi, tunnustetuiksi,ja niitä käsitellään tyydyttävällä tavalla. Lyhyesti sanottuna, hänen on esitettävä vaatimukset, jotka on sovitettu O: n / muiden sosiaalis-symbolisten järjestelmien asettamiin ehtoihin ja sopimuksiin. Lacan väittää, että luonnolliset kehon tarpeet siis korvataan kysynnän subjektiivisen ja trans-subjektiivisen dynamiikan kautta viime kädessä Symbolisen Muuten merkitsijöillä, jotka kirjoittavat, joiden kautta libidinaalitalouden perusteet denaturalisoituvat ja altistetaan sosiaalisille - kulttuuriset voimat ja tekijät. Suuri osa tästä makaa nuoren, syntymässä olevan potilaan psyykessä ja vaikuttaa sen jälkeen (usein tajuttomalla tavalla) ratkaisevasti tämän ihmisen libidinaalitalouteen koko elämänsä ajan. Kysynnän inter- ja subjektiivisen dynamiikan kautta”korvataan” lopullisen Symbolisen Muuten merkitsejät, ylikirjoitus, jonka kautta libidinaalitalouden perusteet denaturalisoituvat ja altistetaan sosiaalis-kulttuurisille voimille ja tekijöille. Suuri osa tästä makaa nuoren, syntymässä olevan potilaan psyykessä ja vaikuttaa sen jälkeen (usein tajuttomalla tavalla) ratkaisevasti tämän ihmisen libidinaalitalouteen koko elämänsä ajan. Kysynnän inter- ja subjektiivisen dynamiikan kautta”korvataan” lopullisesti Symbolinen Muuten -merkinnät, ylikirjoitus, jonka kautta libidinaalitalouden perusteet denaturalisoituvat ja altistetaan sosiaalis-kulttuurisille voimille ja tekijöille. Suuri osa tästä makaa nuoren, syntyvän subjektin psyykessä, minkä jälkeen hänellä on (usein tajuttomalla tavalla) ratkaisevia vaikutuksia ihmisen libidinaaliseen talouteen koko hänen elämänsä ajan.sen jälkeen vaikuttaa (usein tajuttomalla tavalla) ratkaisevasti tämän ihmisen libidinaaliseen talouteen koko elämänsä ajan.sen jälkeen vaikuttaa (usein tajuttomalla tavalla) ratkaisevasti tämän ihmisen libidinaaliseen talouteen koko elämänsä ajan.

Lacan tarjoaa vuonna 1958 julkaistussa kritiikissä “Palluksen merkitys” tiiviin kaavan määritellä “halu” sekä tarpeen että kysynnän suhteen. Hän toteaa, että halu on se, mikä pysyy sen jälkeen, kun tarve vähennetään kysynnästä. Mitä tämä yhtälö tarkalleen tarkoittaa? Tarpeiden tulkinnan myötä tarpeet on sadostettava ylijäämillä, joilla on biologista merkitystä enemmän; elintärkeissä vaatimuksissa otetaan huomioon ylimääräiset matkatavarat, jotka ylittävät raa'an ja yksinkertaisen orgaanisen selviytymisen tason. Laajasti sen vuoksi, mitä O / muut lisäävät lapsen tarpeiden kokemuksiin tulkitsemalla nämä tarpeet sosiaalis-symbolisiksi vaatimuksiksi, lapsen tarpeiden tyydyttäminen vastauksena hänen vaatimuksiinsa tekee nämä tarpeet ensisijaisesti lakmukseksi testit siitä, missä hän seisoo suhteessa näihin täten osoitettuihin merkittäviin O / muihin. Vanhemman antamat erityiset ruoka-aineet vastauksena nälänhimoiseen vaatimukseen voivat merkitä lapselle paitsi sitä, että vanhempi ymmärtää, että syömistarve on täytettävä, vaan mikä tärkeintä, että häntä rakastetaan vanhemman toimesta, että hänellä on etuoikeutettu asema suhteessa vanhemman huomioon ja prioriteetteihin. Siksi Lacan väittää, että jokainen kysyntä on pohjimmiltaan rakkauden tarve. Palaamalla yhtälöön “kysy - tarve = halu”, se, mitä halutaan, kun kysyntä osoitetaan toiselle, ei ole niinkään näin ilmaistun tarpeen tyydyttäminen, vaan tämän lisäksi toisen rakkaus.ja mikä vielä tärkeämpää, että vanhempi rakastaa häntä, että hänellä on etuoikeutettu asema suhteessa vanhemman huomioon ja prioriteetteihin. Siksi Lacan väittää, että jokainen kysyntä on pohjimmiltaan rakkauden tarve. Palaamalla yhtälöön “kysy - tarve = halu”, se, mitä halutaan, kun kysyntä osoitetaan toiselle, ei ole niinkään näin ilmaistun tarpeen tyydyttäminen, vaan tämän lisäksi toisen rakkaus.ja mikä vielä tärkeämpää, että vanhempi rakastaa häntä, että hänellä on etuoikeutettu asema suhteessa vanhemman huomioon ja prioriteetteihin. Siksi Lacan väittää, että jokainen kysyntä on pohjimmiltaan rakkauden tarve. Palaamalla yhtälöön “kysy - tarve = halu”, se, mitä halutaan, kun kysyntä osoitetaan toiselle, ei ole niinkään näin ilmaistun tarpeen tyydyttäminen, vaan tämän lisäksi toisen rakkaus.toisen rakkaus.toisen rakkaus.

Lasten vanhemmat ovat aivan liian tuttuja pienten näennäisesti loputtomista vaatimussarjoista (“Haluan voileivän”, “OK, tässä on voileipä”… “Haluan tikkarin”, “OK, tässä on tikkari”… “minä haluavat uuden lelun”,” OK, tässä on uusi lelu”… ja jatka, kunnes lopullinen vanhempien” Ei”julistetaan ja puolustetaan väsyvästi voimakkaita mielenosoituksia vastaan). Aikuiset, riippumatta siitä, ovatko vanhemmat vai eivät, ovat myös tietoisia samanlaisesta haluavasta levottomuudesta itsessään, kyvyttömyydestä hankkia esinettä tai saavuttaa menestys, joka olisi”IT” (pääoman kanssa-minä ja T), lopullinen ole kaikki ja loput kaikki telot, jotka haluavat ja haluavat tyydyttää heidät hyväksi ikuisesti. Samoin romanttisessa suhteessa oleva aikuinen ei ole tyytyväinen siihen, että heille sanotaan, että rakastettu rakastaa häntä vain kerran;hän vaatii toistojen ad infinitum väittämistä toisella merkittävällä sanalla, että”minä rakastan sinua” (ikään kuin mikään vakuutus ei ikinä ole tarpeeksi). Sekä lasten että aikuisten tyytymättömyysmarginaalit, jatkuvasti muodostuneet kutinat, joita ei koskaan voida naarmuttaa oikein, on selitettävä Lacanin mukaan selventämällä "rakkauden" olemusta, jota vaaditaan kaikissa vaatimuksissa liiallisina. vastaavien tarpeiden tyydyttäminen. Vaaditaan mahdottomuutta, joka on mahdotonta O / muuten à la-lakanianismin rekisteriteoreettisen version perusteella (ks. Yllä olevat kohdat 2.1 ja 2.3): Todellisen muunlaisuuden kineettisen, liukkaan sydämen (ts. aina liikkeellä oleva hellyys, keskittyminen jne.siitä, että Oikeiden Muiden haluaa ymmärtää sekä tietoisen että tajuttoman) ydinsisällisyyden, joka objektiivistetaan staattisen, vakaan esineen (ts. erityisen esineen, joka voidaan kääriä lahjaksi kääriä ja luovuttaa osana vastausta kysyntään) positiivisuuteen. Kun taas kerran käytetään nälän esimerkkiä, vaikka O / muut voivat vastata ruuan tarpeisiin tarjoamalla ravitsemuksellisia aineita vastaten ravitsemustarpeeseen, hän on konstitutiivisesti kykenemätön kääntämään haluamansa olemisen ydintä (ts., hänen "rakkautensa" ei-esine) yhdeksi konkreettiseksi esineeksi, joka annetaan ruuan ja vastaavien mukana. Kuten täällä keskustellaan pian (ks. Kohta 2.4.3 jäljempänä), tietoiset ja tajuttomat fantasiat herättävät haluavien vaatijoiden puolia - ja jokainen on haluttava vaatija - välttämättömien, väistämättömien tyytymättömyyksien seurauksena. Nämä fantasiat kattavat sen, ettei ole mahdollista viedä toiveita tyydyttäviin tarkoituksiin. He tekevät niin rakentamalla skenaarioita, joissa on vielä saatava (uudelleen) hankittu objekti, joka todella on “IT”. Lisäksi näissä fantastisissa skenaarioissa esitetään vastauksia kysymyksiin todellisten muiden käsittämättömistä toiveista (”Mitä muut haluavat ja haluavat erityisesti minulta?”).

Kuten jo nyt on selvää, symbolisen järjestyksen merkitsijöiden (ts. Suurten muiden diskurssien) puuttuminen on olennainen osa tarve-vaatimus-halu -triadin syntymistä. Näiden merkitsijöiden tunkeutumisen myötä, jotka leikkaavat sekä pienen lapsen ruumiin että mielen, proto-subjektiivinen tarpeellinen olemus, joka kulkee kurinpidon vaatimusten (sukupolven molemmissa merkityksissä), muuttuu haluaineeksi. Tällainen aihe on "estetty" - Lacanin matematiikka halunsa aiheutuneelle aiheelle on $ -orientoitunut sen luonnollisiin tarpeisiin ja suistunut raiteille ei-luonnollisten toiveiden raiteille, jotka on tuomittu koskaan pääsemään nautinnollisiin kohteisiin. Odipus-kompleksin tarkistuksen yhteydessä (ks. Kohta 2.3) Lacan muuttaa Freudin kastraation "symboliseksi kastraationa". Jälkimmäinen,Sen sijaan, että se olisi todellinen tai kuviteltu kohtaus, jossa esiintyy erityinen uhka ruumiilliselle koskemattomuudelle, tarkoittaa kaksois-somaattisia ja psyykkisiä hajottavia vaikutuksia ennenaikaiseen ihmiseläimeen, jotka aiheutuvat ympäröivään sosiaalisymboliseen ympäristöön sijoittautumisesta ja siihen alistamisesta, joiden tekeminen riippuu merkitsijöiden vieraudesta ja kaikesta, mitä he tuovat mukanaan.

2.4.2 Aja ja jouissance

Freudin ajoteoriassa sublimoituminen merkitsee aseman löytämistä keinoa tyytyväisyyden takaamiseksi (Befriedigung) "tavoitteen estämisen" edessä (ts. Sen aikaisemman polun tukkeutuminen aikaisempaan tavoitteelliseen asema-esineeseen). Mutta kuten Lacan huomauttaa, Freud myös omituisesti määrittelee minkä tahansa aseman tavoitteen (Ziel) tyydytykseksi. Siksi kuinka ajaminen voi saavuttaa tyytyväisyyden, jos sen tavoite (määritelty tyytyväisyyden saavuttamiseksi) estetään? Lacanin vastaus tähän ilmeiseen Freudin ristiriitaan on tehdä ero ajamisen tavoitteen ja tavoitteen välillä metapsykologisena kokonaisuutena: Vaikka ajamisen tavoite voidaan estää ja väistämättä estää, sen (todellinen) tavoite saavutetaan aina- ja tämä koska sen päämäärä ei ole muu kuin nauttiminen lakkaamattomasta liikkumisesta, joka kiertää toistuvasti mitä tahansa sen tien päällä olevia tukkeita.

Tietyn laajalti hyväksytyn lukeman mukaan, joka vetoaa suoraan yllä olevaan (jota edistävät Slavoj Žižek ja Slovenian koulu Lacanian teoria), Lacan erottaa toiveen ja ajamisen. Kuten nähdään (ks. 2.4.1 yllä), olennainen ominaisuus halulle on sen levottomuus, jatkuva levoton etsintä ja turha pyrkimys. Mikään esine, johon se saa käsiinsä, ei ole koskaan aivan”IT” Kun halu on juuttunut tyytymättömäksi ajautumiseen esineestä esineeseen ja jatkuvasti eteenpäin (jäsennellyssä liikkeessä, joka muistuttaa "vääriä / huonoja äärettömiä" Hegelin mukaan), ajaminen johtaa vääristyneeseen nautintoon tästä halua käyttämästä libidinalista, joka kiertää häviävän pisteen ympärillä. mahdottomasta kvasta - saavuttamatonta. Siellä, missä halu on turhautunut, ajaminen on tyytyväinen. Ajaminen saa tyytyväisyytensä syömällä vampiirisesti tyytymättömyyttä haluun.

Kuten Real-rekisterin kanssa, johon se on tiiviimmin liittynyt, jouissance, käsite, joka tuli esille 1950-luvun lopulla, on vaikea kapseloida ytimekkäästi määritteleviin kaavoihin. Lacanin reittisuunnitelman loppuun mennessä, 1980-luvun alussa, tämä termi oli ottanut lukuisia merkityksiä jakamalla ja jakamalla moniin erilaisiin, mutta liittyviin käsitteisiin. Englanninkielisessä Lacanian-stipendiossa jouissance jätetään melkein aina kääntämättä, koska sen englanninkielinen vaste,”nautinto”, ei kuvaa alkuperäisen ranskalaisen sanan erityisiä seksuaalisia konnotaatioita.

Paras tapa saada käsitys siitä, mitä Lacan tarkoittaa jouissanssilla, on viitata Lacanian eroon ajamisen ja halujen välillä (katso yllä oleva 2.4.2 kohta) yhdessä Freudin valittujen määräysten kanssa Freudin myöhemmin kuuluisan surullisen kuoleman ajamisesta (Todestrieb). kaksoismoottoreiden teoria (ensin esitetty julkaisussa Beyond the Pleasure Principle (1920)). Kuten Freudin Todestrieb, Lacanin jouissance on”nautintoperiaatteen ulkopuolella” (tämä on toinen syy, miksi englannin nautinto, joka on synonyymi nautinnolle, on sopimattoman käännös). 1920-luvun jälkeinen Freud puhuu siitä, että kaikki asemat voidaan sanoa olevan kuoleman ajajia, mikä tarkoittaa, että jokainen ajaminen ehkä toimii, ainakin tietyissä suhteissa tietyin aikoina, vastoin pyrkimystä miellyttävään tasapainoon, tyydytykseen, homeostaasiin, tyytyväisyyteen, ja niin edelleen. SamanaikaisestiLacanian asema purkaa”nautinnon” halujen epäonnistumisista ja epäonnistumisista; kun taas jälkimmäinen on suunnattu ilahduttavasti vaikeasti saavutettavien ilo-qua-tyytyväisyyten telojen kautta, edellinen tuottaa jouissanssin - yli-nautinnon - juuri itse halua estämällä. Libidinaalitalouden tämän puolen monia mahdollisia sadistisia ja masokistisia vaikutuksia ei ole vaikea kuvitella.

Yksi monista kliinisistä ilmiöistä, jotka saivat Freudin tuntemaan nautinnon periaatetta vuonna 1920 entisenä psykemin hegemonisena hallitsijana kokonaisuutena, on”toistopakkos” (Wiederholungszwang) - erityisesti psyyken hämmentävä, spontaani pakonomainen toistaminen, mikä on tuskallista ja / tai traumaattinen (esimerkkejä tästä ovat posttraumaattiset häiriöt, ns. "negatiivinen terapeuttinen reaktio" ja toistuvat tyypit itsensä tappioista, joita neurotiikka on järjestänyt alitajuisesti itselleen). Yksi kuoleman ajamisen teoreettisista tehtävistä on ottaa huomioon mikä tahansa, joka jättää huomiotta tai häiritsee nautintoperiaatteen hallintaa mielenterveyden peruslaillina. Lacanin käsitteellisessä laitteessa jouissance viittaa toisinaan myös pakottavaan voimaan / taipumukseen, joka pakottaa kokemusten tai tapahtumien toistamiseen häiritsevän rauhallisuutta,psyykkisen subjektiivisuuden kuvitteellisen-symbolisen todellisuuden herkkä tasapaino (siis jouissanssin yhdistyminen todellisuuteen).

Vastasyntyneen prosessissa biologisena olennaisena, joka hankkii sekä egon että puhuvan subjektiivisuuden - tämä tarkoittaa elävän organismin alistamista kuvitteellisten-symbolisten todellisuuksien välittäjämatriiseille - ihmisen oletus oletettavasti häviää symbolisen kastraation kautta (katso 2.4.1 yllä), pääsy välitöntä, laimentamatonta jouissanssia sen raa'issa, hillitsemättömissä intensiteetteissä (onko kyse todellisesta, tosiasiallisesta tapahtumasta lineaarisessa, kronologisessa ongeneesissa vai après-vallankaappauksessa, retrospektiivinen fantasia on monimutkainen aihe Lacanian teoriassa). Oletettavasti puhuvalle aiheelle menetetty jouissance palaa vain varjolla siitä, mitä voidaan kutsua "rajakokemuksiksi", nimittäin kohtaamisiin sen kanssa, joka on tuhoava, erottamaton, ylivoimainen, traumaattinen tai sietämätön. Samoin jouissance liittyy tällä tavalla transgressiivisiin rikkomuksiin,rajojen rikkominen ja esteiden rikkominen. On vaikeaa, ellei mahdotonta, että parlêtre mukautuu, suvaitsee ja sulattaa. Puhuva olento on pakko elää levottomasti sen aina ongelmallisen jouissanssin kanssa.

2.4.3 Fantasia ja esine a

Freudin keskustelujen mukaan fantasisoinnista psyykkisessä elämässä Lacan käsittelee fantasioita, etenkin niitä, jotka toimivat tiedostamattomuuden perustavanlaatuisilla tasoilla, subjektiivisuuden toivomuksen skemataaseina (lähes kanttilaisessa suhteessa). Toisin sanoen, tietyn aiheen toiveet ja toiveet muotoillaan ja niitä hallitsee ominainen luustomalli, idiosynkraattinen ja paradigmaattinen Ur-kohtaus, jossa tämä haluava aihe on sijoitettu tietyllä tavalla suhteessa sen tiettyyn kohteeseen himoita. Tämä perustavanlaatuinen malli / kohtaus on tajuton muodostuminen, joka toimii transsendentaalisena mahdollisuusolosuhteena subjektin libidinaalitaloudelle kaikissa sen kriittisissä, oireellisissa ilmenemismuodoissa. Lacanin fantasiamatikka on $ ◊ a. USD tarkoittaa halua, jonka toisten välittäjien vaikutusten esto- / halkaisuvaikutukset aiheuttavat (ks. Edellä 2.3 ja 2.4.1).

A tarkoittaa objet petit a, eli esine a kuin "halu-aihe-aihe". Lacan käyttää tätä jälkimmäistä lauseketta objektille a, koska tämä “objekti” on spektri, virtuaalirakenne siitä, joka voidaan luokitella IT: ksi haluavalle subjektille (ks. Edellä 2.4.1), tällä halutun kohteen libidinalis-transsendenttisella kaaviolla (ts., a) "aiheuttamalla" tietyt empiiriset kohteet henkilön libidinaali-amoroushistoriaan ja kokemukseen toivottaviksi "IT: n" stand-insiksi. Nämä korvikkeet ovat kuitenkin aina ja välttämättä riittämättömiä ja epätyydyttäviä johtuen ylitsepääsemättömästä, välttämättömästä kuilusta, joka on enemmän kuin empiiristä fantasiaobjektia aiheen, joka on lähtöisin subjektin tiedostamattomasta menneisyydestä, ja sitä inkaroivien nykyisten ja tulevien empiiristen kohteiden välillä. Viimeksi mainitut esineet sijaitsevat kuvitteellisessa-symbolisessa todellisuudessa,tuomittiin osittain ja epätäydellisesti ilmentämään loputtomasti taantuvaa ja vaikeasti saavutettavaa ylijäämää (ts. esineen mahdotonta kvaa-todellista ulottuvuutta a).

Jos haluat palata viimeisen kerran fantasian matematiikkaan ($ ◊ a), timantin muotoinen”imeskelytabletti” (poinçon) ◊ voidaan lukea tiivistelmänä neljästä symbolista: yksi, ∧ (konjunktion looginen symboli [“ja”]); kaksi, ∨ (disjunktion looginen symboli [“tai”]); kolme,> (matemaattinen symboli ilmaisulle”suurempi kuin”); ja neljä, <(matemaattinen symboli ilmaisulle”alle”). Lacanin matematiikan mukaan kohteen toiveet käsikirjoitetaan ja organisoidaan tajuttoman perustafantaation avulla, jossa haluava subjekti ($) on sijoitettu suhteessa vastaavaan objektisyvyyteen (a). Siksi ∧, ∨,> ja <esittävät tarkoituksellisesti löysällä ja avoimella tavalla tämän $: n sijoittamisen mahdollisia variantteja suhteessa a: iin. Yksittäiset aiheet täsmentävät yhdistymisen, disjunktion, ollessaan”suurempi” ja”vähemmän kuin” omassa tyylinsä,nimittäin niiden ainutlaatuisina yhdistelmäfunktioina sulautumisesta tai symbioosista (konjunktio), halventamisesta tai epäämisestä (disjunktio), hallitsemisesta tai ylivallasta (“suurempi kuin”), orjuudesta tai alistumisesta (“vähemmän kuin”) ja monesta muusta mahdollisesta näiden erittelystä neljä perusluokkaa.

Joissakin Lacanin aikaisemmissa peilivaiheen esityksissä a toimii lyhenteenä autre (muu). Tarkemmin sanottuna tässä yhteydessä viitataan pääasiassa pikku-o-muihin kuin kuvitteellinen ego (ks. Kohdat 2.2 ja 2.3). Ego on "toinen", ei-minä, joka on väärin tunnistettu "minä", siltä osin kuin se saadaan aikaan yhdistämällä objekti (proto-) aiheeseen (ts. Kehon kuvan imago-geestalt)) sekä symbolisten ja oikeiden muiden etuja, jotka sijoittavat tämän kohteen sanojen ja käyttäytymisen kautta. Peilivaiheen puitteissa a (yleensä nimellä ') määrittelee myös alter-egot kuvitteellisiksi kumppaneiksi, joiden kanssa itse ego on erottamattomasti kietoutunut ja määrittelee muuttumattomasti näiden kumppanien avulla.

Lisäksi peilivaiheen a ja kohteen a välillä on todellakin jatkuvuuslanka: Sekä ego (kuten a) että fantasia (sen kanssa a) ovat alitajuisesti kohteen kohtalokkaita vastauksia kysymyksiin: “Mitä toinen haluaa?” ja "Kuinka minun on asetettava itseni suhteessa toisen toiveeseen?" (katso edellä 2.3). Lacanin a: ta, kuten muitakin hänen mateemiaansa, käsitellään tarkoituksella samankaltaisena kuin algebrallinen muuttuja. Se on paikkamerkkinä monille tietyntyyppisille determinanteille: mitä toinen haluaa, mitä minun on oltava, jotta voin olla toisen toiveen kohde, mikä lopulta antaisi levätä levottomat pyrkimykset ja ikäväni, mitä tekisin merkitykselliselle muulle, jonka kanssa olen kiinni jne. Mutta joka tapauksessa heijastaa Lacanin Hegelian-Kojèvian-iskulaitetta, jonka mukaan”ihmisen halu on toisen toivea”.

bibliografia

Lacanian primäärisen ja toissijaisen kirjallisuuden bibliografiat sisältävät useita huomautuksia. Ensisijaisten lähteiden osalta Jacques-Alain Miller on julkaissut Champ freudien -sarjan kautta vain viisitoista Lacanin kaksikymmentäkuudesta vuosittaisesta seminaarista. Vuoden 2012 lopusta lähtien seuraavat seminaarit ovat saatavilla virallisissa painoksissa: I, II, III, IV, V, VII, VIII, X, XI, XVI, XVII, XVIII, XIX, XX ja XXIII. Näistä vain seitsemän on julkaissut WW Norton and Company: n valtuutetuina englanninkielisinä käännöksinä: I, II, III, VII, XI, XVII ja XX. Seuraavassa luetellut ensisijaiset lähteet ovat Lacanin saatavissa olevat kirjapituiset tekstit. Nämä luettelot eivät sisällä erilaisia erillisiä esseen pituisia kappaleita, jotka ovat hajallaan lukuisiin paikkoihin.

Toissijaisten lähteiden osalta olen ollut erittäin valikoiva laatiessaan seuraavaa luetteloa. Lacanista on runsaasti kirjallisuutta useilla kielillä. Lisäksi nämä apurahat kattavat Lacanin ideat laajasta joukosta kurinpidollisia näkökulmia. Kun otetaan huomioon tämän yleiskatsauksen konteksti, alla luetellut toissijaiset lähteet ovat suurimmaksi osaksi englanninkielisiä kirjoja, joissa on enemmän filosofista / teoreettista painopistettä.

A. Ensisijaiset lähteet

Työn kirjoittanut Lacan ranskaksi

  • 2001, Autres écrits [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil. sisältää:

    • 1938,”Kompleksit, jotka ovat tuttuja kaikille ihmisille, jotka ovat muodostuneet: olennainen arviointikertomus ja psykologia”.
    • 1947,”La psychiatrie anglaise et la guerre”.
  • 1966, Écrits, Pariisi: Éditions du Seuil.
  • 2011, Jele Parle aux murs: Entinteiens de la chapelle de Sainte-Anne [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil.
  • 2005, Mon enseignement [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil.
  • 2007, Le mythe individualel du névrosé, ou Poésie ja verité dans la névrose [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil.
  • 2005, Des noms-du-père [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil.
  • 1932, psykoosipoikkeava paranoika, joka tapahtuu henkilöstökertomuksen yhteydessä, Premiersin kritiikit paranoille, Pariisi: Éditions du Seuil, 1975.
  • Le Séminaire de Jacques Lacan,

    • Livre I: Les écrits tekniikat de Freud, 1953–1954 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 1975.
    • Liivi II: Le moi on Freudin teoria, ja psykanalyysin tekniikka, 1954–1955 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 1978.
    • Livre III: Les-psykoosit, 1955–1956 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 1981.
    • Livre IV: Suhde d'objet, 1956–1957 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 1994.
    • Livre V: Les formations de l'inconscient, 1957–1958 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 1998.
    • Livre VI: Le désirin ja poikien välinen sukupuoli, 1958–1959 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions de La Martinière, 2013.
    • Livre VII: L'éthique de la psychanalyse, 1959–1960 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 1986.
    • Livre VIII: Le transfert, 1960–1961 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 2001 (sekunde édition corrigée).
    • Livre X: L'angoisse, 1962–1963 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 2004.
    • Livre XI: Les quatre -käsitteet fondamentaux de la psychanalyse, 1964 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 1973.
    • Livre XVI: D'un Autre à l'autre, 1968–1969 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 2006.
    • Livre XVII: L'envers de la psychanalyse, 1969–1970 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 1991.
    • Livre XVIII: D'un diskursseja qui ne serait pas du semblant, 1971 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 2006.
    • Livre XIX:… ou Pire, 1971–1972 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 2011.
    • Livre XX: Encore, 1972–1973 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 1975.
    • Livre XXIII: Le sinthome, 1975–1976 [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil, 2005.
  • 1973, Télévision, Pariisi: Éditions du Seuil.
  • 2005, uskonnon triumfe, précédé de Discours aux catholiques [toim. Jacques-Alain Miller], Pariisi: Éditions du Seuil.

Työn kirjoittanut Lacan in English Translation

  • Écrits: Ensimmäinen kokonainen painos englanniksi [käännös. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 2006. Sisältää:

    • 1945,”Looginen aika ja odotetun varmuuden vakuuttaminen: uusi sofismi”
    • 1946,”Esitys psyykkisestä kausaalisuudesta”
    • 1948,”Aggressiivisuus psykoanalyysissä”
    • 1949,”Peilivaihe muodostuneena I-toiminnolle, joka paljastettiin psykoanalyyttisessä kokemuksessa”
  • Naisellinen seksuaalisuus: Jacques Lacan ja école freudienne [toim. Juliet Mitchell ja Jacqueline Rose; trans. Jacqueline Rose], New York: WW Norton and Company, 1982.
  • Opetustani [trans. David Macey], Lontoo: Verso, 2008.
  • Isän nimissä [trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.
  • Jacques Lacanin seminaari,

    • I kirja: Freudin paperit tekniikasta, 1953–1954 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. John Forrester], New York: WW Norton and Company, 1988.
    • Kirja II: Ego Freudin teoriassa ja psykoanalyysin tekniikassa, 1954–1955 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Sylvana Tomaselli], New York: WW Norton and Company, 1988.
    • Kirja III: Psykoosit, 1955–1956 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 1993.
    • V-kirja: Tajuttomuodon muodostumat, 1957–1958 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], Cambridge: Polity, 2016.
    • Kirja VII: Psykoanalyysin etiikka, 1959–1960 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Dennis Porter], New York: WW Norton and Company, 1992.
    • Kirja XIII: Siirto, 1961–1962 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2015.
    • Kirja X: Ahdistuneisuus, 1962–1963 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2014.
    • Kirja XI: Psykoanalyysin neljä peruskäsitettä, 1964 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Alan Sheridan], New York: WW Norton and Company, 1977.
    • Kirja XVII: Psykoanalyysin toinen puoli, 1969–1970 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Russell Grigg], New York: WW Norton and Company, 2007.
    • Kirja XX: Encore, 1972–1973 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. Bruce Fink], New York: WW Norton and Company, 1998.
    • Kirja XXIII: Sinthome, 1975–1976 [toim. Jacques-Alain Miller; trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2016.
  • Puhuminen tiiliseinien kanssa: Sarja esityksiä kappelissa Sainte-Anne-sairaalassa [trans. AR Price], Cambridge: Polity, 2017.
  • Televisio / Haaste psykoanalyyttiselle perustalle [toim. Joan Copjec], New York: WW Norton and Company, 1990.
  • Uskonnon voitto, jota edelsi keskustelu katolilaisista [trans. Bruce Fink], Cambridge: Polity, 2013.

Muiden ensisijainen kirjallisuus

  • Freud, S., 1966, tieteellisen psykologian projekti, julkaisussa Sigmund Freud, Sigmund Freudin täydellisten psykologisten töiden vakiopaino [toim. ja trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey ja Alan Tyson], voi. I, Lontoo: The Hogarth Press, sivut 281–397.
  • Freud, S., 1958, Totem ja Taboo, julkaisussa Sigmund Freud, Sigmund Freudin täydellisten psykologisten teosten vakiopaino [toim. ja trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey ja Alan Tyson], voi. XIII, Lontoo: The Hogarth Press, s. Ix-162.
  • Freud, S., 1955, Mielipiteen periaatteen ulkopuolella, julkaisussa Sigmund Freud, Sigmund Freudin täydellisten psykologisten teosten vakiopaino [toim. ja trans. James Strachey, Anna Freud, Alix Strachey ja Alan Tyson], voi. XVIII, Lontoo: The Hogarth Press, s. 1–64.
  • Hegel, GWF, 1977, Hengen fenomenologia [trans. AV Miller], Oxford: Oxford University Press.
  • Kojève, A., 1969, Johdatus Hegelin lukemiseen: Luennot hengen fenomenologiasta [toim. Allan Bloom; trans. James H. Nichols, Jr], Ithaca: Cornell University Press.
  • Lévi-Strauss, C., 1969, sukulaisuuden perusrakenteet [trans. JH Bell ja JR von Sturmer], Boston: Beacon Press.

B. Lacan-kielen toissijainen kirjallisuus englanniksi

  • Ansermet, François ja Pierre Magistretti, 2007, Vapausbiologia: Neuroplastisuus, kokemus ja tajuton [trans. Susan Fairfield], New York: Muu lehdistö.
  • Barnard, Suzanne ja Bruce Fink (toim.), 2002, Lukuseminaari XX: Lacanin tärkein työ rakkauden, tiedon ja naisen seksuaalisuuden suhteen, Albany: New York Press State University.
  • Boothby, Richard, 1991, Kuolema ja halu: Psykoanalyyttinen teoria Lacanin paluussa Freudiin, New York: Routledge.
  • –––, 2001, Freud filosofina: Metapsykologia Lacanin jälkeen, New York: Routledge.
  • Borch-Jacobsen, Mikkel, 1991, Lacan: Absoluuttinen mestari [trans. Douglas Brick], Stanford: Stanford University Press.
  • Butler, Judith, Ernesto Laclau ja Slavoj Žižek, 2000, ehdottomuus, hegemonia, universaali: nykyajan vuoropuhelut vasemmalla, Lontoo: Verso.
  • Chiesa, Lorenzo, 2016, Ei-kaksi: logiikka ja Jumala Lacanissa, Cambridge, MA: MIT Press.
  • –––, 2007, subjektiivisuus ja muuten: Lacanin filosofinen lukeminen, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Clemens, Justin ja Russell Grigg (toim.), 2006, Jacques Lacan ja psykoanalyysin toinen puoli: refleksioita seminaarista XVII, Durham: Duke University Press.
  • Copjec, Joan, 1994, Lue halu: Lacan vastaan historioitsijoita, Cambridge, MA: MIT Press.
  • –––, 2002, Kuvittele, ettei naista ole: etiikka ja sublimaatio, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Cutrofello, Andrew, 1997, Kuvittele muuten: Metapsykologia ja analyyttinen A Posteriori, Evanston: Northwestern University Press.
  • De Kesel, Marc, 2009, Eros ja etiikka: Lukeminen Jacques Lacanin seminaarista VII [trans. Sigi Jottkandt], Albany: New York Pressin osavaltion yliopisto
  • De Waelhens, Alphonse ja Wilfried Ver Eecke, 2001, Fenomenologia ja Lacan skitsofreniassa, aivojen vuosikymmenen jälkeen, Leuven: Leuven University Press.
  • Dolar, Mladen, 2006, Ääni ja ei mitään muuta, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Dor, Joël, 1998, Johdatus lakanin lukemiseen: Tajuton rakennettu kuin kieli [toim. Judith Feher Gurewich; trans. Susan Fairfield], New York: Muu lehdistö.
  • Evans, Dylan, 1996, Lacanian psykoanalyysin johdanto Sanakirja, New York: Routledge.
  • Eyers, Tom, 2012, Lacan ja”todellisen” käsite, Basingstoke: Palgrave Macmillan.
  • Fink, Bruce, 1995, Lacanian-aihe: Kielen ja juanssin välillä, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1997. Kliininen johdanto Lacanian psykoanalyysiin: Teoria ja tekniikka, Cambridge, MA: Harvard University Press
  • –––, 2004, Lacan kirjeelle: Elcritsin lukeminen tiiviisti, Minneapolis: University of Minnesota Press.
  • –––, 2015, Lacan on Love: Tutkimus Lacanin seminaarista VIII, siirtyminen, Cambridge: Polity.
  • Feldstein, Richard, Bruce Fink ja Maire Jaanus (toim.), 1995, luentoseminaari XI: Lacanin psykoanalyysin neljä peruskäsitettä, Albany: New York Pressin osavaltion yliopisto.
  • ––– (toim.), 1996, Luentoseminaarit I ja II: Lacanin paluu Freudiin, Albany: New York Pressin osavaltion yliopisto.
  • Forrester, John, 1990, Psykoanalyysin viettelyt: Freud, Lacan ja Derrida, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Grosz, Elizabeth, 1990, Jacques Lacan: Feministinen johdanto, New York: Routledge.
  • Homer, Sean, 2005, Jacques Lacan, New York: Routledge.
  • Johnston, Adrian, 2005, aikaohjattu: metapsykologia ja ajamisen halkaisu, Evanston: Northwestern University Press.
  • –––, 2008, Žižekin ontologia: Transsendenttisen materialistisen subjektiivisuuden teoria, Evanston: Northwestern University Press.
  • –––, 2009, Badiou, Žižek, ja poliittiset muutokset: Muutoksen nopeus, Evanston: Northwestern University Press.
  • –––, 2013, Adventures in Transcendental Materialism: Dialogs of Contemporary Thinkers, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • –––, 2013, Prolegomena tulevaisuuden materialismiin: Ensimmäinen osa, Nykytaiteen ranskalaisen filosofian lopputulos, Evanston: Northwestern University Press.
  • –––, 2017, puristamaton totuus: Lacanin 'Freudian asiassa', Basingstoke: Palgrave Macmillan.
  • Johnston, Adrian ja Catherine Malabou, 2013, Itsensä ja emotionaalisen elämän yhdistäminen: filosofian, psykoanalyysin ja neurobiologian yhdistäminen, New York: Columbia University Press.
  • Julien, Philippe, 1994, Jacques Lacanin paluu Freudiin: Oikea, symbolinen ja kuvitteellinen [trans. Devra Beck Simiu], New York: New York University Press.
  • Lemaire, Anika, 1977, Jacques Lacan [trans. David Macey], New York: Routledge.
  • Marini, Marcelle, 1992, Jacques Lacan: ranskalainen konteksti [trans. Anne Tomiche], New Brunswick: Rutgers University Press.
  • Nancy, Jean-Luc ja Philippe Lacoue-Labarthe, 1992, Kirjeen otsikko: Lacanin lukeminen [trans. François Raffoul ja David Pettigrew], Albany: New York Pressin osavaltion yliopisto.
  • Nasio, Juan-David, 1998, Viisi oppituntia Jacques Lacanin psykoanalyyttisestä teoriasta [trans. David Pettigrew ja François Raffoul], Albany: New York Pressin osavaltion yliopisto.
  • Nobus, Dany, 2000, Jacques Lacan ja Freudian Practice of Psychoanalysis, New York: Routledge.
  • ––– (toim.), 1998, Lakanian psykoanalyysin keskeiset käsitteet, New York: Other Press.
  • Pluth, Ed, 2007, Signifiers and Acts: Vapaus Lacanin teoriassa, Albany: State University of New York Press.
  • Rabaté, Jean-Michel (toim.), 2003, Cambridge Companion to Lacan, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Roudinesco, Elisabeth, 1990, Jacques Lacan & Co.: Psykoanalyysin historia Ranskassa, 1925–1985 [trans. Jeffrey Mehlman], Chicago: University of Chicago Press.
  • –––, 1997, Jacques Lacan: Elämän ääriviivat, ajatusjärjestelmän historia [käännös. Barbara Bray], New York: Columbia University Press.
  • Salecl, Renata (toimitettu), 2000, Sexuation, Durham: Duke University Press.
  • Soler, Colette, 2006, mitä Lacan sanoi naisista: psykoanalyyttinen tutkimus [trans. John Holland], New York: Muu lehdistö.
  • Stavrakakis, Yannis, 1999, Lacan and the Political, New York: Routledge.
  • –––, 2007, Lacanian vasemmisto: Psykoanalyysi, teoria, politiikka, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Turkle, Sherry, 1981, psykoanalyyttinen politiikka: Freudin ranskalainen vallankumous, Cambridge, MA: MIT Press.
  • Philippe Van Haute, 2002, Sopeutumista vastaan: Lacanin aiheen "Subversion", tiivis lukeminen [trans. Paul Crowe ja Miranda Vankerk], New York: Muu lehdistö.
  • Paul Verhaeghe, 1997, onko nainen olemassa ?: Freudin hysteerisestä Lacanin feminiiniin [trans. Marc du Ry], New York: Muu lehdistö.
  • –––, 2001, sukupuolen ulkopuolella: Aiheesta ajamiseen, New York: Muu lehdistö.
  • –––, 2004, Normaalisuudesta ja muista häiriöistä: Kliininen psykodiagnostiikan opas [trans. Sigi Jottkandt], New York: Muu lehdistö.
  • Žižek, Slavoj, 1991, Katse katselemalla: Johdatus Jacques Lacaniin suositun kulttuurin kautta, Cambridge, MA: MIT Press.
  • –––, 2001, nauti oireistasi !: Jacques Lacan Hollywoodissa ja ulkona, New York: Routledge, toinen painos.
  • –––, 2006, Lacanin lukeminen, Lontoo: Granta-julkaisut.
  • ––– (toim.), 1992, kaikki mitä halusit aina tietää Lacanista… Mutta pelkäsit kysyä Hitchcockilta, Lontoo: Verso.
  • ––– (toim.), 1998, Cogito ja tiedostamaton, Durham: Duke University Press.
  • ––– (toim.), 2006, Lacan: The Silent Partners, Lontoo: Verso.
  • Žižek, Slavoj ja Renata Salecl (toim.), 1996, Gaze and Voice as Love Objects, Durham: Duke University Press.
  • Zupančič, Alenka, 2000, Oikeuden etiikka: Kant, Lacan, Lontoo: Verso.
  • –––, 2003, lyhyin varjo: Nietzschen kahden filosofia, Cambridge, MA: MIT Press.
  • –––, 2008, omituinen: Komediassa, Cambridge, MA: MIT Press.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

  • Liittyvät psykoanalyyttiset työryhmät.
  • Après-Coup -psykoanalyyttinen yhdistys.
  • Psykoanalyysin ja kulttuurin tutkimuskeskus, New Yorkin osavaltion yliopisto, Buffalo.
  • Freudianalyysin ja tutkimuksen keskus.
  • École de la Cause freudienne.
  • École lacanienne de psychanalyse.
  • Freudian Melbournen koulu.
  • GIFRIC Groupe Interdisciplinaire freudien de Recherche et d'intervention clinique et culturelle.
  • Lacanian muste.
  • New Lacanian Schoolin Lontoon seura.
  • Pariisi – USA Lacan -seminaari.
  • Philadelphia Lacan -ryhmä.
  • San Franciscon Lacanian tutkimuksen seura.
  • Psykoanalyysin maailmanjärjestö.

Suositeltava: