Jean François Lyotard

Sisällysluettelo:

Jean François Lyotard
Jean François Lyotard

Video: Jean François Lyotard

Video: Jean François Lyotard
Video: Saint-Augustin & Jean François Lyotard 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

Jean François Lyotard

Ensimmäinen julkaisu pe 21. syyskuuta 2018

Jean-François Lyotard (1924–1998) oli ranskalainen filosofi, jonka tunnetuin työ - usein hänen kurjuudensa vuoksi - oli hänen vuoden 1979 The Postmodern Condition. Quebecin provinssin hallitusten yliopistojen neuvoston pyynnöstä kirjoitettu nykypäivän tietämyksen tilanne toi teoksen postmodernismi, jota käytetään jo muilla aloilla, kuten taiteissa ja kirjallisuudessa, länsifilosofian keskustelujen eturintamassa, varsinkin kun se julkaistiin englanniksi vuonna 1984. Kirja oli ennakkomaisempi kuin tuolloin toteutunut, kuten alla on kuvattu, vaikka mannermaisen filosofian kriitikot käyttivät pian termiä”postmodernismi” pitääkseen erilaiset ajattelijat usein mukana ristiriidassa keskenään (Julia Kristeva, Michel Foucault, Jacques Derrida, Gilles Deleuze ja niin edelleen). Nämä kriitikot väittivät, että postmodernistit uskoivat, että kyse ei ole sellaisista asioista kuin”tosiasiat”, vain diskurssimuodoista, jotka ikuisesti estävät meitä esittämästä totuusväitteitä todellisuudesta, ja termi “postmoderni” tuli pejoratiiviseksi terminiksi, joka peittää nämä ajattelijat noudattaen epistemologisia ja moraalinen nihilismi. Vaikka Lyotard oli varmasti kiinnostunut”metanarratiivien” - perinteisten keinojen, joilla tilaamme maailman, postmodernisesta menetyksestä - hänen teoksensa etenkin The Postmodern Condition jälkeen, harkitsi tapoja ajatella oikeudenmukaisuutta näiden metanarratiivien menetyksen jälkeen. Teoksissa, kuten Just Gaming (1979) ja erityisesti hänen mestariteoksessaan The Differend (1983), Lyotard ei tarjoa "mitään menee" -relativismia, vaan ottaa pikemminkin historiallisen tosiasian, että Shoan jälkeen ei enää ole uskoa historian edistyminen, à la GWFHegel (1770–1831) (ja vielä enemmän tämä tapahtuu tänään, kun kyselyt kaikkialla lännessä osoittavat, että monet uskovat seuraavan sukupolven olevan huonommassa asemassa kuin viimeinen), kun taas Hannah Arendt (1906–1975) kutsui yleistä” auktoriteetin menetys”perinteisissä laitoksissa. Siksi sekä edistykselliset että konservatiiviset poliittiset näkemykset ovat havaittavissa poliittisten ongelmien diagnosoinnissa, etenkin kun kuluttajakulttuurin kaikki arvot devalvoidaan. Lyotardin teosten valikoima ei rajoittunut postmodernismin politiikan diagnosointiin, vaan antoi myös merkittävän panoksen estetiikkaan, tiedefilosofiaan ja kielifilosofiaan muun muassa.kun kyselyt kaikkialla lännessä osoittavat, että monet uskovat seuraavan sukupolven olevan huonommassa asemassa kuin viimeinen), samalla kun Hannah Arendt (1906–1975) kutsui perinteistä instituutiota yleiseksi”auktoriteetin menettämiseksi”. Siksi sekä edistykselliset että konservatiiviset poliittiset näkemykset ovat havaittavissa poliittisten ongelmien diagnosoinnissa, etenkin kun kuluttajakulttuurin kaikki arvot devalvoidaan. Lyotardin teosten valikoima ei rajoittunut postmodernismin politiikan diagnosointiin, vaan antoi myös merkittävän panoksen estetiikkaan, tiedefilosofiaan ja kielifilosofiaan muun muassa.kun kyselyt kaikkialla lännessä osoittavat, että monet uskovat seuraavan sukupolven olevan huonommassa asemassa kuin viimeinen), samalla kun Hannah Arendt (1906–1975) kutsui perinteistä instituutiota yleiseksi”auktoriteetin menettämiseksi”. Siksi sekä edistykselliset että konservatiiviset poliittiset näkemykset ovat havaittavissa poliittisten ongelmien diagnosoinnissa, etenkin kun kuluttajakulttuurin kaikki arvot devalvoidaan. Lyotardin teosten valikoima ei rajoittunut postmodernismin politiikan diagnosointiin, vaan antoi myös merkittävän panoksen estetiikkaan, tiedefilosofiaan ja kielifilosofiaan muun muassa.etenkin silloin, kun kaikki kulttuuriarvot devalvoidaan. Lyotardin teosten valikoima ei rajoittunut postmodernismin politiikan diagnosointiin, vaan antoi myös merkittävän panoksen estetiikkaan, tiedefilosofiaan ja kielifilosofiaan muun muassa.etenkin silloin, kun kaikki kulttuuriarvot devalvoidaan. Lyotardin teosten valikoima ei rajoittunut postmodernismin politiikan diagnosointiin, vaan antoi myös merkittävän panoksen estetiikkaan, tiedefilosofiaan ja kielifilosofiaan muun muassa.

  • 1. Biografinen luonnos
  • 2. Henkinen tausta
  • 3. Suuret työt

    • 3.1 Edustamisen rajat
    • 3.2 Oikeudenmukaisuus postmodernissa tilanteessa
    • 3.3 Ero
    • 3.4 Ei-inhimillinen ja tapahtuma
  • 4. Lyotardin tulevaisuus
  • bibliografia

    • Ensisijaiset lähteet
    • Toissijaiset lähteet
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Biografinen luonnos

Jean-François Lyotard syntyi Vincennesissa, Ranskassa 10. elokuuta 1924, ja oli myyjän Jean-Pierre Lyotardin poika. Kuten hän raportoi omaelämäkerrallisessa esseessä, joka avaa perheryhmät: laki, muoto, tapahtuma (1988), opiskellessaan Pariisin lyysseissä hänellä oli unelmia tullakseen dominikaaninen munkki, kirjailija, maalari tai jopa historioitsija. Toisen maailmansodan aikana hän toimi lääkärinä Pariisin vapautuksen aikana ja hänestä tuli isä pian tutkittuaan kirjallisuutta ja filosofiaa Sorbonnen yliopistossa Pariisissa (hän epäonnistui kahdesti pääsemässä arvostetumpaan École Normale Supériouriin), joka varmasti leikkasi pois unelmista tulla munkkiksi. Romaanikirjoittajaksi tai taiteilijaksi hän sanoo, että hänellä oli”valitettava lahjakkuuden puute”, ja”ilmeinen muistin heikkous” tarkoitti, että hän ei voi koskaan olla hyvä historioitsija (Peregrinaatiot, 1–2). Hän tapasi Gilles Deleuzen (1925–1995) opiskellessaan Sorbonnessa. Hänen työnsä vaikutti myöhemmin Lyotardin Libidinal-talouteen (1974). Lyotard tuotti MA-väitöskirjan”Indifife as the Ethical Concept”, jonka keskeinen usko välinpitämättömyyteen hän viettää uransa hylkäämällä. Vuonna 1954 hän julkaisee tutkimuksen fenomenologiasta (oppikirjakäsittely, joka käy läpi noin kymmenen painoa) ja hänestä tuli filosofian professori lycéessä Constantinessa, Itä-Algerian ranskalaisen departementin pääkaupungissa, läpäissyt hänelle mahdollistaneen maatalouden. tehdä niin (Peregrination, 2). Lyotard saapui Algeriaan suotuisaan aikaan: Algerian vallankumouksen alussa, joka lopulta vapauttaisi maan Ranskasta vuonna 1962, siirtomaa oli vallankumouksellinen ilma, jonka hän hengitti kokonaan. Hänen saapumisensa jälkeenLyotard uppoutui Marxin teoksiin päivittäessään Algerian tilannetta. Vallankumouksen alkaessa vuonna 1954, Lyotard liittyi Socialisme ou Barbarieen (sosialismi tai barbarismi), johon kuuluivat myös Claude Lefort (1924–2010) ja Cornelius Castoriadis (1922–1997), tärkeät poliittiset ajattelijat itsessään. Lyotardista tuli tarkka ja selkeä poliittinen militantti seuraavan viidentoista vuoden aikana kirjoittamalla teoksia, jotka kerätään myöhemmin julkaisussa Political Writings (1993). Hän toimitti ja kirjoitti Socialisme ou Barbarien päiväkirjalle sekä mielenosoittajille ja ammattiliittojen työntekijöille annettuja esitteitä, ja tämä työ jätti hänelle vähän aikaa akateemiseen filosofiaan (“Resisting a Disctery of Mastery”, 174). Hän palasi Pariisiin vuonna 1959, ja hänestä tuli vuoteen 1966 asti Sorbonnen avustaja.kun hän lopulta sai tehtävän filosofian laitoksella Pariisin X-yliopistossa, Nanterressä. Vuonna 1964 hän murtui Socialisme ou Barbarien kanssa liittyessään Pouvoir Ouvrieriin (työntekijän voima), lopettaen sen sirpaleryhmän kaksi vuotta myöhemmin ja, kuten usein tapahtuu Ranskan vasemmalla puolella, menettäen monet lähimmät ystävänsä matkan varrella, kun hänen etäisyytensä marxismista tuli asia selvä. Samanaikaisesti hän aloitti ranskalaisen psykoanalyytikon Jacques Lacanin (1901–1981) seminaarit. Tämä oli tärkeä hetki, kun Lyotard menetti uskonsa kaikenkattavaan marxismi-filosofiaan, joka tarjosi etenkin Ranskan kommunistisen puolueen variantissa yhden avaimen historiaan ja sen loppuun. Tämä uskon menetys marxismin”metanarratiiviin” laajentuisi kattamaan kaikki nykyajan käytettävissä olevat, tosiasia, joka tuleisi merkitsemään kaikkia hänen jäljellä olevia kirjoituksiaan. Tämä ei estänyt häntä osallistumasta toukokuun 1968 tapahtumiin auttaen 22. maaliskuuta järjestetyn liikkeen järjestämisessä Nanterressä. Kolme vuotta myöhemmin hän julkaisi keskusteluhahmon, kuvan (1971) ja ansaitsi hänelle tohtorin tutkinnon. Vuoden 1968 mullien valossa Ranskan hallitus perusti radikaalin yliopiston Vincennesiin, johon Lyotard liittyisi ja josta tuli maître de konferensseja. Kaksi vuotta myöhemmin hän julkaisi teoksen, jonka hän nimitti myöhemmin”pahaksi kirjaksi”, Libidinal Economy (Peregrination, 13). Tämä työ on edelleen tärkeä immanenssin ajattelu ja millainen kehon poliittinen olisi, jos pelkistetään vain sen libidinalisiin nautintoihin ja tukkeihin, jotka tekevät instituutioista mahdollisia. Sen, että Lyotard hylkää myöhemmin tämän vaikean ja monimutkaisen työn, pitäisi sanoa paljon niille, jotka vähentäisivät häntä puolustamaan postmodernia pastiikkaa, jossa kaikki nautinnot ovat hyviä, kunhan ne tarjoavat jonkin verran tunnea. Vuonna 1979 hän julkaisee Postmoderni tilanne, joka otettiin heti symboliksi siitä, mikä lännessä oli meneillään, oikeassa tai väärin. Monet vastaisivat hänen kutsuunsa, kun hän kirjoitti sen kirjaan, käydä sotaa kokonaisuudesta; olkaamme todistajia edustamattomalle; antakaamme aktivoida erot ja pelastaa nimen kunnia”(Postmodern Condition, 82). Teos kuvaa sekä sitä, mitä nykyään nimittäisimme uusliberalismin tiedon funktionalisointiin - sillä, mitä voidaan tietää, on arvoa vain siltä osin kuin se voi lisätä tutkijan tai opiskelijan tulevaa taloudellista tuottavuutta - ja määrää, että metanarratiivien menetys on käynnissä. Tämän kirjan saavuttaman maineen ansiosta Lyotard jatkaa luennointia ympäri maailmaa ja toimii samalla Pariisissa järjestettävän Collège International de Philosophien tärkeänä avustajana. Vuonna 1979 ja 1983 hän julkaisi Au juste (käännetty nimellä Just Gaming) ja The Differend, kaksi teosta, jotka ovat edelleen tärkeitä jokaiselle, joka ajattelee postmodernia politiikkaa. Hänen myöhemmät teoksensa, kuten The Inhuman (1988) ja Äänieristetty huone: Malraux's Anti-estetiikka (1998), keskittyivät estetiikkaan, kestävä teema jo 1970-luvulla,mutta aina laajentaessaan päätelmiä, jotka hän teki julkaisussa The Differend. Huhtikuussa 1998 Lyotard kuoli leukemiaan Pariisissa.

2. Henkinen tausta

Lyotardin henkinen ympäristö on sellainen, joka ylitti ranskalaisen filosofian ja tietysti maailmanhistorian merkittävät tapahtumat. Hänen kirjoituksensa kohtaavat ranskalaisen poliittisen ja akateemisen ympäristön hallitsevan marxismin, samalla kun hän keskusteli pitkän uransa aikana kirjoittajien kanssa eksistentiaalisesta fenomenologiasta, rakenteellisuudesta ja lopulta poststrukturalismista, viimeksi mainitun ollessa ohjaaja, jonka alla hänen teoksensa ovat yleisesti sijoitettu. Lyotardin ensimmäinen kirja, fenomenologia (1954), osoitti kyseisen liikkeen tuonnin varhaisessa ajatuksessaan. Husserlian fenomenologia Jean-Paul Sartren (1905–1980) ja Maurice Merleau-Ponty (1908–1961) kautta oli hallitseva aikakauden eksistentialistisissa liikkeissä, ja Lyotardin työ pyrkii löytämään paikan fenomenologialle vallitsevan marxismin valossa. vasemmalla, etenkin humanistisissa tieteissä (esim. sosiologia, historia,ja kielitiede). Kuten Sartre, joka yritti haastaa eksistentialistisen painotuksensa subjektiivisen kokemuksen ja marxilaisten analyysien peruuttamattomuuteen, mikä johti hänen dialektisen syyn kritiikkiin (1960), Lyotard halusi ymmärtää, onko olemassa tapa ottaa huomioon aikakauden hallitseva fenomenologinen taipumus Ranskan filosofia vasemmiston sitoutumisesta Marxian-analyyseihin. Viime kädessä hän väittää, että fenomenologialla on tilaa puhua kokemuksiin, jotka ylittävät sen, mitä kielellä on artikkeleita, ja seuraa samalla sen perustajaa Edmund Husserlia (1859–1938) väittäen, että se voisi tarjota tieteille perustan heidän alueidensa ytimessä. tutkimus: mitä historia merkitsee historiallisille tieteille? Mikä on sosiologille sosiaalinen? Lyotardille näitä kysymyksiä ei voida vastata näiden tieteiden sisällä.

Toisin kuin Sartre, Lyotard ei hae dialektista vapauden sulautumista, sellaisena kuin se löytyy eksistencialismista, ja välttämättömyyttä, kuten löytyy eri tieteiden objektiivisista laeista. Pikemminkin hän etsii historian ajattelun "kolmatta tapaa", joka osoittaa, kuinka fenomenologia ei lopulta pysty puhumaan marksismin löytämiin historian liikkeisiin, mutta hän myös torjuu kaikki ajanjakson alkavat rakenteellisuudet, jotka vääristävät ihmistä sen paikasta historiassa (fenomenologia, 131). Strukturalismin kannalta, kuten tulisi määritellä itsensä seuraavan viidentoista vuoden aikana muun muassa Lacanin ja Claude Levi-Straussin (1908–2009) teoksissa, ihmisen aihe on suurelta osin sen diskursiivisten kielioppien vaikutus, jossa sitä tuotetaan. Mutta mikä tärkeintä hänen myöhemmälle työlleen, Lyotard väittää, että fenomenologia tarjoaa tavan olla ajattelematta yhtä avainta historiaan,joku merkitys, johon sen on vastattava, vaan määrää pikemminkin, että histologialla fenomenologialla on”jokin merkitys” (Fenomenologia, 131, hänen painopiste).

Siitä huolimatta, Lyotard piti fenomenologiaa viime kädessä reaktiivisena, kykenemättömäksi vastaamaan tapoihin, joilla tuotannon taloudelliset suhteet tuottavat tietyt tilat, toisin sanoen kuinka subjektiivisuus perustuu objektiivisuuteen. Tällä tavoin Lyotardin seuraavan vuosikymmenen työ pyrkii tunnistamaan ja havainnollistamaan näitä tuotantosuhteita, etenkin Algerian tilanteessa, mutta hän kerta toisensa ajan vastoin marxismin evästeleikkurin lähestymistapaa, joka kielsi kulttuurierot samoille taloudellisille voimille osoitettuna se löytyisi kaikkialta. Toukokuun 1968 tapahtumilla - ja Ranskan vilkkaalla älyllisellä ajanjaksolla koko 1960-luvun lopulla - olisi pysyvä vaikutus Lyotardin työhön. Hän uskoi, että marxismi ei onnistunut ottamaan huomioon porvarillisten opiskelijoiden ja työntekijöiden liittoa, jotka yhdessä vaativat vapautusta. Ranskan kommunistisen puolueen osallistuminen Charles de Gaullen hallituksen kanssa avuksi toukokuun 1968 tapahtumien päättämisessä skandaalitsi monia vasemmistolaisia. Marxismi, Lyotard uskoi, jättänyt ottamatta huomioon halua, joka työnsi nuo suuret opiskelijat ensisijaisesti kaduille. Strukturalismi puolestaan, Lyotard torjui, oli viime kädessä liian intellektuellistinen ottamaan huomioon aistilliset ja figuraaliset eleet, jotka olivat hyvin osa anarkkista toukokuun 1968 tapahtumia. Kun marssilaiset väittivät rakenneprofessoreitaan vastaan, että rakenteet eivät vie kaduille, Lyotard tuli korostamaan ihmisen olemassaolon figuraalisia ja esteettisiä ulottuvuuksia, jotka olivat hänen mielestään vastoin sitä, mitä strukturalismi noudattaa henkisen keskustelun yhteydessä libidinaliin, kieliin ja aistilliseen kokea. Tämä johtaisi keskusteluun, kuva (1971). Tämä asetti hänet ristiriidassa vallitsevan rakenteellisten ja post-rakenteellisten kielten painottamisen kanssa. Kun 1970-luku alkoi ja toukokuussa 1968 asetettu pettymys aiheutti vain vähän sisällöllisiä muutoksia, Lyotard katsoi muiden tavoin esteettisyyttä ja aistillisia suhteita. heidän vallankumouksellisten potentiaaliensa puolesta. Tämä johti hänet voimakkaimpaan marxismin tuomitsemiseen vielä Libidinal Economyssa (1973). 1970-luvun edetessä ja Ranskan siirtyessä yhdestä tekokraattisesta hallituksesta seuraavaan, Lyotard alkoi laatia kritiikkiä teknotieteelle ja sen reduktionistiselle olemassaolon kertomukselle, joka heijastaa myös poststrukturalismin suhtautumista eroihin. Viime kädessä, kuten hän väitti sellaisissa teoksissa kuin Postmodern Condition (1979), Just Gaming (1979) ja The Differend (1983),tehtävänä modernismin metanarratiivien menetyksen valossa oli ottaa huomioon eri kielipelien”erot”, toisin sanoen peruuttamattomilla tavoilla, joilla erilaisissa ympäristöissä toimivilla kansoilla ei ole pääsyä kaikenkattavaan järjestykseen, jossa keskustella siitä, mikä on oikeudenmukaista, totta ja niin edelleen. Tämä painotus kielipeleihin, joka on johdettu Ludwig Wittgensteinin (1889–1951) myöhemmästä työstä, mutta johon vaikuttivat myös sellaiset hahmot kuin Saul Kripke (1940–), sai hänet kielelliseen käänteeseen, jonka hän oli aikaisemmin todennut olevansa kielellinen idealismi. Lyotardin kirjoitukset olivat silloin aina liikkeellä, ja olisi vaikea muodostaa metanarratiivia tai tunnuslukua, joka saattaa heidät kaikki yhteisen näkökulman tai huolenaiheiden alle. Tästä huolimatta,samalla kun hän pysyi miehenä, jonka aikoja hän aina vastasi ja edistyi hallitsevissa ranskalaisissa ajattelukouluissa, joiden kautta hän asui, hänen työnsä puhuu edelleen niille, joihin nämä kentät vaikuttavat, samoin kuin mantereellisten realismien, estetiikan ja Posthumanismi.

3. Suuret työt

3.1 Edustamisen rajat

Lyotardin 1970-luvun alun kirjoitukset olivat tuolloin huomattavasti vähemmän vaikutusvaltaisia kuin esimerkiksi Michel Foucaultin (1926–1984) tai Jacques Derridan (1930–2004) kirjoitukset. Kuitenkin kuten Julia Kristeva (1941–), joka kehitti tunnetuissa artikkeleissa, jotka johtivat The Revolution in Poetic Language -tapahtumaan (1974), eron semiootin (kehon liikkuvuuden libidinaalinen häiritsevyys) ja symbolisen (jäsennelty kielioppi, jonka äärimmäinen muoto on matematiikka), jotka yhdessä tekevät kielen mahdolliseksi, Lyotard oli kiinnostunut siitä, mikä pääsee diskurssista, mutta tarvitsee sen vielä olemassa olevan, aivan kuten Kristevalle ei ole puhdasta semioottista tai symbolista kieltä. Diskurssissa, kuvio (1971), Lyotard erottaa diskurssin, ts. Semioottisen ja rakenteellisuuden tutkiman kirjallisen tekstin ja figuraalisen, eli visuaalisen,josta hän keskustelee Merleau-Ponty-fenomenologian kautta. Lyotardin teos sai avoimesti laukauksen keulan yli rakenteellisuudesta, olipa se sitten Lacanin lukemassa Sigmund Freudista (1856–1939) tai Louis Althusserin (1918–1990) rakenteellisesta marxismista. Kuten hän sanoi myöhemmässä haastattelussa,”vastustin tätä ajattelutapaa”, ja tästä syystä kirja”jätettiin tuolloin huomiotta, koska se oli nimenomaisesti rakenteellisuuden vastainen” (“Resisting a Distery of Mastery”, 191). Lyotardin mielestä kirjoitetun tekstin painottaminen rakenteellisuudessa jatkaa länsimaisen perinteen painotusta intellektuaaliin aistillisen yli. Figuraalinen on häiritsevä voima, joka on peruuttamaton mihin tahansa systeemiseen tai kielelliseen lähestymistapaan kieleen. Tästä syystä,Lyotard valorisoi silmää ja sen muotoja nähdä figuurit - merkityksen varjostimet - joita ei voida pelkistää yhdeksi merkitykseksi tai esitykseksi. Figuraalinen tekee siitä, että kieltä ei voida romahtaa puhtaaseen merkitykseen, mitä Kristeva nimittäisi symboliseksi, ja tämä tekee kielenmuutokset mahdolliseksi, kuten runossa ja kirjallisuudessa nähdään. Diskurssia ja hahmoa ei kuitenkaan vastusteta, mutta ne ovat rinnakkaisia: tekstit sisältävät aina hahmoja (metaforit ja yleensä runollinen), kun taas visuaalinen miljöö olisi kaoottinen, ilman että niitä olisi järjestetty tai järjestetty diskursiivisesti siten, että voidaan havaita tiensä maailmalle.. Tällä tavoin se, mikä on libidinaalista ja aistillista, ei ole, kuten Lacan väitti, rakennettuna kuin kieli, ja Lyotardin kirjoitukset todistavat sopeutumisesta figuraalisiin tapahtumiin, jotka häiritsevät ennalta annettuja merkityksiä. Figuraalinen tekee siitä, että kieltä ei ole mahdollista tiivistää puhtaaseksi merkitykseksi, minkä Kristeva nimittäisi symboliseksi, ja tämä tekee kielenmuutokset mahdolliseksi, kuten runossa ja kirjallisuudessa nähdään. Diskurssia ja hahmoa ei kuitenkaan vastusteta, mutta ne ovat rinnakkaisia: tekstit sisältävät aina hahmoja (metaforit ja runollinen yleensä), kun taas visuaalinen miljöö olisi kaoottinen, ilman että niitä olisi järjestetty tai järjestetty diskursiivisesti siten, että ihminen voi havainnollistaa tietä maailmalle.. Tällä tavoin se, mikä on libidinaalista ja aistillista, ei ole, kuten Lacan väitti, rakennettuna kuin kieli, ja Lyotardin kirjoitukset todistavat sopeutumisesta figuraalisiin tapahtumiin, jotka häiritsevät ennalta annettuja merkityksiä. Figuraalinen tekee siitä, että kieltä ei voida romahtaa puhtaaseen merkitykseen, mitä Kristeva nimittäisi symboliseksi, ja tämä tekee kielenmuutokset mahdolliseksi, kuten runossa ja kirjallisuudessa nähdään. Diskurssia ja hahmoa ei kuitenkaan vastusteta, mutta ne ovat rinnakkaisia: tekstit sisältävät aina hahmoja (metaforit ja yleensä runollinen), kun taas visuaalinen miljöö olisi kaoottinen, ilman että niitä olisi järjestetty tai järjestetty diskursiivisesti siten, että voidaan havaita tiensä maailmalle.. Tällä tavoin se, mikä on libidinaalista ja aistillista, ei ole, kuten Lacan väitti, rakennettuna kuin kieli, ja Lyotardin kirjoitukset todistavat sopeutumisesta figuraalisiin tapahtumiin, jotka häiritsevät ennalta annettuja merkityksiä.kuten runoudesta ja kirjallisuudesta nähdään. Diskurssia ja hahmoa ei kuitenkaan vastusteta, mutta ne ovat rinnakkaisia: tekstit sisältävät aina hahmoja (metaforit ja yleensä runollinen), kun taas visuaalinen miljöö olisi kaoottinen, ilman että niitä olisi järjestetty tai järjestetty diskursiivisesti siten, että voidaan havaita tiensä maailmalle.. Tällä tavoin se, mikä on libidinaalista ja aistillista, ei ole, kuten Lacan väitti, rakennettuna kuin kieli, ja Lyotardin kirjoitukset todistavat sopeutumisesta figuraalisiin tapahtumiin, jotka häiritsevät ennalta annettuja merkityksiä.kuten runoudesta ja kirjallisuudesta nähdään. Diskurssia ja hahmoa ei kuitenkaan vastusteta, mutta ne ovat rinnakkaisia: tekstit sisältävät aina hahmoja (metaforit ja yleensä runollinen), kun taas visuaalinen miljöö olisi kaoottinen, ilman että niitä olisi järjestetty tai järjestetty diskursiivisesti siten, että voidaan havaita tiensä maailmalle.. Tällä tavoin se, mikä on libidinaalista ja aistillista, ei ole, kuten Lacan väitti, rakennettuna kuin kieli, ja Lyotardin kirjoitukset todistavat sopeutumisesta figuraalisiin tapahtumiin, jotka häiritsevät ennalta annettuja merkityksiä.mikä on libidinaalista ja aistillista, ei ole, kuten Lacan väitti, jäsennelty kieleksi, ja Lyotardin kirjoitukset todistavat kuvasuuntaista tapahtumaa, joka häiritsee ennalta annettuja merkityksiä.mikä on libidinaalista ja aistillista, ei ole, kuten Lacan väitti, jäsennelty kieleksi, ja Lyotardin kirjoitukset todistavat kuvasuuntaista tapahtumaa, joka häiritsee ennalta annettuja merkityksiä.

Kolme vuotta myöhemmin julkaistu Libidinal Economy on yksi, jonka hän myöhemmin tuomitsi, mutta se on edelleen tärkeä tutkimus halun asemasta poliittisen ajajana ja kritisoi myös poliittisia ja kielellisiä edustamismalleja. Kirja heijastaa suuresti aikakauttaan: Deleuzen ja Felix Guattarin (1930–1992) anti-Oidipus -elokuva oli ilmestynyt vuonna 1972, kiistäen Freudin tukahduttamisprosessit ja tarjoamalla samalla immanentistisen ontologian, jonka mukaan kaikki tapahtumat oli otettava huomioon ilman viittausta ulkopuolelle tai sekoittaa niistä tehtyihin esityksiin. Lyotard seuraa Friedrich Nietzscheä (1844–1900) väittäen, ettei ole olemassa objektiivista tiedettä tai tietomuotoja, jotka eivät perustu haluun tai mihin Nietzsche kutsui valtatahtoa,kohta, jonka Lyotard tuo esiin tarkastelemalla halua tai libidoa myöhemmän Marxin ns. tieteellisten töiden takana. Libidinal-taloutta ei ole helppo lukea, etenkin koska se ei halua asettua pelkästään toiseksi filosofiseksi teoriaksi, joka piilottaa omat toiveensa ja jonka totuus on helppo edustaa muille (Libidinal, 244). Vaikka Freud keskusteli suurelta osin libidosta yksilötasolla kehossa kiertävän energian muodona, joka vaatii yhteiskunnallisia lakeja, jotka johtivat sisäisen superegon muodostumiseen pitäen nämä energiat hallinnassa, Lyotard laajentaa huomattavasti libidon ajatusta ajatellakseen poliittista talous todella libidinal taloutta. Yhteenvetona voidaan katsoa, että kaikki yhteiskunnan vakaat muodostelmat ovat libidinal-kenttiä, keskustelemmepa sitten kielitiedestä, taloudesta vai arkkitehtuurista. LyotardilleFreudin käsitys nautintoperiaatteesta (Eros) tarjoaa tämän vakauttava vaikutuksen asemamme toiselle puolelle, nimittäin kuoleman ajamiseen (Thanatos), joka etsii korkeaa tai matalaa voimakkuutta, joka destabiloi instituutioita. Nämä muutokset tapahtuvat tiettyjen tekniikoiden (disposiifien, Foucaultin ajanjakson teoksessa tärkeän termin) kautta, jotka ohjaavat näitä energioita ja jotka ovat itse itsensä melkein epävarmoja muodostumia: vartalo, taideteokset, rahoitusjärjestelmät, tekstit, teoreettiset järjestelmät ja niin edelleen. Libidinaalitalouden aiheuttamat mutaatiot ovat tapahtumia. Itse libido, sen energeettisyys, ei ole koskaan edustava tai tavoitettavissa yhdessä järjestelmässä; kaikki toiveet leviävät näissä instituutioissa, ja ne eivät ole koskaan esitteleviä sellaisenaan. Tämä on melko samankaltainen kuin mitä Deleuze ja Guattari keskustelivat anti-Oidipuksen organismeista ja elimistä ilman elimiä kaksi vuotta aikaisemmin, ja molemmat tekstit luetaan usein rohkaiseviksi näille energiavirtauksille, toisin sanoen suurimman intensiteetin luomiseen., yli organisaatiomuotojen, jotka peukaloivat näitä tapahtumia. Tästä syystä molemmat kirjat arvostellaan olevan vastuuttomasti anarkisteja. Lyotardin mukaan rakenteilla ja instituutioilla on taipumus koota ja hyödyntää intensiteettejä omaksi hyväkseen, ja siten vaatia näiden intensiteettien kaikkia oikeita tulkintoja. Mutta missä Deleuze ja Guattari erottavat fasistiset ja vapauttavat halumuodot, Lyotard väittää, että niin on mahdotonta tehdä. Siksi hän esimerkiksi sanoo, että kapitalismi on vapauttava muoto libidinalistisesta taloudesta,koska se kaataa kaikenlaiset laitokset yhä useamman rahan kertymisen nimissä. Marxia vastaan hän väittää, että synnynnäiset toiveemme eivät ole vieraantuneita kapitalismista, vaan pikemminkin, että kapitalismi on toinen keino kuoleman pyrkimykseen tuhota nämä entiteetit omalla tavallaan, esimerkiksi kun kapitalistinen laajentuminen kumota perinteiset arvot ja aiemmat taloustieteen muodot. Ja aivan kuten kapitalismissa, jossa ei ole merkitystä siitä, mitä tavaroita on liikkeessä, kunhan pääomaa on kertynyt, toiveet ovat puolueettomia niiden sijaintipaikan suhteen. Itse asiassa myöhemmin haastatteluissa hän puolustaa ainakin kapitalismin läpikäyntiä niille, jotka joutuvat taloudellisiin vaikeuksiin. Hän sanoo vuonna 1995, että "kapitalismi" on ainoa ratkaisu työttömille ja menetetyille. Kapitalismille ei ole "kilpailua" sen tekemisestä ("Vastuun hallinnan keskustelua", 182). Vain kun henkilöllä on työ, ruoka ja asunto, hän voi jatkaa todellista vastarintaa.

Joka tapauksessa, kuten Lyotard toteaa, siellä ei ole "hyviä tai huonoja intensiteettejä, vaan intensiteetti tai sen purkautuminen" (Libidinal, 42). Mutta tämä jättää sitten avoimeksi kysymykseksi, joka kummittelee samanlaisia aikansa muita samanlaisia projekteja: jos kutakin intensiteettiä ei tule ajatella itsensä ulkopuolella jonkin edustamisen tai mittauksen kannalta, niin mikä etiikka on käytettävissä, kun kaikki intensiteetit on ajateltava vain niiden luontaisen tehokkuuden suhteen? Mistä kohdasta voidaan sitten pitää yhtä intensiteettien ryhmää tai libido-taloutta "pahana" toiseen nähden? Jos kaikki voi ja Lyotardin tekstissä näyttää siltä, että niiden pitäisi tulla peruuttamattomiksi, me vain julistamme nihilismiä?

3.2 Oikeudenmukaisuus postmodernissa tilanteessa

1970-luvun edetessä Lyotard siirtyi oikeudenmukaisuutta koskeviin näkökohtiin, jotka voisivat havaita eri intensiteettijärjestelmien kesken, mutta vasta kun tunnustamme muutokset aikakaudella, jossa elämme. Postmoderni tila alkaa määrittelemällä postmoderni "epäluuloisuudeksi metanarratiivien suhteen", mikä sopii kun otetaan huomioon, että se on raportti nykyajan tietämyksestä. Lyotard tarkoittaa, että modernistiset koulutuksen näkökohdat hitaasti kehittyviksi ja vapauttaviksi ihmisiksi yhteisessä projektissa, jossa kaikenlaiset tiedon lopulliset yhtenäisyydet ovat kadonneet ja että meillä on vain "pieniä" tai alueellisia kertomuksia, jotka ovat ristiriidassa keskenään. Hän kirjoittaa:

Käytän termiä moderni nimittämään kaiken tieteen, joka legitimoi itsensä metadiskurssilla… vetoamalla nimenomaisesti joihinkin grand narratioihin, kuten Hengen dialektiikkaan, merkityksen hermeneutiikkaan, rationaalisen tai työskentelevän henkilön vapautumiseen tai vaurauden luominen… Määritän postmoderni epäuskoksi metanarratiivien suhteen. (Postmoderni kunto, xxiii – xxiv)

Tämä on kirjan yleinen teema, joka vie läpi myös tieteiden legitimointikriisin, jonka on usein käytettävä tieteellisiä kertomuksia yrittääkseen asettaa itsensä muun tyyppisten kerrontojen (taiteet, romaanit, filosofia ja niin edelleen) yläpuolelle.) totuuden viimeisenä välimiehenä, ja on siten yksi viimeisimmistä nykyajan metanarraatioista. Lyotard väittää, että ongelma on, että tieteet kohtaavat kaksi kriisiä: yhden edustamisesta, toisin sanoen sitä, ettei voida pitää naiivasti sitä, että sen mallit esittävät ihmisille tarkan kuvan objektiivisesta maailmasta, sen sijaan, että paradigmat, joissa vain tietyt näkemykset maailman sopivuudesta ja joka voidaan muutaman vuoden kuluessa kokonaan kumota. Kuten mikä tahansa muu erityinen tieto, esimerkiksi uskonnollinen tai filosofinen teksti,tiede ei pysty siirtymään ylittämään tiettyjä keskustelutapojaan voidakseen vaatia mitään, mikä ylittää sen oman pätevyysalueen ja sen kielipelin sääntöjen. Toinen kriisi on, että tiede ja muut tietomuodot asetetaan”teknologisen” tai”operatiivisuuden” kriteeriksi (Postmodern Condition, xxv). Tällä tavoin tieteellisen tiedon hankkiminen ei ole itsetarkoitus, vaan palvelee viime kädessä taloudellisia motiiveja, jotka tekevät tietyistä prosesseista tehokkaampia ja toiset tarpeettomia.tieteellisen tiedon hankkiminen ei ole tavoite itsessään, vaan palvelee viime kädessä taloudellisia motiiveja, jotka tekevät tietyistä prosesseista tehokkaampia ja toiset tarpeettomia.tieteellisen tiedon hankkiminen ei ole tavoite itsessään, vaan palvelee viime kädessä taloudellisia motiiveja, jotka tekevät tietyistä prosesseista tehokkaampia ja toiset tarpeettomia.

Postmodernin tilanteen kertomus kulkee kahden ajanjakson ajan, joista toinen on nykyaikaisuus ja sen noudattaminen tietyissä metanarratiivisissa tapauksissa tai keinoissa järjestää yhteiskunnan kaoottinen sekoitus erilaisia kielipelejä, toinen on tiedon tietokoneistaminen, joka tapahtui 1950-luvulta eteenpäin. Tästä tulisi sitä, jota nykyään kutsutaan “tieto- tai osaamistaloudeksi”, ja Lyotard on yksi niistä poliittisista ajattelijoista, jotka tunnustivat siirtymisen valtionkeskeisistä liberalismin muodoista talouksien uusliberaaliin, laissez-faire-sääntelyn purkamiseen juuri ennen Reaganin ja Thatcherin voitot Yhdysvalloissa ja Yhdistyneessä kuningaskunnassa. Tämä tiedon tietokoneistaminen ei ole vain vauhdittanut tiedon siirtämistä, vaan sitä, mitä ajattelemme tiedon olevan,varsinkin kun tieteet ovat lähes kokonaan toimittaneet patenttien ja osaamisen toimittamista yrityksille. Lyotard torjuu, että vanha tiedon oppimisen malli kansalaisten ja yksilöiden vapaiden edustajien saamiseksi on kaatumassa, koska tieto ulkoistuu tietyistä yksittäisistä tietäjistä, ja tietoksi katsotaan vain se, joka voidaan kääntää tietokoneistettavaksi Kieli. "Voimme ennustaa, että kaikesta muodostuneessa tietoryhmässä, jota ei voida kääntää tällä tavalla, hylätään", hän kirjoittaa, "ja että mahdollisuus sanelee uuden tutkimuksen suunnan" (Postmodern Condition, 4). Kun ennen kuin kansallisvaltiot ryntäsivät kilpailua resursseista, nyt on vaakalaudalla”informaatiotuotteet”,pieniä tietopaketteja, jotka on tarkoitus hankkia ja vaihtaa olosuhteissa, joissa maksimaalinen tehokkuus annetaan ehdottomasti (Postmodern Condition, 5). Sitten yliopistot luopuvat pian roolistaan koulutuksen järjestämisessä (mitä saksalaiset kutsuvat Bildungiksi), sen sijaan, että he valmistaisivat opiskelijoita opiskelemaan johtajiksi ja luomaan nämä tietopaketit. Ei epäilystäkään, Lyotard ei ollut ainoa, joka näki muutokset tulevan, mutta hänen omantuntonsa on silti huomattava. Samaan aikaan, koska monikansalliset yritykset soveltuvat parhaiten tietojen hyödyntämiseen laajassa mittakaavassa, kansallisvaltio menettää keskeisen poliittisen paikkansa ja todellakin tarkoituksella luopuu tehtävästään kansallisten talouksien hallinnassa. Tämä tiedon vähentäminen sellaiseksi, joka on helposti käännettävissä ja ymmärrettävää, on tie, joka ajaa globalisaatiota ja johtavia talouksia,kuten Lyotard toteaa, eivät tule olemaan perinteisten hyödykkeiden valmistajia, vaan sen sijaan ne, jotka on luotu ja hyödynnetty nykyaikaisella laskennalla.

Tuottavaan valtaan välttämättömän informaation hyödykkeen muodossa oleva tieto on jo nyt ja tulee olemaan merkittävä - kenties suurin - panos maailmanlaajuisessa valtakilpailussa. (Postmoderni kunto, 5)

Tarvitsee vain nähdä USA: n ruostevyöyhteisöjen häviäminen sekä Piilaakson ja Lontoon ja New Yorkin pankkisektorien ylisuuri taloudellinen ja poliittinen rooli todisteena Lyotardin vaatimuksista. Mutta näillä muutoksilla on myös toinen vaikutus: nämä keskukset päättävät, mikä tieto on, ja tarvitaan vain todisteita humanististen laitosten usein hedelmättömistä yrityksistä osoittaa olevansa arvokkaita digitaalitalouden työnantajille todisteena tästä.

Lyotard tarjoaa, että postmodernaalin tulisi hänen näkeessään etsiä sitä, mikä on peruuttamatonta hyödyntämiselle, mitä ei voida edustaa nykypäivän "realismissa" (Postmodern Condition, 73–9). Todellisena ja luonnollisimpana pidetään tiedon muodostumista kapitalistisen talouden ja sen tehokkuuden ymmärrettävissä olosuhteissa. Sitten Lyotard puolustaa avant-gardismin muotoja, jotka etsivät sitä, mikä ei ole edustettavissa nykyisessä tilanteessa. James Joycen (1882–1941) kirjoja voidaan epäilemättä kohdella tavaroina kuten mitä tahansa muuta, mutta ne avautuvat useille merkityksille. Voitaisiin lukea Joycen Ulysses (1922) illallisjuhlallisuuden palvelussa, mutta sellaiset postmodernit teokset vältävät lopulta kaiken sellaisen yksinkertaisen merkityksen, joka kulkee sellaisessa tyhjäkäynnissä. Näin Lyotard määrittelee kuuluisasti postmodernin positiivisemmin kuin pelkästään epäuskoa metanarratiivisissa:

Postmoderni olisi se, joka nykyaikana asettaa edustamattoman esitykseen; se, joka kieltää itsensä hyvien muotojen lohdutuksesta, yksimielisyydestä mausta, jonka avulla voitaisiin jakaa kollektiivisesti nostalgia saavuttamattomuudelle; se, joka etsii uusia esityksiä, ei voidakseen nauttia niistä, vaan antaaksemme paremman tunteen edustamattomasta. Postmoderni taiteilija tai kirjailija on filosofin asemassa: hänen kirjoittamassa tekstissä, hänen tuottamassaan teoksessa ei periaatteessa ole ennalta vahvistettuja sääntöjä, eikä niitä voida arvioida ratkaisevan tuomion perusteella soveltamalla tuttuja luokkia teksti. (Postmoderni kunto, 81)

Yhteenvetona voidaan todeta, että vaikka kielipelit, joita läpi kulkemme, ovat heterogeenisiä, taiteilijat, kirjoittajat ja filosofit tekevät liikkeitä noissa kielipeleissä - sanovat ne, jotka sanotaan hallitsevansa romaania -, jotka häiritsevät ja avaavat kielipelit mihin "tulee" ovat olleet”, kuten hän sanoo. Toisin sanoen ne avaavat uusia ajattelutapoja, joita ei voida edustaa nykyisissä kielipeleissä. "Terror", kuten hän ymmärtää sen, on "fantasia tarttua todellisuuteen", toisin sanoen kolonisoida tai koota yhteen kaikki muut kielipelit ja niiden tulevaisuuden mahdollisuudet yhden kielipelin hallinnassa (esim. Tehokkuuden teknokraattinen kielipeli [Postmodern Kunto, 67]). Tämän terrorin kääntöpuolella ovat ne, jotka ovat”edustajia edustamattomia”,jotka haluavat “aktivoida eron” postmodernien yhteiskuntien muodostavien monien kielipelien ulkopuolella ja välillä (Postmodern Condition, 82).

Lyotardin Just Gaming (Au juste), joka julkaistiin samana vuonna kuin postmoderni tila, on lyhyt, mutta ansaitsee silti paikkansa tärkeiden 1900-luvun oikeutta käsittelevien tekstien kaanonissa yhdessä The Differend -lehden kanssa. Libidinal-talouden jälkeen Lyotard väitti lyhyempien teosten sarjan kautta, että elämme jälleen pakanallisissa yhteiskunnissa, joissa on palvottavia jumalia. Tällä hän tarkoittaa sitä, että elämme monien kielipeleiden sisällä ja läpi (tiede, taide, politiikka ja niin edelleen) (Just Gaming, 36). Hänen pääväitteensä on kuitenkin, että”tuomitsemme ilman kriteerejä” (Just Gaming, 14), ts. Eettisille tai poliittisille perusteille oikeudenmukaisuudelle ei ole ontologisia tai teoreettisia perusteita (Just Gaming, 44). Tällä tavoin hän radikalisoi David Hume'n (1711–1776) väitteen, jonka mukaan ei pitäisi johtaa tarvetta olemuksesta. Vain siksi, että on olemassa tiettyjä olosuhteita, jotka voimme nimetä, ei määrätä meille, mitä meidän on tehtävä näiden olosuhteiden valossa. Lyotardin vastaukset tähän haastatteluihin hänen keskustelukumppanilleen, ranskalaisen L'esprit-lehden toimittajalle Jean-Loup Thébaudille, yrittävät lankoittaa vaikean poliittisen neulan: hän myöntää, että postmodernissa ei ole metanarratiivista eikä antoteologiaa, kuten Martin Heidegger (1889–1976) kutsuisi sitä, se voi perustaa määrääviä lausuntoja. Kaikkien perustusten jättäminen määrääville lausunnoille ei kuitenkaan jätä meitä kykenemään puhumaan siihen, mikä on oikeudenmukaista ja epäoikeudenmukaista. Lyotardille Emmanuel Levinasin (1906–1995) seurauksena olemme vain velvoitteiden vastaanottajia. Levinasille se tarkoitti, että etiikka oli ensin filosofiaa ja olimme aina passiivisia muille, jotka tulivat edessämme. Mutta Lyotard väittää kuitenkin,Eettisyys ei voi olla ensimmäinen filosofia, vaan se on vain yksi kielipeli muiden joukossa. Ja se ei kuitenkaan ole mitään, koska olemme vetäytyneet tämän nimenomaisen kielipelin käytännöihin ja harjoitteluun, joka kehottaa meitä tekemään tuomioita. Mikä on epäoikeudenmukaista, Lyotard torjuu,

esiintyy [s], jos velvoitteen käytännölliset aiheet, toisin sanoen mahdollisuus jatkaa oikeudenmukaisten pelien peittämistä, jätettiin pois. Se on epäoikeudenmukaista. Ei oikeudenmukaisuuden vastakohta, vaan se, joka kieltää oikeudenmukaisten ja epäoikeudenmukaisten kysymysten esiintymisen ja pysymisen. Siten kaikki terrori, tuhoaminen, joukkomurha jne. Tai niiden uhka ovat selvästi määritelmättömiä. (Just Gaming, 66–7)

Tällä tavalla voi olla määräyksiä "Jumalan kuoleman", kuten Nietzsche kutsui, ja sen sijaan syntyneen pakanallisuuden aikakauden jälkeen (Just Gaming, 36). Väärinkäsitys on niiden ihmisten väkivaltainen hiljentäminen, jotka nostavat oikeudenmukaisuutta koskevia vaatimuksia ja estävät heitä esittämästä määrääviä vaatimuksia, kuten hegemonisten voimien siirtämät ja jättämät kuulostamatta jättäjät.

Lyotardilla ei ole "tietoa etiikkakysymyksistä", eikä myöskään ole teoreettista totuutta, jota noudatettava politiikassa. Poliittisesti kysymys on pikemminkin mielipiteiden monimuotoisuudesta, kuten epäplatooniset kreikkalaiset uskoivat, eikä kyse ole muuta kuin tästä mielipiteiden moninaisuudesta. Kyky arvioida on”valta keksiä kriteerejä”, eli luoda uusia sääntöjä, joita vallitseva ajattelupolitiikka ei tunnista. Tämä väite tuo Lyotardin ajattelun poliittisesta läheisyydestä Hannah Arendtin toiminta-ajatteluun ja hänen ajatuksensa "ajattelematta ilman kaiteita" nykyaikaisuuden menettämisen jälkeen. Hänen mukaansa politiikasta tuli parhaimmillaan ideologista ja pahimmassa tapauksessa ideologisia totuudenkäyntejä, kuten osallistuminen marxilaisen talousteorian ja sen kestämättömien historialakien metanarratiiviin tai natsismin rasistisiin teorioihin. Lyotardin tehtävä,on nähdä, että oikeudenmukaisuuskysymykset ja reseptilääkelliset kielipelit eivät ole pelkästään lakien noudattamista. Pikemminkin tehtävänä on kehittää asenne mielipiteiden ja kielten peleihin. "Meidän on arvioitava tapauskohtaisesti", hän välttää ja viittaa mallina aristotelilaiseen kuvaukseen tai käytännölliseen viisauteen, mutta ilman kattavaa yhteisön telosta, kuten Aristoteleen (384–422 eaa) Nichomachean-etiikassa (Just Gaming, 47). Jopa sellaiset näennäisesti yleismaailmalliset määräykset, kuten”et saa tappaa”, ovat kaikkea muuta kuin koska poikkeuksia tehdään aina niille elämille, jotka on otettava huomioon kuolemanrangaistuksen tai sodan suhteen. Asia ei siis ole se, että Lyotardin”pakanallinen” etiikka ja politiikka johtaisi vastuuttomuuteen, vaan päinvastoin. Jos kyse olisi vain varmasta tiedosta tai ehdottomasta lainsäädännöstä, jota noudattaa,silloin politiikka olisi ennalta ohjelmoitu eikä nimeä arvoista tuomitusta olisi.

3.3 Ero

Pian Libidinal Economy -yrityksen valmistuttua Lyotard aloitti yhdeksän vuoden ponnistelut mestariteoksensa The Differend (1983) laatimiseksi. Kirja alkaa”Reading Dossier” -lomakkeella, joka määrittelee selvästi työn kysymyksen, opinnäytteet, kontekstin, adressaatin ja niin edelleen erillisissä kappaleissa. Asiayhteys, hänen mukaansa, on filosofian kielellinen käännös, ja hänen käyttämänsä menetelmänä on käydä poliittisia kiistoja kieliasioiden mallista (Differend, xiii). Itse kirja sisältää 264 numeroitua kappaletta, jotka perustuvat väitteisiin, joita hän oli esittänyt työn valmisteluvuosina. Suurin muutos on, että Lyotard ei enää käytä termiä "kielipelit", mikä johti eräisiin lukijoihin ajattelemaan, että aiheet voisivat olla näiden pelien ulkopuolella pelaajina. Lyotard on selvää, että aiheet ovat vain sellaisia, että ne liikkuvat ja että ne syntyy liikkeistä eri kielipeleissä. Hän väittää, että Differendin "objekti" on "lauseet", jotka ovat epäselviä, koska "epäillä, että yksi lause on vielä lause", hän jopa väittää, että jopa "jonkin hiljaisuus tekee lauseen" (Differend, 11).

Tästä kielellisestä mallista huolimatta lauseet voivat olla ulkokielisiä, mukaan lukien ne eleet, varjostus ja libidinalistinen energia, joita hän oli käsitellyt aikaisemmissa kirjoituksissaan. Sitten mikä tahansa voi olla lause Lyotardin käsityksessä. Jokaisella lauseella on järjestelmä, jonka sisällä se esiintyy, lauseen mahdolliset merkitykset, lauseen referenssi, se, jolta lause tulee, ja vastaanottaja, joille lause on osoitettu. Kussakin lauseohjelmassa on tietty pelaaminen, koska jokaisessa yllä olevassa aspektissa voi olla epäselvyyksiä. Jokainen Twitterin lukija tuntee ongelman: tarkoitetaanko tämä ironiana? Kysymyksen muodossa? Kenelle puhutaan ja miksi? Ainoastaan alkuperäiseen lauseeseen kytketyillä jatkuvilla lauseilla alkuperäinen epäselvyys selkeytyy, mutta tietysti näiden uudempien lauseiden kanssa,lisää epäselvyyksiä voi tapahtua, koska he kohtaavat samoja ongelmia kuin alkulause. Lauseohjelmissa noudatetaan kuitenkin sääntöjä siten, että tietyt lauseet ovat sallittuja, kun taas toiset eivät. Lyotard kirjoittaa:

Lausejärjestelmiä on useita: tietäminen, kuvaaminen, lukeminen, kyseenalaistaminen, näyttäminen, tilaaminen. jne. Heterogeenisten järjestelmien lauseita ei voida kääntää toisistaan. Ne voidaan yhdistää toisiinsa diskurssityylin määrittelemän päämäärän mukaisesti. Diskurssityypit tarjoavat sääntöjä heterogeenisten lauseiden yhdistämiseksi, säännöt, jotka soveltuvat tiettyjen tavoitteiden saavuttamiseen: tietää, opettaa, olla oikeudenmukainen, vietellä, perustella, arvioida, herättää tunne, valvoa. (Erotus, xii).

Tämä yhteyksien käsite on tärkeä. Linkit seuraavat tietyn järjestelmän tai genren sääntöjä, kun taas eri lauseiden yhdistäminen on”politiikan ongelma” (Differend, xiii). Lauseiden yhdistäminen on hänen mukaansa välttämätöntä, mutta riippuvainen siitä, miten se tehdään (Differend, 29). Lauseiden väliset yhteydet tapahtuvat tyylilajeissa, ja nämä linkit ovat onnistuneita, kun diskurssin tavoitteet saavutetaan: toinen vietellä toisen, kysymys täytetään vastauksella tai suoritetaan taloudellinen vaihto. Nämä säännöt koskevat kuitenkin vain tiettyjä tyylilajeja, eikä ole säännöksiä siitä, kuinka luoda linkkejä eri tyylilajien välillä. Lyotard väittää, että genreissä emme voi tehdä muuta kuin yhteyksiä, ja toivottavasti päästämme eroon ongelmasta, jota Lyotard kutsuu erilaiseksi, jossa yksi siirto luo linkin yhden keskustelun sisäpuolelta toiseen siirtymään eli hiljaisuuteen,toinen. Siksi, vaikka emme voi tehdä mitään muuta kuin muodostaa yhteyksiä lauseiden kesken ja luoda uusia tapahtumia, hegemoniset diskurssit tai suuret narratiivit haluavat usein ennalta ohjelmoida näiden linkkien luomisen ja siten hallita kaikkia tulevia lauseita tai tapahtumia (Differend, 80).

Tämä ei tarkoita sitä, että järjestelmien linkit eivät ole ilman ristiriitoja: parlamentaarisen demokratian järjestelmässä, tuomioistuimissa, taidekriitissä on aina olemassa "riita-asioita", joissa otetaan käyttöön kyseisen tyylilajiin liittyvät säännöt ja sovelletaan niitä tietty tapaus ja väitteet johtuvat. Esimerkiksi tuomioistuimen esimerkin käyttämiseksi, jolta Lyotard lainaa toimikautensa, tuomioistuimessa voidaan käyttää todistussääntöjä, oikeuskäytäntöä ja niin edelleen tietyn vastaajan puolustamisessa ja syytteeseenpanossa, jotka kaikki kuuluvat rikoslakiin, ja vaikka on olemassa "vaurioita" - kuka tahansa menettää - yhdelle on ainakin annettu "oikeudet" tuossa lauseohjelmassa. Näin ei ole, jos on olemassa erilainen suuntaus (différend):

Oikeudenkäynnistä erotettuna erimielisyys olisi tapaus, jossa (ainakin) kahden osapuolen välillä on ristiriita, jota ei voida ratkaista molemmissa perusteluissa sovellettavan tuomiosäännön puuttumisen vuoksi. Toisen osapuolen legitiimiys ei tarkoita toisen puuttumista legitimiteetistä. Yhden tuomiosäännön soveltaminen kumpaankin niiden erilaisuuden ratkaisemiseksi ikään kuin se olisi vain oikeudenkäynti, vääristäisi (ainakin) yhtä heistä (ja molemmat, jos kumpikaan osapuoli ei hyväksy tätä sääntöä). (Erilaiset, xi)

Lyotard tarjoaa joukon esimerkkejä erilaisista suuntauksista: siirtäjän ja asutetun suhteen tai porvariston ja proletariaatin välillä, mutta hän avaa The Differendin Ranskan holokaustin kieltäjän Robert Faurissonin tapaukselle, joka väitti, että ainoa todistus, jonka hän hyväksyisi olisi joku, joka olisi tosiasiallisesti käynyt läpi kaasukammioiden. Tämä tietenkin johtaa erilaiseen kehitykseen, koska nähdessään toimivien kaasukammioiden olisi pitänyt olla sen uhri, ja se vaientaa siten kaikki muut genret, esimerkiksi historian tyylin viestinnän erilaiset yhteydet, jotka todistavat Shoahille. Yksi lauselause on täysin sopimaton toisen kanssa. Mutta tämä ei tarkoita, että kielteisen kielen keskustelun ja historioitsijoiden ja selviytyjien keskustelujen välillä on”vastaavuus”. Lyotardin vastaus tähän ongelmaan on monimutkainen. Hän väittää, ei aina vakuuttavasti, että natsit ovat onnistuneet tuhoamaan monin tavoin keinot, joilla historioitsijat kertovat historiallisia tapahtumia: he eivät vain tappaneet uhrejaan ja tuhottaneet ruumiitaan, vaan myös paperityöt ja rakennukset, jotka olisivat todiste heidän rikoksistaan.. Hänen mukaansa seurauksena on, että ei voida esittää numeerista näyttöä joukkomurhasta ja että oikeudenkäynnin tarkistamista vetoava historioitsija voi vastustaa pitkään sitä, että rikoksia ei ole osoitettu määrältään. (Differend, 56). Mutta oikeudenmukaisuuden tehtävä, hän väittää, ei ole antaa natsien tai heidän nykyaikaisten apologiensa väittää eri diskurssien relativismia. Lyotard väittää, että Auschwitz tarjoaa jotain, mitä ei voida edustaa itse historian esityksessä: käänteinen ylin,kauhu niin ääretön, että”hiljaisuus” asetetaan tietoon, vaikka se”ei kuitenkaan pakota unohtamisen hiljaisuutta” (Differend, 56). Itse asiassa, hän sanoo, se asettaa tunteen, ellei velvollisuuteen:

Lauseen ympäröivä hiljaisuus, jonka mukaan Auschwitz oli tuhoamisleiri, ei ole mielentila, on merkki siitä, että jotain on vielä muotoiltava, mikä ei ole. (Differend, 57)

Toisin sanoen Shoah jättää meidät hiljaiseksi ennen tyhjyyttään, koska se ei kuulu mihinkään aikaisempaan poliittiseen ilmaisujärjestelmään tai keinoihin sen edustamiseksi. Sen edustaminen on väärien esittämistä, ja siksi kaikki hallitukset jättävät tämän voimakkaan hiljaisuuden aina sitä koskevan keskustelun reunaan. Lyotard väitti varhaisesta työstään fenomenologiaa käsittelevän diskurssin, kuvion, libidinaalitalouden ja postmodernin tilanteen kautta, että tapahtumia tapahtuu aina sellaisessa tilanteessa, joka ei ole esillä fenomenologialle, diskurssille, kielipelille tai ilmausohjelmalle. Tapahtuma, jos se tapahtuu, ei ole yksinkertaisesti hylkäämätöntä millään näistä, mutta itse asiassa räjäyttää kykymme edustaa niitä missä tahansa kielipelissä tai ilmausohjelmassa. Shoah on yksi tällainen tapahtuma.

Eri suuntausten poliittinen tuonti on helppo nähdä: israelilaiset ja palestiinalaiset eivät "riitaa" "poliittiseen" umpikujaan, mutta niillä on täysin erilaiset ilmaisujärjestelmät, joissa tilanteita tulkitaan ja ymmärretään, ja ne ovat täysin ristiriidassa keskenään. Etelä-Afrikan apartheidien keskustelulajin ja valkoisen hegemonian alla hiljentyneiden ja väkivaltaisesti kärsineiden välillä ei löydy mitään yhteyttä. Näissä tapauksissa ei ole mahdollisuutta riita-asioihin, koska toisella puolella ei ole oikeutta vaatia oikeutta poliittisen hallinnon hallitsevalla kielellä. Tätä Lyotard on aikaisemmissa teoksissaan nimeltään”terro” ja The Differend -sovelluksessa vääräksi:

Juuri tämä olisi väärä asia: vahinko, johon liittyy menetys vahingon osoittamiseen tarvittavista keinoista. Näin on, jos uhri on menettänyt henkensä tai kaikki hänen vapautensa tai vapauden julkistaa ideansa tai mielipiteensä tai yksinkertaisesti oikeus todistaa vahingoista… Kaikissa näissä tapauksissa vaurion aiheuttamaan hintojen lisääntymiseen on mahdotonta saada sitä muiden tietoon. (Erilaiset, 5)

Tämän ei pidä tarkoittaa sitä, että yhteyksiä ei voida lopulta muodostaa, että oikeudenmukaisuutta ei voida toteuttaa erilaisista suuntauksista huolimatta. Mutta tämän epäsopimattomuuden kiertämiseksi on keksittävä uusia lausekejärjestelmiä, on löydettävä uusia eleitä tai tapoja olemassa olla yhdessä. Itse asiassa oikeudenmukaisuuden syy tarkoittaa sitä, että yksi lausejärjestelmä (esim. Apartheidihallitus) on juotettava pois, jotta sen hegemonia päättyy. Lyotardin kohdalla erilaisuuspolitiikka ei siis edellytä erilaisten diskurssien arvostamista yhtäläisesti tai toisten tunnistamista, koska tietysti ristiriidat esiintyvät juuri siellä, missä kumpikaan osapuoli ei löydä merkitystä toisen ilmaisujärjestelmässä. Lyotard ei siis mallinta erilaisia lausekejärjestelmiä ideoiden markkinapaikkana, koska yhden lauseohjelman olemassaolo voi tarkoittaa toisen väkivaltaista hiljentymistä.

Tämä antaa meille kyvyn nimetä epäoikeudenmukaisia. Lauseohjelmien lukumäärä on tosiasia, ja mikä on väärin tai väärin, olisi tarkkaan käyttää yhtä lauseohjelmaa hiljentämään muiden sanat, esitellä lokalisoitu kertomus metanarratiivina, joka laittaisi kaikki muut paikoilleen ja tekisi heistä mykkä ja näkymätön. Postmodernissa velvollisuudessa, kuten sitten Postmodernin tilan lopussa näimme, on kyllä, kieltää "todellisuus", mutta vain koska todellisuus pyrkii määrittelemään hegemonisilla diskursseilla, ei monimuotoisten tapojen runsaudella olla maailman.

3.4 Ei-inhimillinen ja tapahtuma

Palaamalla teemoihin postmodernissa tilanteessa, 1988: n epäinhimillinen palaa kuluttajakapitalismin ongelmiin. Tämä esseekokonaisuus, useimmat ensin luennoina annettuina, on huomattava kirjallisessa ja filosofisessa laadussaan, ja jokainen epäsuorasti, kuten alaotsikko ehdottaa, ottaen huomioon ajallisuusongelman, toisin sanoen avoimuutemme tulevaisuuden arvokkaisiin tapahtumiin, joita ei voida ilmaista nimestä. Kuten muutkin hänen aikansa ranskalaiset ajattelijat, Lyotard oli perusteellinen kriitikko humanismille ja sen teeskentelylle määritellä ja rajoittaa siten ihmisen olevan. Ei-inhimillinen alkaa dissosioimalla kaksi muotoa, jotka”epäinhimilliset” ovat ottaneet postmodernissa: toisaalta siellä on nykypäivän kapitalismin epäinhimillistä epäinhimillisyyttä ja sen vähentämistä ihmisestä tehokkuusmuotoihin ja teknokraattisen järjestyksen tarpeisiin,erityisesti”kehityksen” ideologian kautta. Tämän otsikon mukaan siitä, mitä ihmiselle nimitetään, on pakko tulla enemmän koneeksi toiminnassaan, tai todellakin, että rakentamasi koneet korvaavat meidät ajattelussa, jonka ajattelimme olevan olennainen ihmiselle. Avaava essee”Voiko ajattelu jatkaa ilman vartaloa?” suhtautuu tähän teknisen tieteen lopulliseksi unelmaksi, väittäessään "hän" - "hän" -dialogissa käydyssä vuoropuhelussa, että "ainoa vakava kysymys ihmiskunnan kohtaamiseksi tänään" on se, että 4,5 miljardin vuoden aikana aurinko palaa ota sen mukanaan kaikki inhimilliset ajatukset, mukaan lukien koko arkisto, joka ihmisillä on koskaan ollut (Inhuman, 9). Teknologialla,”hän” väittää, on oma telonsa paeta tämä kohtalo, jota”hän” kutsuu “puhtaana tapahtumaksi”, sellaiseksi, joka The Differendin mukaanei koskaan voinut laittaa lauseeseen, koska kukaan ei olisi siellä ajattelemassa sitä. "Kaikki tapahtumat ja katastrofit, jotka olemme tuttuja ja yritämme ajatella", hän kirjoittaa, "päätyy vain vaaleaksi simulaakraksi" (Inhuman, 11). Vaikka hyperbolinen, Lyotardin oletus on, että tekniikan tiede johtaa tarpeeseen valloittaa olemuksemme kohti kuolemaa ja todellakin mahdollisuus, että tulevaisuuden aurinkokatastrofi leimaa minkä tahansa muiston tai ihmiskunnan historian jokaisen elämisen lopullisen äärellisyyden. Digitaalitekniikat tarjoavat toivon ajatuksesta epäinhimilliseksi, ajatuksesta, joka etenee ilman kehoa, jonka hänen "tarjoaman" olisi ylitettävä "sukupuolen erilaisuus" ja ruumiillinen olemassaolo (Inhuman, 22–3).”Hän” väittää, että kärsimys ja kipu voi esiintyä vain kehossa,ja siten kaikki impulssit vastustuskyvystä lausekejärjestelmien kirjaimelliselle ohjelmoinnille (tietokoneohjelmointi on puhtaanta muotoa siitä, mitä Lyotard oli kutsunut diskurssiksi, kuvio) katoaisi. Tämä oletus ei ole enää hyperbolinen: Piilaaksossa ja muualla on lukemattomia tutkimusohjelmia suorittaakseen juuri sitä, mitä Lyotard ehdottaa, nimittäin ajattelun jatkamiseksi ilman kehoa, tosin se, voiko tätä ajatusta kutsua kokonaan, juuri siksi Lyotard kutsuu tätä ihmiskunnan "ainoa kysymys", kun otetaan huomioon, että kysymys on, mitä tarkoitamme sanalla ihminen. Piilaaksossa ja muualla on lukemattomia tutkimusohjelmia suorittaakseen juuri sen, mitä Lyotard ehdottaa, nimittäin ajattelun jatkamiseksi ilman kehoa, vaikka tätä ajatusta voitaisiin kutsua kokonaisuudessaan, juuri siksi Lyotard kutsuu tätä ihmiskunnan "ainoaksi kysymykseksi"., kun otetaan huomioon, että tarkoitamme sanalla ihminen. Piilaaksossa ja muualla on lukemattomia tutkimusohjelmia suorittaakseen juuri sen, mitä Lyotard ehdottaa, nimittäin ajattelun jatkamiseksi ilman kehoa, vaikka tätä ajatusta voitaisiin kutsua kokonaisuudessaan, juuri siksi Lyotard kutsuu tätä ihmiskunnan "ainoaksi kysymykseksi"., kun otetaan huomioon, että tarkoitamme sanalla ihminen.

Tätä epäinhimillistä käsitettä vastaan, joka on samanlainen kuin se, mitä Lyotard on vuosia aiemmin kutsunut figuraaliseksi, on epäinhimillisen muun muodon kekseliäisyys, mikä päästä meidät humanismin ihmisen ja sen suurten kertomusten ulkopuolelle. Tämä tapahtuma on se, jonka Lyotard linkittää lapsen nuoruuteen, koska sillä on aina ollut mahdollisuuksia, joita ei kuitenkaan voida edustaa tai puhua nykyisen lausejärjestelmän puitteissa, ja tarjoaa siten vastustuspaikan hallitseville "todellisuuden" moodille.. "Koska hän on valmis vastaanottamaan sitä, mitä ajatus ei ole valmis ajattelemaan", hän kirjoittaa, "se on se, mikä ansaitsee ajattelun nimen" (Inhuman, 73). Tämä epäinhimillinen muoto niitä vastaan, jotka ajattelevat Lyotardia 1960-luvun ihmisen kuoleman ja humanismin lopun juhlijoiksi,on todistus ihmisen kekseliäisyydelle ja sen peruuttamattomuudelle koneellisesti - siihen pisteeseen, jossa se voi ylittää sen, minkä ajattelimme ihmisen olevan. Kuten diskurssikuvassa, ei ole niin, että epäinhimillinen muoto olisi olemassa ilman toista: tekninen ja taiteellinen eivät ole helposti erotettavissa, ja taiteet selviävät tekniikoiden ja tunnettujen kielioppien avulla syntymään. Siksi Lyotard väittää, että postmoderni ei postmodernissa tilanteessa toisin esitettyistä ehdotuksista huolimatta ole”ajanjakso”, joka seuraa nykyaikaa. Hänen mukaansa postmoderni on se, mikä on olemassa modernissa.ja taiteet selviävät tekniikoiden ja tunnettujen kielioppien avulla syntymään. Siksi Lyotard väittää, että postmoderni ei postmodernissa tilanteessa toisin esitettyistä ehdotuksista huolimatta ole”ajanjakso”, joka seuraa nykyaikaa. Hänen mukaansa postmoderni on se, mikä on olemassa modernissa.ja taiteet selviävät tekniikoiden ja tunnettujen kielioppien avulla syntymään. Siksi Lyotard väittää, että postmoderni ei postmodernissa tilanteessa toisin esitettyistä ehdotuksista huolimatta ole”ajanjakso”, joka seuraa nykyaikaa. Hänen mukaansa postmoderni on se, mikä on olemassa modernissa.

Joka tapauksessa tietokoneistaminen pyrkii toistamaan nykyisen tehokkuusmuodoissa, kun taas ihminen lapsi on avoin tulevaisuuden mahdollisuuksille, tuleville tapahtumille, joita ei voida ohjelmoida tai ennalta kuvitella. Yritä jälkimmäistä, Lyotard väittää koko myöhemmissä teoksissaan, on yritys hallita ja siksi paeta aikaa:

Itse ei pidä unohtaa, että jos ajattelu todella koostuu tapahtuman vastaanottamisesta, siitä seuraa, että kukaan ei voi väittää ajattelevansa olematta itse asiassa ipso facto kykyä vastustaa ajanvalvontamenettelyjä. Ajatella on kyseenalaista kaikki, ajatus mukaan lukien, ja kysymys, sekä prosessi. Kysymys edellyttää, että jotain tapahtuu, mikä syystä ei ole vielä tiedossa. Ajattelussa hyväksytään tapahtuma, joka se on:”ei vielä” määritetty. (Epäinhimillinen, 74)

Epäinhimoisessa tilanteessa Lyotard ajattelee, että tapahtuma ei johdu lauseesta”mitä tapahtuu”, joka olettaa, että kaikki mitä on tehtävä, on odottaa tietynlaista tietoa, kuten se tapahtuu televisiouutisia katseltaessa. Pikemminkin tapahtuma saapuu, kuten yllä ehdotettiin, kyselyn avulla, erityisesti kysymyksellä”tapahtuuko se” (“saapua-t-il?”), Joka avaa mahdollisuuden, että”mitään ei voi tapahtua” (Inhuman, 92). Tämä on kauhu ja ilo, joka löytyy Immanuel Kantin (1724–1804) kertomuksesta ylenmääräisestä tuomion kritiikistä (1790), jossa kokee tunteen, joka räjäyttää mielikuvituskykynsä ja aiheuttaa sekä nautinnon että tyytymättömyyden kerralla (epäinhimillinen, 85). Lyotardille tämä on kaiken luomisen ydin, joka liittyy

kurjuutta, jonka maalari kohtaa muovipinnalla, muusikon akustisella pinnalla, kurjuutta ajattelija kohtaa ajatuksen autiomaassa, ja niin edelleen. (Epäinhimillinen, 91)

Barnett Newmanin (1905–1970) maalaukset, jotka ovat usein pelkästään yksivärisiä yhdellä, suoralla “vetoketjulla” tai niitä kulkevilla viivoilla, ovat tämän paradigma. Newmanin maalaukset tarjoavat”postmodernin ylin” Lyotardille. Newmanin maalauksissa kaikki saapuu hetkessä, mutta saapuu kuitenkin se, mitä Lyotard kutsuu postmoderniksi: itse esityksen edustamaton. Maalauksissa ei ole viitteitä, ei modernistista tarinaa heille. Niiden pinnalta voi kysyä vain: "tapahtuuko se?" Mitään vastausta kysymykseen epäonnistuu, koska se yrittäisi edustaa sitä, mitä itse maalauksessa ei tarjota. Tällä tavalla postmoderni taiteilija on modernistinen siinä mielessä, että etsitään uutta, ei ennalta vahvistettujen lausekejärjestelmien mukaan, vaan tutkimalla keinoja löytää sellaista, mitä ei voida artikuloida mihinkään lauseohjelmaan. Lyotardin Newmanin esseillä on ollut pysyvä vaikutus estetiikkaan ja ymmärrykseen siitä, mitä ns. Postmodernissa taiteessa on meneillään. Kun katsojat valittavat, että postmodernit taiteilijat eivät esitä mitään ymmärrettävää tai että heidän teoksensa kestävät tulkinnan, Lyotard väittää, että tämä on juuri asia: vastustaa toipumista uudelleen hallitsevissa ajattelutavoissa. Tämä on perimmäinen argumentti, että taide on taiteen vuoksi. Taide ei tarvitse antaa poliittista viestiä, edustaa todellisuutta oikein tai ohjata meitä moraalisesti. Pikemminkin postmodernilla taiteella tarkoitetaan itsestään suljettua tapahtumaa, joka kestää tulkinnan ja joka on taiteellisesti rajoittamaton mihinkään käyttöarvoon. Kun katsojat valittavat, että postmodernit taiteilijat eivät esitä mitään ymmärrettävää tai että heidän teoksensa kestävät tulkinnan, Lyotard väittää, että tämä on juuri asia: vastustaa toipumista uudelleen hallitsevissa ajattelutavoissa. Tämä on perimmäinen argumentti, että taide on taiteen vuoksi. Taide ei tarvitse antaa poliittista viestiä, edustaa todellisuutta oikein tai ohjata meitä moraalisesti. Pikemminkin postmodernilla taiteella tarkoitetaan itsestään suljettua tapahtumaa, joka kestää tulkinnan ja joka on taiteellisesti rajoittamaton mihinkään käyttöarvoon. Kun katsojat valittavat, että postmodernit taiteilijat eivät esitä mitään ymmärrettävää tai että heidän teoksensa kestävät tulkinnan, Lyotard väittää, että tämä on juuri asia: vastustaa toipumista uudelleen hallitsevissa ajattelutavoissa. Tämä on perimmäinen argumentti, että taide on taiteen vuoksi. Taide ei tarvitse antaa poliittista viestiä, edustaa todellisuutta oikein tai ohjata meitä moraalisesti. Pikemminkin postmodernilla taiteella tarkoitetaan itsestään suljettua tapahtumaa, joka kestää tulkinnan ja joka on taiteellisesti rajoittamaton mihinkään käyttöarvoon. Taide ei tarvitse antaa poliittista viestiä, edustaa todellisuutta oikein tai ohjata meitä moraalisesti. Pikemminkin postmodernilla taiteella tarkoitetaan itsestään suljettua tapahtumaa, joka kestää tulkinnan ja joka on taiteellisesti rajoittamaton mihinkään käyttöarvoon. Taide ei tarvitse antaa poliittista viestiä, edustaa todellisuutta oikein tai ohjata meitä moraalisesti. Pikemminkin postmodernilla taiteella tarkoitetaan itsestään suljettua tapahtumaa, joka kestää tulkinnan ja joka on taiteellisesti rajoittamaton mihinkään käyttöarvoon.

4. Lyotardin tulevaisuus

Lyotardin kirjoituksia on pidetty paradigmaattisesti 1970-luvun ja 1980-luvun korkean teorian liiallisuuksista. Hänen kriitikkojensä mukaan hänen kritiikki on auttanut tullessaan”tosiasioiden jälkeiseen” maailmaan hänen kertomuksensa kielipeleistä ja kieltäytymisen sallimasta tarttua todellisuuteen. Lyotardin väitteet, kuten hän hyvin tiesivät, eivät kuitenkaan olleet kaukana Ludwig Wittgensteinin vaikuttamien angloamerikkalaisten filosofioiden vastarealismista, kuten Michael Dummett (1925–2011), joka Lyotardin kirjoittaessa väitti, että väittää todellisuus olivat vain liikkeitä annetussa käsitteellisessä järjestelmässä, eikä näille järjestelmille ollut mitään testiä, joka vastaa tätä järjestelmää ulkoiseen todellisuuteen. Vaikka tämä johti Dummettin antirealistiseen kantaan ajoissa, JME McTaggartin (1866–1925) seurauksena, Lyotardin ajattelutapa lausejärjestelmistä ja niiden rajoituksista oli tarkoitettu todistamaan,kuten epäinhimillinen tekee selväksi, inhimilliselle lopullisuudelle ja tulevaisuuden loputtomalle tulemiselle sekä tapahtumien yksinkertaisuudelle. Tulevaisuus sinänsä ei ole asia, jota voidaan ennustaa nykyhetkestä, koska tämä olisi vain tulevaisuuteen kuvitteleva nykyisyys. Lyotard, etenkin postmodernissa tilassa, hyökkäsi realismeihin, mutta aina siltä kannalta, että nämä”realismit” haluavat ohjelmoida esikatselun ja estää siten tapahtumien tulemisen. Tällä tavoin uransa alusta loppuun saakka Lyotard ei väittänyt, että kaikki olisi rakennettu sosiaalisesti, että kaikki kielipelit olisivat yhtä päteviä tai että olemme lukittuina kielen vankilaan. Pikemminkin kaikki hänen teoksensa yrittävät todistaa siitä, mikä kieltäytyy, vaikka emme koskaan lopeta pyrkimyksiä ilmaista tätä ylimäärää. Tämä johtaa huimaavaan joukkoon eroja lausekejärjestelmien välillä ja niiden välillä, ja Lyotardin työn oli todistaa näiden erojen tosiasiat ja erojen epäoikeudenmukaisuudet, kun nämä erot vaimennettiin. Postmoderni ei siis todista sitä, että tosiseikkoja ei ole, vaan pikemminkin, että tosiasiaan päättäjät väittävät vain haluavan vaatia yhden lausejärjestelmän hegemoniaa (esim. Tieteet tai teknokapitalismi). kaikki muut.tieteet tai teknokapitalismi) kaikkien muiden suhteen.tieteet tai teknokapitalismi) kaikkien muiden suhteen.

bibliografia

Ensisijaiset lähteet

  • La phénoménologie, Pariisi: Presses Universitaires de France, 1954 (Fenomenologia, käännetty Brian Beakley, Albany, NY: New York Pressin osavaltion yliopisto, 1991).
  • Diskurssit, hahmo, Pariisi: Klinckseick, 1971 (Diskurssi, kuvio, käännetyt Antony Hudek ja Mary Lydon, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 2011).
  • Marx et Freud, Pariisi: Union Générale d'Éditions, 1973.
  • Pistekanavat, Pariisi: Union Générale d'Éditions, 1973.
  • Elämäkirjakirja, Pariisi: Les Éditions de Minuit, 1974 (Libidinal Economy, käännetty Iain Hamilton Grant, Lontoo: Athlone, 1993).
  • Le mur du pacifique, Pariisi: Christian Bourgois, 1975 (Tyynenmeren seinä, käännetty Bruce Boone, Venetsia: Lapis Press, 1990).
  • Sur cinq peintures de René Guiffrey, Pariisi: Galerie Stevenson ja Palluel, 1976.
  • Ohjeet païennes, Pariisi: Galilée, 1977.
  • Récits vapisee, Pariisi: Galilée, 1977.
  • Rudiments païens: Genre dissertatif, Pariisi: Union Générale d'Éditions, 1977.
  • Les transformateurs Duchamp, Pariisi: Galilée, 1977 (Duchampin TRANS / muokkaajat, toimittanut Herman Parret, käännetty Ian McLeod, Jean-François Lyotard: Kirjoituksia nykytaiteesta ja taiteilijoista, osa III, Leuven: Leuven University Press, 2010).
  • Kunnossapito: Rapport sur le savoir, Pariisi: Minuit, 1979 (The Postmodern Condition: A Report of Knowledge, käännetyt Geoff Bennington ja Brian Massumi, Minneapolis, MN: Minnesota University Press, 1984).
  • Jean-Loup Thébaudin kanssa, Au juste, Pariisi: Christian Bourgois, 1979 (Just Gaming, käännetty Wlad Godzick, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1985).
  • La Partie de peinture, Cannes: M. Candela, 1980.
  • Yleisön perustuslaki, joka on suunnattu albertin aloittelijoille, Aymé, Pariisi: Éditions Traversière, 1980.
  • Monogrammit / Loin du doux, Pariisi: Luettelo Baruchello, Galerie Le Dessin, 1982.
  • Le travail et l'écrit chez Daniel Buren: Yksi johdanto à la philosophie des arts Contemporainsista, Limoges: NDLR, 1982.
  • Le Différend, Pariisi: Minuit, 1983 (Erot: Lauseet kiistassa, käännetty Georges Van Den Abbeele, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1988).
  • Ruth Franckenin kanssa, L'histoire de Ruth, Pariisi: Le Castor Astral, 1983.
  • Driftworks, käännetty Roger McKeon, Susan Hanson ym., New York: Columbia University Press, 1984.
  • Kokemuksen salamurhaaja, Maalaus, Monory, kääntäneet Rachel Bowlby ja Jeanne Bouniort, toimittanut Sarah Wilson, London: Black Dog, 1998.
  • Tombeau de l'intellectuel et autres papiers, Pariisi: Galilée, 1984.
  • ”Judicieux dans le différend”, La Faculté de juger, toimittanut Jacques Derrida ym., Pariisi: Éditions de Minuit: 195–236, 1985.
  • L'enthousiasme: La kritique kantienne de l'histoire, Pariisi: Galilée, 1986 (Innostus: Kantian historian kritiikki, käännetty Georges Van Den Abbeele, Stanford: Stanford University Press, 2009).
  • Le postmoderne expliqué aux enfants: Kirjeenvaihto 1982–1985, Pariisi: Galilée, 1986 (Postmoderni selitetty lapsille, toimittanut Julian Pefanis ja Morgan Thomas, Sydney: Power Publications, 1992).
  • Que peindre? Adami, Arakawa, Buren, Pariisi: Éditions de la Différence, 1987 (Mitä maalata? Adami, Arakawa, Buren, toimittanut Herman Parret, Jean-François Lyotard: Kirjoituksia nykytaiteesta ja taiteilijoista, osa V, Leuven: Leuven University Press, 2010).
  • La guerre des Algeriens: Écrits 1956–63, Pariisi: Galilée, 1983.
  • Heidegger et 'les juifs', Pariisi: Galilée, 1988 (Heidegger ja”Juutalaiset”, käännetty Andreas Michel ja Mark S. Roberts, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1990).
  • L'inhumain: Causeries sur le temps, Pariisi: Galilée, 1988 (Inhuman: Reflections on Time, käännetyt Geoffrey Bennington ja Rachel Bowlby, Cambridge: Polity Press, 1991).
  • ”Le survivant”, julkaisussa Ontologie et politique: Actes du colloque Hannah Arendt, toimittanut Migel Abensour, Pariisi: Taso: 257–76, 1989.
  • Lyotard-lukija, toimittanut Andrew Benjamin, Oxford: Blackwell, 1989.
  • Valmistelut: Loi, forme, événement, Paris: Galilée, 1990 (Peregrination: laki, muoto, tapahtuma, New York: Columbia University Press, 1988).
  • La face des choses, Le Havre: Luettelo Laponge, 1991.
  • Leçons sur l'analytique du sublime, Pariisi: Galilée, 1991 (Oppiaiheita ylevästä analyytikosta: Kantin tuomion kritiikki, 23–29, käännetty Elizabeth Rottenberg, Stanford: Stanford University Press, 1994).
  • Luennot d'enfance, Pariisi: Galilée, 1991.
  • Sans appel: La geste d'Appel en quête d'un commentaire, Pariisi: Galilée, 1992 (Karel Appel: Värin ele, Jean-François Lyotard: Kirjoituksia nykytaiteesta ja taiteilijoista, osa I, toimittanut Herman Parret, käännös Vlad Ionescu ja Peter W. Milne, Leuven: Leuven University Press, 2009).
  • Moralités postmodernes, Pariisi: Galilée, 1993 (Postmodern Fables, käännetty Georges Van Den Abbeele, Minneapolis: University of Minnesota Press, 1997).
  • Jean-François Lyotard: Poliittiset kirjoitukset, käännetty ja toimitettu Bill Readings ja Kevin Paul Geiman, Lontoo: University College London Press, 1993.
  • Kohti postmodernia, toimittanut Robert Harvey ja Mark S. Roberts, New Jersey: Humanities Press, 1993.
  • Eberhard Gruberin kanssa, yhdistelmäominaisuus, Sainte-Foy, QU: Éditions Le Griffon d'argile, 1994 (Yhdysviiva: Juutalaisuuden ja kristinuskon välillä, käännetyt Pascale-Anne Brault ja Michael Naas, Atlantic Highlands, NJ: Humanity Books, 1999).
  • ”Libidinal taloutta Sadessa ja Klossowskissa”, Sade and Narrative of Transgression, toimittanut David Allison et ai., Cambridge: Cambridge University Press: 62–75, 1995. doi: 10.1017 / CBO9780511519413.004
  • Gary Olsonin kanssa”Mestaruuskysymyksen vastustaminen: keskustelu Jean-François Lyotardin kanssa” naisten kirjoituskulttuurissa, Gary A. Olson ja Elizabeth Hirsh (toim.), Albany, NY: 1995: 169–194.
  • ”Musique et postmodernité”, pinnat, osa VI (203): 4–16, 1996.
  • Signé, Malraux, Pariisi: Grasset et Fasquelle, 1996 (allekirjoitettu Malraux, käännetty Robert Harvey, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press, 1999).
  • Chambre sourde: L'anthiesthétique de Malraux, Pariisi: Galilée, 1998 (Äänieristetty huone: Malraux's Anti-estetiikka, käännetty Robert Harvey, Stanford: Stanford University Press, 2001).
  • La tunnustus d'Augustinista, Pariisi: Galilée, 1998 (Augustinuksen tunnustus, käännetty Richard Beardsworth, Stanford: Stanford University Press, 2000).
  • Misère de la philosophie, Pariisi: Galilée, 2000.
  • Sekalaiset tekstit I: Estetiikka ja taideteoria, Jean-François Lyotard: Nykytaiteen kirjoja ja taiteilijoita, vol. IVa, toimittanut Herman Parret, käännökset Vlad Ionescu, Erica Harris ja Peter W. Milne, Leuven: Leuven University Press, 2012.
  • Sekalaiset tekstit II: Nykytaiteilijat, Jean-François Lyotard: Kirjoituksia nykytaidetta ja taiteilijoita vol. IVb, toimittanut Herman Parret, käännökset Vlad Ionescu, Erica Harris ja Peter W. Milne, Leuven: Leuven University Press, 2012.
  • Sam Francis: Pimeyden oppitunti, Jean-François Lyotard: Nykytaiteen kirjoja ja taiteilijoita. II, käännetty Geoffery Bennington, toimittanut Herman Parret, Leuven: Leuven University Press, 2010.

Toissijaiset lähteet

  • Anderson, Perry, 1998, Postmodernin alkuperät, Lontoo: Verso.
  • Bauman, Zygmunt, 1992, Postmodernismin intimations, London: Routledge.
  • Benjamin, Andrew (toim.), 1992, tuomari Lyotard, Lontoo: Routledge.
  • Bennington, Geoffrey, 1988, Lyotard: Tapahtuman kirjoittaminen, Manchester: Manchester University Press.
  • –––, 2008, Late Lyotard, Lontoo: CreateSpace.
  • Browning, Gary K., 2000, Lyotard ja Grand Narratives End, Cardiff: University of Wales Press.
  • Callinicos, Alex, 1989, postmodernismia vastaan: marxilainen perspektiivi, Cambridge: Polity Press ja Blackwell.
  • Crome, Keith, 2004, Lyotard and Greek Thought: Sophistry, Basingstoke, UK: Palgrave Macmillan.
  • Curtis, Neal, 2001, autonomiaa vastaan: Lyotard, tuomio ja toiminta, Burlington, VT: Ashgate.
  • Deleuze, Gilles ja Felix Guattari, 1972, Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe, Pariisi: Les Éditions de Minuit.
  • Diacritics, 1984, 14 (3), erityisnumero Lyotardista.
  • Grebowicz, Margaret (toimitettu), 2007, Gender After Lyotard, Albany, NY: SUNY.
  • Harvey, Robert (toim.), 2000, Afterwords: Esseet Jean-François Lyotardin muistoksi, Stony Brook, NY: Humanistinen instituutti.
  • Harvey, Robert ja Lawrence R. Schehr (toim.), 2001, Jean-François Lyotard: Aika ja tuomio, New Haven, CT: Yale University Press.
  • Jameson, Fredric, 1991, postmodernismi tai myöhäisen kapitalismin kulttuurilogiikka, Lontoo ja New York: Verso.
  • Malpas, Simon, 2002, Jean-François Lyotard, New York: Routledge.
  • Nouvet, Claire, Zrinka Stahuljak ja Kent Still (toim.), 2006, Minima Memoria: Esseitä Jean-François Lyotardin jälkeen, Stanford, Kalifornia: Stanford University Press.
  • Lukemat, Bill, 1991, esittely Lyotard: Art and Politics, London: Routledge.
  • Robbins, Derek (toimitettu), 2004, Jean-François Lyotard, 3 v., Lontoo; Thousand Oaks: Sage.
  • Rojeck, Chris ja Turner, Bryan S. (toim.), 1998, Jean-François Lyotardin politiikka, Lontoo: Routledge.
  • Rorty, Richard, 1985, “Habermas and Lyotard on Postmodernity”, julkaisussa Richard J. Bernstein (toim.), Habermas and Modernity, Cambridge: Polity Press: 161–75.
  • Silverman, Hugh J. (toimitettu), 2002, Lyotard: filosofia, politiikka ja ylin, New York: Routledge.
  • Sim, Stuart, 1995, Jean-François Lyotard, New York: Prentice Hall.
  • ––– 2000, Lyotard ja epäinhimilliset, Cambridge: Kuvake.
  • ––– (toim.), 2011, The Lyotard Dictionary, Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Taylor, Victor E. ja Gregg Lambert (toim.), 2005, Jean-François Lyotard: Kriittiset arviot kulttuuriteoriassa, Lontoo; New York: Routledge.
  • Williams, James, 1998, Lyotard: Kohti postmoderniä filosofiaa, Cambridge: Polity Press.
  • ––– 2000, Lyotard and the Political, Lontoo: Routledge.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

[Ota yhteyttä kirjoittajaan ehdotuksilla.]

Suositeltava: