Monikulttuurisuus

Sisällysluettelo:

Monikulttuurisuus
Monikulttuurisuus

Video: Monikulttuurisuus

Video: Monikulttuurisuus
Video: Monikulttuurisuus 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

monikulttuurisuus

Ensimmäinen julkaistu pe 24. syyskuuta 2010; aineellinen tarkistus pe 12. elokuuta 2016

Monikulttuurisuuden ajatus nykyajan poliittisessa keskustelussa ja poliittisessa filosofiassa koskee sitä, miten ymmärtää ja vastata niihin haasteisiin, jotka liittyvät kulttuuriseen ja uskonnolliseen monimuotoisuuteen. Termiä”monikulttuurisuus” käytetään usein kuvailevana terminä kuvaamaan yhteiskunnan monimuotoisuutta, mutta seuraavassa keskitytään sen määräävään käyttöön länsimaisten liberaalien demokraattisten yhteiskuntien yhteydessä. Vaikka termi on tullut kattamaan useita reseptilääkkeitä, on kohtuullista sanoa, että monikulttuurisuuden kannattajat torjuvat "sulatuskanavan" ideaalia, jossa vähemmistöryhmien jäsenten odotetaan sulautuvan hallitsevaan kulttuuriin ihanteen hyväksi. jossa vähemmistöryhmien jäsenet voivat säilyttää erottuvan kollektiivisen identiteettinsä ja käytänteensä. Maahanmuuttajien tapauksessakannattajat korostavat, että monikulttuurisuus on yhteensopivaa maahanmuuttajien integroitumisen kanssa yhteiskuntaan eikä sitä vastusta. monikulttuurisuuspolitiikka tarjoaa oikeudenmukaisemmat ehdot kotouttamiselle maahanmuuttajille.

Nykyaikaiset valtiot on järjestetty niiden historiallisesti muodostaneiden hallitsevien ryhmien kielen ja kulttuurinormien ympärille. Vähemmistökulttuuriryhmien jäsenillä on esteitä noudattaa sosiaalisia käytäntöjään tavalla, jolla hallitsevien ryhmien jäsenet eivät. Jotkut teoreetikot väittävät vähemmistöryhmien suvaitsevaisuuden jättämällä heille valtion puuttumattomuuden (Kukathas 1995, 2003). Toiset väittävät, että pelkkä ryhmäerojen suvaitsevaisuus ei riitä siihen, että vähemmistöryhmien jäseniä kohdellaan tasa-arvoisina; Tarvitaan vähemmistöryhmien käytänteiden tunnustamista ja myönteistä sovittamista monikulttuurisuuden johtavan teoreetikon Will Kymlickan nimeksi”ryhmä-eriytetyt oikeudet” (1995). Jotkut ryhmä-erotetut oikeudet ovat vähemmistöryhmien yksittäisillä jäsenillä,kuten sellaisten henkilöiden kohdalla, joille on myönnetty vapautuksia yleisesti sovellettavista laeista uskonnollisten vakaumustensa perusteella tai sellaisten henkilöiden kohdalla, jotka etsivät kielten mukauttamista koulutuksessa ja äänestyksessä. Muita ryhmä-eriytettyjä oikeuksia omistaa ryhmä qua-ryhmä sen sijaan, että sen jäsenet erikseen; tällaisia oikeuksia kutsutaan oikein”ryhmäoikeuksiksi”, kuten alkuperäiskansojen ja vähemmistökuntien tapauksessa, jotka vaativat itsemääräämisoikeutta. Jälkimmäisessä suhteessa monikulttuurisuus liittyy läheisesti nationalismiin.jotka vaativat itsemääräämisoikeutta. Jälkimmäisessä suhteessa monikulttuurisuus liittyy läheisesti nationalismiin.jotka vaativat itsemääräämisoikeutta. Jälkimmäisessä suhteessa monikulttuurisuus liittyy läheisesti nationalismiin.

Monikulttuurisuutta on käytetty kattoterminä kuvaamaan monien syrjäytyneiden ryhmien, mukaan lukien afrikkalaiset amerikkalaiset, naiset, LGBT-ihmiset ja vammaiset, moraalisia ja poliittisia vaatimuksia (Glazer 1997, Hollinger 1995, Taylor 1992). Tämä pätee 1980-luvun keskusteluihin siitä, onko ja miten monipuolistetaan koulun opetussuunnitelmia historiallisesti syrjäytyneiden ryhmien saavutusten tunnistamiseksi. Nykyaikaiset monikulttuurisuuden teoriat, jotka syntyivät 1980-luvun lopulla ja 1990-luvun alkupuolella, pyrkivät keskittymään argumentteihinsa maahanmuuttajiin, jotka ovat etniset ja uskonnolliset vähemmistöt (esim. Yhdysvaltain latinot, Länsi-Euroopan muslimit), vähemmistövaltiot (esim. Katalaanit, baski, kymri)., Québécois) ja alkuperäiskansojen (esimerkiksi Pohjois-Amerikan, Australian ja Uuden-Seelannin alkuperäiskansojen) kanssa. Kuten tulemme näkemään,reseptilääkevalintojen monimuotoisuus ylittää edustamisen kysymyksen kouluopetuksissa.

  • 1. Monikulttuurisuuden väitteet
  • 2. Monikulttuurisuuden perusteet

    • 2.1 Kommunitaarinen
    • 2.2 Liberaali tasa-arvoisuus
    • 2.3 Vapaus hallitsemisesta
    • 2.4 Historiallinen epäoikeudenmukaisuus ja postkolonialistinen näkökulma
  • 3. Monikulttuurisuuden kritiikki

    • 3.1 Kosmopoliittinen näkemys kulttuurista
    • 3.2 Suvaitsevaisuus vaatii välinpitämättömyyttä, ei majoitusta
    • 3.3 Siirtyminen "uudelleenjakelupolitiikasta"
    • 3.4 Universalistinen tasa-arvon ideaali
    • 3.5 Postkoloniaalinen kritiikki
    • 3.6 Feministinen kritiikki monikulttuurisuuden suhteen
  • 4. Poliittinen vetäytyminen monikulttuurisuudesta?
  • bibliografia
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit

1. Monikulttuurisuuden väitteet

Monikulttuurisuus liittyy läheisesti "identiteettipolitiikkaan", "erojen politiikkaan" ja "tunnustamispolitiikkaan", jotka kaikki jakavat yhdessä sitoutumisen arvostettujen identiteettien uudelleenarviointiin ja tiettyjen ryhmien marginalisoitumisen hallitsevien edustamis- ja viestintämallien muuttamiseen (Gutmann 2003, Taylor 1992, Young 1990). Monikulttuurisuus ei koske pelkästään identiteettiä ja kulttuuria koskevia väitteitä, kuten jotkut monikulttuurisuuden kriitikot ehdottavat. Kyse on myös taloudellisista eduista ja poliittisesta vallasta: se sisältää vaatimukset taloudellisten ja poliittisten haittojen korjaamiseksi, joita ihmiset kärsivät syrjäytyneestä ryhmäidentiteetistään.

Monikulttuuristot pitävät itsestäänselvyytenä sitä, että tunnustetaan ja mukautetaan kulttuuria ja kulttuuriryhmiä. Monikulttuuriset väitteet sisältävät kuitenkin laajan joukon väitteitä, jotka koskevat uskontoa, kieltä, etnisyyttä, kansallisuutta ja rodua. Kulttuuri on kiistanalainen, avoin käsite, ja kaikki nämä luokat on sisällytetty kulttuurin käsitteeseen tai rinnastettu siihen. Erityyppisten vaateiden erittely ja erittely voi selventää, mikä on vaakalaudalla (Song 2008). Kieli ja uskonto ovat keskeisiä useissa maahanmuuttajien kulttuurimahdollisuuksia koskevissa vaatimuksissa. Vähemmistömaiden tärkein vaatimus on itsehallinnon oikeuksista. Rotuilla on rajoitetumpi rooli monikulttuurisessa keskustelussa. Antirakismi ja monikulttuurisuus ovat erillisiä, mutta toisiinsa liittyviä ideoita:entinen korostaa "uhrin ja vastarinnan", kun taas jälkimmäinen korostaa "kulttuurielämää, kulttuurista ilmaisua, saavutuksia ja vastaavia" (Blum 1992, 14). Tunnustamishakemukset monikulttuurisen koulutuksen yhteydessä vaativat paitsi ryhmän todellisen kulttuurin (esim. Afrikkalainen amerikkalainen taide ja kirjallisuus) tunnustamista, myös ryhmän alaisuuden historian ja siihen liittyvän kokemuksen tunnustamista (Gooding-Williams 1998)..

Esimerkkejä kulttuurimajoituksista tai”ryhmäkohtaisista oikeuksista” ovat vapautukset yleisesti sovellettavasta lainsäädännöstä (esim. Uskonnolliset poikkeukset), avustaminen toimissa, jotka enemmistö voi tehdä ilman apua (esim. Monikieliset äänestyskierrokset, vähemmistökielten koulujen ja etnisten yhdistysten rahoitus, myöntävä toiminta), vähemmistöjen edustaminen hallintoelimissä (esim. etniset kiintiöt puolueluetteloille tai lainsäädäntöpaikoille, vähemmistöjen enemmistön kongressipiirit), perinteisten oikeuslakien tunnustaminen hallitsevassa oikeusjärjestelmässä (esim. toimivallan myöntäminen perhelainsäädäntöön uskonnollisille tuomioistuimille) tai rajoitettu omavaraisuus -hallitusoikeudet (esim. heimojen suvereniteetin tunnustettu tunnustaminen, liittovaltion järjestelyt, joissa tunnustetaan Québecin poliittinen autonomia) (kulttuurioikeuksien hyödyllisestä luokittelusta, katso Levy 1997).

Ryhmä-eriytetty oikeus on tyypillisesti vähemmistöryhmän (tai tällaisen ryhmän jäsenen) oikeus toimia tai olla käyttämättä tietyllä tavalla uskonnollisten velvoitteidensa ja / tai kulttuurisitoumustensa mukaisesti. Joissakin tapauksissa on oikeus, joka suoraan rajoittaa muiden kuin jäsenten vapautta vähemmistöryhmän kulttuurin suojelemiseksi, kuten tapauksissa, joissa englannin kielen käyttöä rajoitetaan Québecissä. Kun oikeudenhaltija on ryhmä, oikeus voi suojata ryhmäsääntöjä, jotka rajoittavat yksittäisten jäsenten vapautta, kuten Pueblo-jäsenyyssäännössä, joka sulkee pois ryhmän ulkopuolella naimisiin joutuneiden naisten lapset. Nyt kun sinulla on käsitys sellaisista väitteistä, joita on esitetty monikulttuurisuuden nimissä, voimme nyt pohtia näiden väitteiden erilaisia normatiivisia perusteluja.

2. Monikulttuurisuuden perusteet

2.1 Kommunitaarinen

Yksi perustelu monikulttuurisuudelle johtuu liberalismin yhteisöllisestä kritiikistä. Liberaalit ovat yleensä eettisiä individualisteja; he vaativat, että yksilöiden olisi voitava vapaasti valita ja noudattaa omia käsityksiään hyvästä elämästä. Ne antavat etusijan yksilöllisille oikeuksille ja vapauksille yhteisöelämän ja kollektiivisten hyödykkeiden suhteen. Jotkut liberaalit ovat myös individualisteja, kun on kyse sosiaalisesta ontologiasta (jota jotkut kutsuvat metodologiseksi individualismiksi tai atomismiksi). Metodologiset individualistit uskovat, että voit ja sinun tulee ottaa huomioon sosiaaliset toimet ja sosiaaliset hyödykkeet muodostavien yksilöiden ja yksittäisten hyödykkeiden ominaisuuksien perusteella. Liberalismin yhteisöllisen kritiikin kohde ei ole niinkään liberaali etiikka kuin liberaali sosiaalinen ontologia. Yhteisön jäsenet torjuvat ajatuksen, jonka mukaan yksilö on ennen yhteisöä ja että sosiaalisten hyödykkeiden arvo voidaan vähentää heidän panoonsa yksilön hyvinvointiin. Sen sijaan he omaksuvat ontologisen holismin, joka tunnustaa kollektiiviset tavarat Charles Taylorin sanoin”peruuttamattomasti sosiaalisiksi” ja luonnostaan arvokkaiksi (Taylor 1995).

Ontologisesti kokonaisvaltainen käsitys kollektiivisista identiteetteistä ja kulttuureista perustuu Taylorin argumenttiin "tunnustuspolitiikalle". Taylor väittää muun muassa Rousseaun, Herderin ja Hegelin mukaan, että meistä ei tule täysiä ihmisagentteja ja määrittelemme identiteettimme erillään muista; pikemminkin "määrittelemme identiteettimme aina vuoropuhelussa, toisinaan taistelussa sen kanssa, mitä tärkeät muut haluavat nähdä meissä" (1994, 33). Koska identiteettimme muodostuvat dialogisesti, olemme riippuvaisia muiden tunnustamisesta. Tunnustamisen tai väärän tunnustamisen puuttuminen voi aiheuttaa vakavia vammoja: "Henkilölle tai ihmisryhmälle voi aiheutua todellisia vahinkoja, todellisia vääristymiä, jos heidän ympärillään olevat ihmiset tai yhteiskunta heijastavat heille rajoittavan, halventavan tai halveksittavan kuvan itsestään" (25). Tunnustamistaistelu voidaan ratkaista tyydyttävästi vain "vastavuoroisen tunnustamisen järjestelmä tasa-arvoisten keskuudessa" (50). Taylor erottaa tunnustamispolitiikan perinteisestä liberaalista "yhtäläisen kunnioituksen politiikasta", joka on "tuhoisaa eroon, koska (a) se vaatii näitä oikeuksia määrittelevien sääntöjen yhdenmukaista soveltamista poikkeuksetta ja b) se epäilee yhteiset tavoitteet”(60). Sitä vastoin tunnustamispolitiikka perustuu "tuomioihin siitä, mistä tehdään hyvät elämä-arviot, joissa kulttuurien eheydellä on tärkeä asema" (61). Hän keskustelee esimerkistä ranskalaisen kulttuurin selviytymisestä Quebecissä. Ranskan kieli ei ole vain kollektiivinen voimavara, jota ihmiset voivat haluta hyödyntää ja siten pyrkiä säilyttämään, kuten yhtäläisen kunnioituksen politiikka ehdottaa. Sen sijaan,ranskan kieli on peruuttamattomasti kollektiivinen etu, joka ansaitsee itsensä säilyttämisen: kielipolitiikalla, jolla pyritään säilyttämään ranskan kieli Québecissä,”pyritään aktiivisesti luomaan yhteisön jäseniä” varmistamalla, että tulevat sukupolvet tunnistavat edelleen ranskankielisiä (58). Taylor väittää, että kulttuurien välttämättömän roolin takana ihmisen kehityshenkilöstössä ja identiteetissä, meidän on hyväksyttävä oletus kaikkien kulttuurien tasavertaisesta arvosta (66). Taylor väittää, että meidän on hyväksyttävä oletus kaikkien kulttuurien yhtäläisestä arvosta (66). Taylor väittää, että meidän on hyväksyttävä oletus kaikkien kulttuurien yhtäläisestä arvosta (66).

2.2 Liberaali tasa-arvoisuus

Toinen peruste monikulttuurisuudelle tulee liberalismista, mutta liberalismista, jota on tarkistettu kriittisen sitoutumisen kautta liberalismin yhteisöllisen kritiikin kanssa. Will Kymlicka on kehittänyt vaikutusvaltaisimman liberaalin monikulttuurisuuden teorian naimisiin autonomian ja tasa-arvon liberaalien arvojen kanssa väitteellä kulttuurin jäsenyyden arvosta (1989, 1995, 2001). Sen sijaan, että se aloittaisi luontaisesti arvokkaista kollektiivisista tavoitteista ja hyödykkeistä kuten Taylor, Kymlicka pitää kulttuureja välineellisesti arvokkaina yksilöille kahdesta pääasiallisesta syystä. Ensinnäkin kulttuurinen jäsenyys on tärkeä henkilökohtaisen autonomian edellytys. Ensimmäisessä kirjassaan, liberalismi, yhteisö ja kulttuuri (1989), Kymlicka kehittää monikulttuurisuuden tapaansa Rawlsian oikeudenmukaisuuden puitteissa ja pitää kulttuurin jäsenyyttä "ensisijaisena hyödynä,”Asioita, joita jokaisen rationaalisen ihmisen oletetaan haluavan ja jotka ovat välttämättömiä tavoitteiden saavuttamiseksi (Rawls 1971, 62). Myöhemmässä kirjassaan Multikulttuurinen kansalaisuus (1995) Kymlicka pudottaa Rawlsian-telineet luottaen sen sijaan Avishai Margalitin ja Joseph Razin kansalliseen itsemääräämistoimintaan (1990). Yksi tärkeä autonomian edellytys on riittävä valikoima vaihtoehtoja, joista valita (Raz 1986). Kulttuurit toimivat "valittuina konteksteina", jotka tarjoavat mielekkäät vaihtoehdot ja käsikirjoitukset, joiden avulla ihmiset voivat kehittää, tarkistaa ja saavuttaa tavoitteitaan (Kymlicka 1995, 89). Toiseksi kulttuurin jäsenyydellä on tärkeä rooli ihmisten omaidentiteetissä. Viitaten Margalitiin ja Raziin sekä Tayloriin,Kymlicka näkee kulttuurisen identiteetin tarjoavan ihmisille ankkurin itsensä tunnistamiseen ja vaivattoman turvallisen kuulumisen turvallisuuteen (1995, 89, lainaten Margalit ja Raz 1990, 448 ja myös Taylor 1992). Tämä tarkoittaa, että ihmisen itsetunnon ja kulttuuriryhmän, johon hän kuuluu, välillä annetun kunnioituksen välillä on syvä ja yleinen yhteys. Ei ole vain jäsenyyttä mihinkään kulttuuriin, vaan omaan kulttuuriin, joka on turvattava, jotta kulttuurijäsenyys voisi toimia merkityksellisenä valintaympäristönä ja itsetunnon perustana. Ei ole vain jäsenyyttä mihinkään kulttuuriin, vaan omaan kulttuuriin, joka on turvattava, jotta kulttuurijäsenyys voisi toimia merkityksellisenä valintaympäristönä ja itsetunnon perustana. Ei ole vain jäsenyyttä mihinkään kulttuuriin, vaan omaan kulttuuriin, joka on turvattava, jotta kulttuurijäsenyys voisi toimia merkityksellisenä valintaympäristönä ja itsetunnon perustana.

Kymlicka siirtyy näistä lähtökohdista kulttuurin jäsenyyden instrumenttiarvosta egalitaariseen väitteeseen, että koska vähemmistöryhmien jäsenet ovat epäedullisessa asemassa oman kulttuurinsa saatavuuden suhteen (toisin kuin enemmistökulttuurin jäsenet), heillä on oikeus erityiseen suojaan. On tärkeätä huomata, että Kymlickan monikulttuurisuutta koskeva egalitaarinen argumentti perustuu tasa-arvoteoriaan, jonka kriitikot ovat nimittäneet”onnea egalitarismiksi” (Anderson 1999, Scheffler 2003). Onnea egalitaristien mukaan yksilöiden tulisi pitää vastuussa omien valintojensa aiheuttamasta epätasa-arvosta, mutta ei epätasa-arvosta, joka johtuu valitsemattomista olosuhteista (Dworkin 1981; Rakowski 1993). Viimeksi mainitut eriarvoisuudet ovat kansalaisten kollektiivinen vastuu puuttua. Esimerkiksi eriarvoisuudet, jotka johtuvat yhdestä 'Sosiaalinen lähtökohta elämässä ei ole valittu, mutta kuitenkin niin voimakkaasti määrää tulevaisuudennäkymämme elämässä. Onnelliset tasa-arvoiset edustajat väittävät, että köyhiin perheisiin syntyneet ovat oikeutettuja kollektiiviseen tukeen ja tukeen uudelleenjakoverotusjärjestelmän kautta. Kymlicka lisää kulttuurijäsenyyden tähän luetteloon valinnaisesta epätasa-arvosta. Jos syntyy yhteiskunnan hallitsevaan kulttuuriin, nauttii hyvästä raa'asta onnesta, kun taas vähemmistökulttuureihin kuuluvat henkilöt kärsivät haittoja vähemmistöasemansa huonon raa'an onnen vuoksi. Siltä osin kuin kulttuurjäsenyyteen pääsyssä esiintyvä epätasa-arvo johtuu onnesta (toisin kuin yksilöllisillä valinnoilla) ja siitä johtuu haittoja, vähemmistöryhmien jäsenet voivat kohtuudella vaatia, että enemmistökulttuurin jäsenten on osallistuttava majoituskustannusten kattamiseen. Vähemmistöryhmien oikeudet ovat perusteltuja,kuten Kymlicka väittää,”liberaalin tasa-arvoisen teorian puitteissa, joka korostaa valitun epätasa-arvon korjaamisen merkitystä” (Kymlicka 1995, 109).

Voidaan kysyä, ovatko kulttuurivähemmistöryhmät todella”epäsuotuisassa asemassa” ja ovatko niiden vuoksi positiivisia. Miksi et vain valvoisi syrjinnän vastaisia lakeja ja estäisi vähemmistöryhmien myönteiset mukautukset? Kymlicka ja muut monikulttuurisuuden liberaalit teoreetikot väittävät, että syrjinnän vastaiset lait eivät kohtele vähemmistöryhmien jäseniä tasa-arvoisina; tämä johtuu siitä, että valtiot eivät voi olla kulttuurin suhteen neutraalit. Kulttuurisesti monimuotoisissa yhteiskunnissa voimme helposti löytää valtion tuki muille kulttuuriryhmille. Vaikka valtiot voivat kieltää rotusyrjinnän ja välttää minkään uskonnon virallista perustamista, ne eivät voi välttää yhden kielen perustamista julkiselle koulutukselle ja muille valtion palveluille (kieli on kulttuurin paradigmaattinen merkki) (Kymlicka 1995, 111; Carens 2000, 77–78;Patten 2001, 693). Kielellinen etu tarkoittaa taloudellista ja poliittista etua, koska hallitsevan kulttuuriyhteisön jäsenillä on jalat kouluissa, työpaikoilla ja politiikassa. Kielellinen etu on myös symbolinen muoto. Kun valtion toiminta laajentaa symbolista vakuutusta joihinkin ryhmiin eikä muihin hyväksymällä tietyn kielen tai järjestämällä työviikon ja yleisiä vapaapäiviä tiettyjen uskontojen kalenterin mukaan, sillä on normalisoiva vaikutus, mikä viittaa siihen, että yhden ryhmän kieltä ja tapoja arvostetaan enemmän kuin muiden ryhmien. Kun valtion toiminta laajentaa symbolista vakuutusta joihinkin ryhmiin eikä muihin hyväksymällä tietyn kielen tai järjestämällä työviikon ja yleisiä vapaapäiviä tiettyjen uskontojen kalenterin mukaan, sillä on normalisoiva vaikutus, mikä viittaa siihen, että yhden ryhmän kieltä ja tapoja arvostetaan enemmän kuin muiden ryhmien. Kun valtion toiminta laajentaa symbolista vakuutusta joihinkin ryhmiin eikä muihin hyväksymällä tietyn kielen tai järjestämällä työviikon ja yleisiä vapaapäiviä tiettyjen uskontojen kalenterin mukaan, sillä on normalisoiva vaikutus, mikä viittaa siihen, että yhden ryhmän kieltä ja tapoja arvostetaan enemmän kuin muiden ryhmien.

Sen lisäksi, että valtiot tukevat tiettyjä kulttuureja toisiin nähden, valtion lait voivat asettaa rajoituksia joillekin kulttuuriryhmille toisten suhteen. Harkitse pukeutumissäännöksiä julkisissa kouluissa tai työpaikoilla. Uskonnollisen pukeutumisen kielto rasittaa uskonnollisia henkilöitä, kuten Yhdysvaltain ilmavoimien upseerin Simcha Goldmanin tapauksessa, joka oli myös ordinoitu rabi ja halusi käyttää yarmulkea kunnioittaen kaikkialla läsnä olevaa Jumalaa (Goldman v. Weinberger, 475 USA 503 (1986)). Toinen esimerkki on Ranskan valtion kielto uskonnollisesta pukeutumisesta julkisissa kouluissa, joka kuormittaa muslimityttöjä, jotka haluavat käyttää päälappua kouluun (Bowen 2007, Laborde 2008). Uskonto voi määrätä, että uskovat pukeutuvat tietyllä tavalla (mitä Peter Jones kutsuu "sisäiseksi taakkoksi"), eikä että uskovat pidättäytyvät käymästä koulua tai menemästä töihin (Jones 1994). Vielä,uskoville aiheutuvat rasitteet eivät johdu pelkästään uskonnon sanelemista; ne syntyvät myös uskonnon ja valtion vaatimusten (”ulkoinen taakka”) leikkaamisesta. Henkilöillä on itse oltava sisäinen taakka; Uskon sanelun, kuten rukouksen, palvonnan ja paastoamisen, kantaminen on vain osa uskonnollisten velvoitteiden täyttämistä. Ulkopuolisten taakkojen osalta liberaalit monikulttuurit kuitenkin väittävät, että oikeudenmukaisuus edellyttää, että kulttuurivähemmistöjen auttaminen kantaa näiden valitsemattomien haittojen taakat.kuten rukous, palvonta ja paastoaminen, ovat vain osa uskonnollisten velvoitteiden täyttämistä. Ulkopuolisten taakkojen osalta liberaalit monikulttuurit kuitenkin väittävät, että oikeudenmukaisuus edellyttää, että kulttuurivähemmistöjen auttaminen kantaa näiden valitsemattomien haittojen taakat.kuten rukous, palvonta ja paastoaminen, ovat vain osa uskonnollisten velvoitteiden täyttämistä. Ulkopuolisten taakkojen osalta liberaalit monikulttuurit kuitenkin väittävät, että oikeudenmukaisuus edellyttää, että kulttuurivähemmistöjen auttaminen kantaa näiden valitsemattomien haittojen taakat.

On tärkeää huomata, että liberaalit monikulttuurit erottavat erityyppiset ryhmät. Esimerkiksi Kymlickan teoria kehittää eri ryhmien ja erityyppisten oikeuksien tyyppejä jokaiselle. Se tarjoaa alkuperäiskansoille ja kansallisille vähemmistöille vahvinta ryhmäerottelumahdollisuuksia - itsehallinnon oikeuksia - onnistuneista tasa-arvoisista syistä, joiden vuoksi heidän vähemmistöasemansa ei ole valittu: heidät yhdistettiin pakollisesti suurempiin valtioihin. Sitä vastoin maahanmuuttajia pidetään vapaaehtoisina maahanmuuttajina: valitsemalla muuton he luopuivat mahdollisuudesta käyttää omaa kulttuuriaan. Maahanmuuttajien monikulttuurisuus, jota Kymlicka kutsuu”monietielisiksi oikeuksiksi”, ymmärretään vaatimuksena oikeudenmukaisemmista ehdoista integroida laajempaan yhteiskuntaan myöntämällä poikkeuksia ja majoitusta,ei integraation hylkääminen tai kollektiivisen itsemääräämisoikeuden vaatimus (1995, 113–115).

2.3 Vapaus hallitsemisesta

Toinen monikulttuurisuuden argumentti alkaa hallitsemisvapauden arvosta. Voitaisiin arvostaa dominointivapautta, koska heitä houkuttelee Phillip Pettitin (1997) ja Quentin Skinnerin (1998) kehittämä kansalaisvaikutteisuuden oppi, tai voidaan arvostaa sitä, koska voidaan todeta, että hallitseminen on vakava este ihmisten kukoistamiselle (Lovett 2009). Päinvastoin kuin käsitys vapaudesta liberaalisessa teoriassa hallitsevana puuttumattomuutena, kansalaisvapauden perinteistä johdettu vapaus hallitsemattomuutena keskittyy henkilön kykyyn puuttua mielivaltaisesti tiettyihin valintoihin, joita toinen on pystymässä tekemään”(Pettit 1997, 52). Tämän vapauden näkemyksen suhteen voimme olla vapaita, vaikka emme puutu mihinkään puuttumiseen, kuten hyväntahtoisen mestarin orjan tapauksessa. Meitä hallitsee siinä määrin kuin olemme riippuvaisia toisesta henkilöstä tai ryhmästä, jolla on jonkin verran mielivaltaista valtaa meille (Pettit 1997, luku 2).

Frank Lovett on selvittänyt hallitsemisvapauden arvon vaikutuksia monikulttuurisen asumisen kysymyksiin (2010). Hän alkaa siitä lähtökohdasta, että vapaus hallitsemisesta on tärkeä ihmisen hyvä ja että meillä on ensi näkemältä velvollisuus vähentää ylivaltaa. Hän väittää, että valtion ei pidä sopeutua sosiaalisiin käytäntöihin, joihin liittyy suoraan ylivalta; todellakin, jos vapaus hallitsemisesta on etusijalla, silloin tulisi pyrkiä "lopettamaan tällaiset käytännöt mahdollisimman nopeasti, huolimatta niiden subjektiivisesta arvosta, jota niillä tapahtuu osallistujilleen" (2010, 256). Niiden käytäntöjen suhteen, joihin ei liity yksilöiden hallitsemista, majoitus on sallittua, mutta sitä ei välttämättä vaadita. Majoitusta vaaditaan vain, jos majoitus edistäisi dominoinnin vähentämistavoitetta. Hän keskustelee yhdestä tyylitellystä esimerkistä, joka perustuu tuttuun reaalimaailman tapaukseen: musliminaisten ja tyttöjen kesken käytävään päähineen käyttämiseen. Oletetaan, että Lovett ehdottaa, että suoritetaan yksityiskohtainen tutkimus tietystä liberaalin demokraattisen yhteiskunnan muslimiyhteisöstä, ja se paljastaa, että naisten koulutus- ja työllistymismahdollisuudet ovat lannistuneet, mikä synnyttää”vakavaa patriarkaalista ylivaltaa”, mutta tutkimus osoittaa myös, että päähuivien käytännössä ei (2010, 258). Lovett väittää, että päähuivien käytäntöä on mukautettava, koska sen tekemättä jättäminen voi vahvistaa yhteisön sitoutumista muihin yhteisiin käytäntöihin, jotka vahvistavat patriarkaalista ylivaltaa. Tärkein empiirinen oletus on, että vähemmistöyhteisöjen patriarkaalisten käytäntöjen torjuminen olisi helpompaa, jos taakkaa enemmän hyvänlaatuisille käytännöille,kuten päällisten käyttäminen, vähenevät. Cecile Laborden analyysi huivin kiistasta Ranskassa tukee tätä olettamusta: muslimityttöjen käytön estämisen tarkoituksena on rohkaista vanhempiaan vetämään tyttärensä pois kansalaisopetuksesta ja lähettämään heidät uskonnollisiin kouluihin, joissa he eivät altistuisi. julkisissa kouluissa esiintyvä maailmankuvien monimuotoisuus. Muodollisten muslimien uskonnollisen ilmaisun muodolliset rajoitukset julkisella alueella voivat saada Laborden sanojen mukaan "hallitsevien ryhmien jäsenet lähelle joukkoa halveksittua käytäntöä, mikä johtaa puolustavaan vetäytymiseen konservatiivisissa kulttuurimuodoissa ja identiteetteissä" (2008, 164). Muslimityttöjen estämisen käyttämästä päällisiä on kannustettava vanhempiaan vetämään tyttärensä pois kansalaisopetuksesta ja lähettämään heidät uskonnollisiin kouluihin, joissa he eivät altistu julkisissa kouluissa esiintyvälle maailmankuvien monimuotoisuudelle. Muodollisten muslimien uskonnollisen ilmaisun muodolliset rajoitukset julkisella alueella voivat saada Laborden sanojen mukaan "hallitsevien ryhmien jäsenet lähelle joukkoa halveksittua käytäntöä, mikä johtaa puolustavaan vetäytymiseen konservatiivisissa kulttuurimuodoissa ja identiteetteissä" (2008, 164). Muslimityttöjen estämisen käyttämästä päällisiä on kannustettava vanhempiaan vetämään tyttärensä pois kansalaisopetuksesta ja lähettämään heidät uskonnollisiin kouluihin, joissa he eivät altistu julkisissa kouluissa esiintyvälle maailmankuvien monimuotoisuudelle. Muodollisten muslimien uskonnollisen ilmaisun muodolliset rajoitukset julkisella alueella voivat saada Laborden sanojen mukaan "hallitsevien ryhmien jäsenet lähelle joukkoa halveksittua käytäntöä, mikä johtaa puolustavaan vetäytymiseen konservatiivisissa kulttuurimuodoissa ja identiteetteissä" (2008, 164). Muodollisten muslimien uskonnollisen ilmaisun muodolliset rajoitukset julkisella alueella voivat saada Laborden sanojen mukaan "hallitsevien ryhmien jäsenet lähelle joukkoa halveksittua käytäntöä, mikä johtaa puolustavaan vetäytymiseen konservatiivisissa kulttuurimuodoissa ja identiteetteissä" (2008, 164). Muodollisten muslimien uskonnollisen ilmaisun muodolliset rajoitukset julkisella alueella voivat saada Laborden sanojen mukaan "hallitsevien ryhmien jäsenet lähelle joukkoa halveksittua käytäntöä, mikä johtaa puolustavaan vetäytymiseen konservatiivisissa kulttuurimuodoissa ja identiteetteissä" (2008, 164).

Toinen tilanne, jossa majoitus on perusteltua Lovettin vastuulla, on silloin, kun yksilöiden subjektiivinen sitoutuminen tiettyihin käytäntöihin tekee heistä alttiita hyväksikäytölle. Hän keskustelee meksikolaisista maahanmuuttajien työntekijöistä, joilla on rajoitettu englannin kielen taito ja rajoitetut tuntemukset Yhdysvaltojen laeista ja politiikoista. Lovett väittää, että "erityisten julkisten toimenpiteiden", kuten poikkeusten tekeminen yleisistä säännöistä ja julkisesta oikeusavusta, laajentaminen on tarpeen siltä osin kuin tällaiset toimenpiteet vähentäisivät näiden työntekijöiden ylivaltaa (2010, 260). Toisin kuin edellä tarkastellut yhteisölliset tai liberaalit egalitaariset väitteet, erityisten järjestelyjen perusta ei ole halu suojella luonnostaan arvokkaita kulttuureja tai oikeudenmukaisuuden tai tasa-arvon näkökohdat, vaan halu vähentää dominointia.

Mira Bachvarova on myös puolustanut ei-dominaatioon perustuvan monikulttuurisuuden etuja verrattuna liberaaliin egalitaariseen lähestymistapaan. Koska keskittyminen vallan mielivaltaan ja laajempaan rakenteelliseen epätasa-arvoon, jonka sisällä ryhmät ovat vuorovaikutuksessa, ei-dominointilähestymistapa voi olla herkempi vallan dynamiikalle sekä ryhmien välisissä että ryhmän sisäisissä suhteissa. Toisin kuin jakautuvan oikeudenmukaisuuden egalitaarisista teorioista, jotka keskittyvät erityyppisten oikeuksien jakamiseen, lähestymistapa keskittyy myös "keskeisten toimijoiden välisten suhteiden moraaliseen laatuun" ja vaatii jatkuvaa kohtelua ryhmien sisällä (2014, 671).

2.4 Historiallinen epäoikeudenmukaisuus ja postkolonialistinen näkökulma

Muut monikulttuurisuuteen suhtautuvat teoreetikot katsovat liberalismin ja republikaanismin ulkopuolelle korostaen sen sijaan, että on tärkeää torjua historiallinen epäoikeudenmukaisuus ja kuunnella vähemmistöryhmiä itse. Tämä pätee erityisesti postikoloniaalisesta näkökulmasta kirjoittavien teoreetikkojen kohdalla. Esimerkiksi nykyaikaisissa keskusteluissa alkuperäiskuntojen itsemääräämisoikeudesta sen sijaan, että väitettäisiin väitteisiin, jotka perustuvat alkuperäiskulttuurien arvoon ja niiden yhteyteen yksittäisten jäsenten itsetuntoon, kuten liberaaleilla monikulttuurisilla on, keskitytään historian huomioon ottamiseen. Tällaiset alkuperäiskansallisen suvereniteetin puolustajat korostavat alkuperäiskansojen väitteiden ymmärtämisen tärkeyttä alkuperäiskansojen ryhmien tasavertaisen suvereenin aseman kieltämisen historiallisen taustan ja heidän maansa menettämisen perusteella.ja heidän kulttuurikäytäntöjensä tuhoaminen (Ivison 2006, Ivison ym. 2000, Moore 2005, Simpson 2000). Tämä tausta asettaa kyseenalaiseksi valtion viranomaisten laillisuuden laillisuus alkuperäiskansojen suhteen ja tarjoaa fumus boni juris -tapauksen alkuperäiskansojen erityisoikeuksien ja -suojelun suhteen, myös itsehallinnon oikeuden. Jeff Spinner-Halev on väittänyt, että ryhmän valtion sortamisen historian tulisi olla keskeinen tekijä määritettäessä paitsi ryhmäoikeuksien laajentamista, myös sitä, pitäisikö valtion puuttua ryhmän sisäisiin asioihin syrjiessä tiettyjä jäseniä ryhmästä. Esimerkiksi "kun sorrettu ryhmä käyttää itsemääräämisoikeuttaan naisia syrjivällä tavalla, sitä ei voida yksinkertaisesti pakottaa lopettamaan tätä syrjintää" (2001, 97). Painettujen ryhmien, joilla ei ole autonomiaa, tulisi olla”väliaikaisesti etuoikeutettuja” sortumattomiin ryhmiin nähden; tämä tarkoittaa, että”vakavien fyysisten vahinkojen estäminen ryhmän kulttuurin nimissä, on tärkeätä harkita ryhmän jonkinlaista autonomiaa” (2001, 97; katso myös Spinner-Halev 2012).

Postkolonialistisen näkökulman omaksuneet teoreetikot menevät pidemmälle kuin liberaali monikulttuurisuus kohti tavoitetta kehittää perustuslaillisen ja poliittisen vuoropuhelun malleja, jotka tunnustavat kulttuurisesti erilliset puhe- ja toimintatavat. Monikulttuuriset yhteiskunnat koostuvat erilaisista uskonnollisista ja moraalisista näkemyksistä, ja jos liberaalien yhteiskuntien on otettava tällainen monimuotoisuus vakavasti, niiden on tunnustettava, että liberalismi on vain yksi monista olennaisista näkemyksistä, jotka perustuvat ihmisen ja yhteiskunnan tiettyyn näkemykseen. Liberalismi ei ole kulttuurista vapaata, mutta ilmaisee oman erottuvan kulttuurin. Tätä havaintoa ei sovelleta paitsi liberaalien ja ei-epävirallisten valtioiden välisten alueellisten rajojen lisäksi myös liberaalien valtioiden ja sen suhteiden suhteessa epävirallisiin vähemmistöihin. James Tully on selvittänyt historiallisen ja nykyaikaisen perustuslaillisuuden kieltä keskittyen länsivaltion suhteisiin alkuperäiskansoihin löytääkseen kattavammat perustat kulttuurienväliselle vuoropuhelulle (1995). Bhikhu Parekh väittää, että liberaali teoria ei voi tarjota puolueetonta kehystä eri kulttuuriyhteisöjen välisille suhteille (2000). Hän puoltaa sen sijaan kulttuurienvälisen vuoropuhelun avoimempaa mallia, jossa liberaalin yhteiskunnan perustuslailliset ja oikeudelliset arvot toimivat kulttuurienvälisen vuoropuhelun lähtökohtana samalla kun ne ovat myös kiistanalaisia. Hän puoltaa sen sijaan kulttuurienvälisen vuoropuhelun avoimempaa mallia, jossa liberaalin yhteiskunnan perustuslailliset ja oikeudelliset arvot toimivat kulttuurienvälisen vuoropuhelun lähtökohtana samalla kun ne ovat myös kiistanalaisia. Hän puoltaa sen sijaan kulttuurienvälisen vuoropuhelun avoimempaa mallia, jossa liberaalin yhteiskunnan perustuslailliset ja oikeudelliset arvot toimivat kulttuurienvälisen vuoropuhelun lähtökohtana samalla kun ne ovat myös kiistanalaisia.

3. Monikulttuurisuuden kritiikki

3.1 Kosmopoliittinen näkemys kulttuurista

Jotkut kriitikot väittävät, että monikulttuurisuuden teoriat perustuvat olennaiseen kulttuurinäkemykseen. Kulttuurit eivät ole erillisiä, itsenäisiä kokonaisuuksia; he ovat olleet pitkään vuorovaikutuksessa ja vaikuttaneet toisiinsa sodan, imperialismin, kaupan ja muuttoliikkeen kautta. Ihmiset eri puolilla maailmaa elävät kulttuureissa, jotka ovat jo kosmopoliittisia ja joille on ominaista kulttuurinen hybridiitti. Kuten Jeremy Waldron väittää,”elämme maailmassa, jonka muodostavat tekniikka ja kauppa; taloudellisen, uskonnollisen ja poliittisen imperialismin ja heidän jälkeläistensä kautta; joukkomuuton ja kulttuuristen vaikutusten leviämisen kautta. Tässä yhteydessä syventyminen esimerkiksi alkuperäiskulttuurin perinteisiin käytäntöihin saattaa olla kiehtova antropologinen kokeilu, mutta siihen liittyy keinotekoinen siirtyminen siitä, mitä maailmassa todella tapahtuu”(1995, 100). Kulttuurin säilyttämisen tai suojelemisen kannalta on vaarana myöntää yksi kulttuurin väitetysti puhdas versio, mikä heikentää sen kykyä mukautua olosuhteiden muutoksiin (Waldron 1995, 110; ks. Myös Appiah 2005, Benhabib 2002, Scheffler 2007). Waldron torjuu myös olettaman, että yksilön käytettävissä olevien vaihtoehtojen on oltava tietystä kulttuurista; merkitykselliset vaihtoehdot voivat olla peräisin monista kulttuurilähteistä. Ihmiset tarvitsevat kulttuurimateriaaleja, ei pääsyä tiettyyn kulttuurirakenteeseen. Esimerkiksi Raamattu, roomalainen mytologia ja Grimmsin sadut ovat kaikki vaikuttaneet amerikkalaiseen kulttuuriin, mutta näitä kulttuurilähteitä ei voida pitää osana yhtä kulttuurirakennetta, jota Kymlickan kaltaiset monikulttuurit pyrkivät suojelemaan.

Vastauksena monikulttuuriset teoreetikot ovat yhtä mieltä siitä, että kulttuurit ovat päällekkäisiä ja vuorovaikutteisia, mutta väittävät kuitenkin, että yksilöt kuuluvat erillisiin yhteiskunnallisiin kulttuureihin. Erityisesti Kymlicka on väittänyt, että vaikka minkä tahansa modernin yhteiskunnan ihmisten käytettävissä olevat vaihtoehdot tulevat monista etnisistä ja historiallisista lähteistä, näistä vaihtoehdoista tulee merkityksellisiä meille vain, jos”niistä tulee osa yhteiskunnan elämän jaettua sanastoa - ts. yhteiseen kieleen perustuvat sosiaaliset käytännöt, joille olemme alttiina… Se, että opimme… muilta kulttuureilta tai että lainaamme sanoja muilta kieliltä, ei tarkoita, että emme edelleenkään kuulu erillisiin yhteiskunnallisiin kulttuureihin tai puhumme eri kieliä”(1995, 103). Kymlickan kaltaiset monikulttuurisuuden liberaalit puolustajat väittävät, että vähemmistöjen kulttuuriryhmille on edelleen erityinen suoja,jopa sen jälkeen, kun omaksumme kulttuurien kosmopoliittisemman näkemyksen, koska ryhmäerottelumahdollisuuksien tavoitteena ei ole kulttuurien jäädyttäminen paikallaan, vaan valtuuttaminen vähemmistöryhmien jäsenille jatkamaan ominaisia kulttuurikäytäntöjään niin kauan kuin he haluavat.

3.2 Suvaitsevaisuus vaatii välinpitämättömyyttä, ei majoitusta

Toinen suuri kritiikki kohdistuu erityisesti liberaalien monikulttuuristen teorioiden majoitukseen ja johtuu yhdistymis- ja omatuntovapauden arvosta. Jos otamme nämä ajatukset vakavasti ja hyväksymme sekä ontologisen että eettisen individualismin, kuten yllä on käsitelty, niin meitä johdetaan puolustamaan ei erityistä ryhmien suojaamista, vaan yksilön oikeutta perustaa ja jättää yhdistyksiä. Kuten Chandran Kukathas (1995, 2003) väittää, ryhmäoikeuksia ei ole, vaan yksilölliset oikeudet. Antamalla kulttuuriryhmille erityissuojaa ja -oikeuksia, valtio ylittää roolinsa, joka on kansalaisuuden turvaaminen, ja vaarassa vaarantaa henkilökohtaiset yhdistymisoikeudet. Valtioiden ei pidä harjoittaa "kulttuurista integraatiota" tai "kulttuuritekniikkaa", vaan pikemminkin "välinpitämättömyyspolitiikkaa" vähemmistöryhmiä kohtaan (2003, 15).

Yksi rajoitus tällaiselle laissez-faire -lähestymistavalle on, että ryhmät, jotka eivät itse arvosta suvaitsevaisuutta ja yhdistymisvapautta, mukaan lukien oikeus erotella ryhmästä tai poistua ryhmästä, voivat harjoittaa ryhmän jäsenten sisäistä syrjintää, ja valtiolla olisi vain vähän valtaa puuttua asiaan. sellaisissa yhdistyksissä. Välinpitämättömyyspolitiikka sallisi ryhmien haavoittuvien jäsenten väärinkäytön (jota käsitellään jäljempänä kohdassa 3.6) ja suvaitsee Kukathasin sanoin”yhteisöjä, jotka kasvattavat lapsia kouluttamattomia ja lukutaidottomia; järjestävät avioliitot jotka kieltävät tavanomaisen lääketieteellisen hoidon jäsenilleen (mukaan lukien lapset); ja jotka tuomitsevat julman ja 'epätavallisen' rangaistuksen (Kukathas 2003, 134). Tällaisen tilanteen omaksuminen merkitsisi luopumista autonomian ja tasa-arvon arvoista,arvot, jotka monien liberaalien mielestä ovat perustavanlaatuisia kaikelle nimensä arvoiselle liberalismille.

3.3 Siirtyminen "uudelleenjakelupolitiikasta"

Kolmas monikulttuurisuuden haaste näkee sen eräänlaisena "tunnustamispolitiikkana", joka ohjaa huomion "uudelleenjakamispolitiikasta". Voimme erottaa analyyttisesti näiden politiikkomuotojen välillä: tunnustamispolitiikka haastaa tilan epätasa-arvoisuuden ja sen pyrkimyksenä on kulttuurinen ja symbolinen muutos, kun taas uudelleenjakelupolitiikka haastaa taloudellisen epätasa-arvon ja hyväksikäytön, ja sen pyrkimyksenä on talouden uudelleenjärjestely (Fraser 1997, Fraser ja Honneth 2003). Työväenluokan mobilisointi kallistuu kohti spektrin uudelleenjakamispäätä, ja vaatimukset vapautuksesta yleisesti sovellettavista laeista ja liikkumisesta saman sukupuolen avioliitossa ovat tunnustamisen lopussa. YhdysvalloissaKriitikot, jotka näkevät itsensä osana”progressiivista vasemmistoa”, pelkäävät, että”kulttuurisen vasemmiston” nousu painottaen monikulttuurisuutta ja erottelua kääntää painopisteen taloudellisen oikeudenmukaisuuden taisteluista (Gitlin 1995, Rorty 1999). Yhdistyneen kuningaskunnan ja Euroopan kriitikot ovat myös ilmaisseet huolensa monikulttuurisuuden vaikutuksista sosiaaliseen luottamukseen ja julkiseen tukeen talouden uudelleenjakamiselle (Barry 2001, Miller 2006, van Parijs 2004). Phillipe van Parijs järjesti vuonna 2003 konferenssin keskustellakseen väitteestä: "Muiden asioiden ollessa tasa-arvoisia, mitä kulttuurisempi … homogeenisuus on määritellyn alueen väestössä, sitä paremmat näkymät ovat taloudellisen yhteisvastuun kannalta" (2004, 8). Yhdistyneen kuningaskunnan ja Euroopan kriitikot ovat myös ilmaisseet huolensa monikulttuurisuuden vaikutuksista sosiaaliseen luottamukseen ja julkiseen tukeen talouden uudelleenjakamiselle (Barry 2001, Miller 2006, van Parijs 2004). Phillipe van Parijs järjesti vuonna 2003 konferenssin keskustellakseen väitteestä: "Muiden asioiden ollessa tasa-arvoisia, mitä kulttuurisempi … homogeenisuus on määritellyn alueen väestössä, sitä paremmat näkymät ovat taloudellisen yhteisvastuun kannalta" (2004, 8). Yhdistyneen kuningaskunnan ja Euroopan kriitikot ovat myös ilmaisseet huolensa monikulttuurisuuden vaikutuksista sosiaaliseen luottamukseen ja julkiseen tukeen talouden uudelleenjakamiselle (Barry 2001, Miller 2006, van Parijs 2004). Phillipe van Parijs järjesti vuonna 2003 konferenssin keskustellakseen väitteestä: "Muiden asioiden ollessa tasa-arvoisia, mitä kulttuurisempi … homogeenisuus on määritellyn alueen väestössä, sitä paremmat näkymät ovat taloudellisen yhteisvastuun kannalta" (2004, 8).sitä paremmat näkymät ovat taloudellisen yhteisvastuun kannalta”(2004, 8).sitä paremmat näkymät ovat taloudellisen yhteisvastuun kannalta”(2004, 8).

Tässä on kaksi erillistä huolenaihetta. Ensinnäkin rodun ja etnisen monimuotoisuuden olemassaolo heikentää sosiaalista luottamusta ja yhteisvastuullisuutta, mikä puolestaan heikentää julkista tukea politiikoille, joihin sisältyy talouden uudelleenjako. Esimerkiksi Robert Putnam väittää, että sosiaalisen luottamuksen ja kansalaisosuuden vähentyminen Yhdysvalloissa korreloi voimakkaasti rodun ja etnisen monimuotoisuuden kanssa (2007). Rodney Hero on osoittanut, että mitä suurempi rotu ja etninen heterogeenisyys valtiossa, sitä rajoittavammat valtion tason hyvinvointiohjelmat ovat (Hero 1998, Hero ja Preuhs 2007). Kansainväliset analyysit viittaavat siihen, että rodullisen monimuotoisuuden erot selittävät merkittävän osan syystä siihen, miksi Yhdysvallat ei ole kehittänyt eurooppalaistyyppistä hyvinvointivaltiota (Alesina ja Glaser 2004). Toinen huolenaihe on se, että monikulttuurisuuspolitiikat itse heikentävät hyvinvointivaltiota lisäämällä ryhmien välisten rotujen ja etnisten erojen näkyvyyttä ja heikentäen yhteisen kansallisen identiteetin tunnetta, jota pidetään välttämättömänä vahvalle hyvinvointivaltiolle (Barry 2001, Gitlin 1995, Rorty 1999).

Vastauksena monikulttuurisuuden teoreetikot ovat vaatineet näiden väitettyjen kompromissien empiirisempiä tutkimuksia ja tehneet yhteistyötä niiden kanssa. Ensimmäisen huolenaiheessa monimuotoisuuden ja uudelleenjakamisen välisestä jännitteestä Kymlicka ja Banting kyseenalaistavat empiirisen näytön yleistymisen, joka on suurelta osin tehty joko Afrikkaa koskevasta tutkimuksesta, jossa valtion instituutioiden heikkous ei ole tarkoittanut käytettäviä perinteitä tai institutionaalisia valmiuksia käsitellä monimuotoisuuden kanssa, tai Yhdysvalloissa, missä rodun eriarvoisuutta ovat muokanneet vuosisatojen orjuus ja segregaatio. Siellä, missä monet vähemmistöryhmät ovat tulokkaita ja joissa valtion instituutiot ovat vahvat, kasvavan monimuotoisuuden vaikutukset voivat olla aivan erilaisia (Kymlicka ja Banting 2006, 287). Barbara Arneil on haastanut myös Putnamin sosiaalisen pääoman tutkielman,väittäen, että osallistuminen kansalaisyhteiskuntaan on muuttunut, ei vähentynyt, pääasiassa kulttuurivähemmistöjen ja naisten lisääntyneen osallistumisen ja tasa-arvon tavoittelusta johtuvien mobilisointien seurauksena (Arneil 2006a). Hänen mukaansa ei monimuotoisuus itsessään johda muutoksiin luottamuksessa ja kansalaisyhteiskunnassa, vaan monimuotoisuuden politiikka eli miten eri ryhmät reagoivat ja haastavat yhteiskuntaa ohjaavat normit. Keskeinen kysymys ei siis ole monimuotoisuuden vähentäminen, vaan määritellä periaatteet ja menettelyt, joiden avulla erimielisyyksistä neuvotellaan uudelleen oikeuden nimissä (Arneil ja MacDonald 2010). Hänen mukaansa ei monimuotoisuus itsessään johda muutoksiin luottamuksessa ja kansalaisyhteiskunnassa, vaan monimuotoisuuden politiikka eli miten eri ryhmät reagoivat ja haastavat yhteiskuntaa ohjaavat normit. Keskeinen kysymys ei siis ole monimuotoisuuden vähentäminen, vaan määritellä periaatteet ja menettelyt, joiden avulla erimielisyyksistä neuvotellaan uudelleen oikeuden nimissä (Arneil ja MacDonald 2010). Hänen mukaansa ei monimuotoisuus itsessään johda muutoksiin luottamuksessa ja kansalaisyhteiskunnassa, vaan monimuotoisuuden politiikka eli miten eri ryhmät reagoivat ja haastavat yhteiskuntaa ohjaavat normit. Keskeinen kysymys ei siis ole monimuotoisuuden vähentäminen, vaan määritellä periaatteet ja menettelyt, joiden avulla erimielisyyksistä neuvotellaan uudelleen oikeuden nimissä (Arneil ja MacDonald 2010).

Mitä tulee toiseen huolenaiheeseen tunnustamisen ja uudelleenjakamisen välillä, todisteet, joihin varhaiset uudelleenjakamiskriitikot, kuten Barry ja Rorty, luottavat, olivat spekulatiivisia ja arveluttavia. Viimeaikaiset valtioiden väliset tutkimukset viittaavat siihen, ettei ole näyttöä siitä, että monikulttuurisuuspolitiikoilla olisi systemaattisia taipumuksia heikentää hyvinvointivaltiota (Banting ym. 2006). Irene Bloemraadin vertaileva tutkimus maahanmuuttajien kotouttamisesta Kanadassa ja Yhdysvalloissa tarjoaa tukensa näkemykselle, että monikulttuurisuuden ja hyvinvointivaltion välillä ei ole vain kompromissia, vaan monikulttuurisuuspolitiikka voi tosiasiallisesti lisätä huomion ja resursseja, jotka on osoitettu uudelleenjakavalle politiikalle. Hän toteaa, että Kanadan monikulttuurisuuspolitiikka,jotka tarjoavat maahanmuuttajille erilaisia palveluja heidän äidinkielellään ja rohkaisevat heitä säilyttämään kulttuuriperinteensä heti kun heistä tulee Kanadan kansalaisia, ovat tärkein syy siihen, miksi Kanadan vakinaisten asukkaiden kansalaisuusprosentti on kaksinkertainen verrattuna Yhdysvaltojen monikulttuuristen vakinaisten asukkaiden kansalaisuuteen. ovat yhtä mieltä siitä, että tarvitaan enemmän empiiristä tutkimusta, mutta he väittävät kuitenkin, että uudelleenjakaminen ja tunnustaminen eivät ole ehdotuksia. Molemmat ovat tärkeitä ulottuvuuksia pyrkiessään vähemmistöryhmien tasa-arvoon. Käytännössä sekä uudelleenjakoa että tunnustamista - vastaten aineellisiin haitoihin ja syrjäytyneisiin identiteetteihin ja asemiin - tarvitaan suuremman tasa-arvon saavuttamiseksi rodun, etnisyyden, kansallisuuden, uskonnon, seksuaalisuuden ja luokan välillä,vähiten siksi, että monet yksilöt seisovat näiden eri luokkien risteyksessä ja kärsivät monimuotoisesta syrjäytymisestä. Tunnustamispolitiikka on tärkeätä paitsi sen vaikutuksista sosiaalis-taloudelliseen asemaan ja poliittiseen osallistumiseen myös syrjäytyneiden ryhmien jäsenten täysimääräisen sisällyttämisen kannalta tasa-arvoisiksi kansalaisiksi.

3.4 Universalistinen tasa-arvon ideaali

Neljäs vastaväite asettaa kyseenalaiseksi liberaalin multikulttuurin ymmärtämisen siitä, mitä tasa-arvo vaatii. Brian Barry puolustaa universalistista tasa-arvon ideaalia toisin kuin Kymlickan puolustama tasa-arvo ryhmäerottelussa. Barry väittää, että uskonnollisten ja kulttuuristen vähemmistöjen olisi oltava vastuussa omien uskomustensa ja käytäntöjensä seurausten kantamisesta, samoin kuin hallitsevan kulttuurin jäsenten katsotaan olevan vastuussa uskomustensa seurauksista. Hän uskoo, että vammaisille on erityisiä mukautuksia, mutta hän uskoo, että uskonnolliset ja kulttuuriset yhteydet eroavat fyysisistä vammaisista: entiset eivät rajoita ihmisiä tavalla, jolla fyysiset vammat tekevät. Fyysinen vamma tukee vahvaa ensi näkemästä korvausvaatimusta, koska se rajoittaa ihmistä”Sitä vastoin uskonto ja kulttuuri voivat muokata halukkuutta tarttua tilaisuuteen, mutta ne eivät vaikuta siihen, onko jollakin mahdollisuus. Barry väittää, että tasa-arvoisella oikeudenmukaisuudella pyritään vain varmistamaan kohtuullinen valikoima yhtäläisiä mahdollisuuksia, eikä varmistamaan yhtäläinen pääsy mihin tahansa tiettyihin valintoihin tai tuloksiin (2001, 37). Kun kyse on kulttuurisesta ja uskonnollisesta kuuluisuudesta, ne eivät rajoita nautittavien mahdollisuuksien valikoimaa, vaan pikemminkin valinnat, jotka voidaan tehdä kaikkien käytettävissä olevien mahdollisuuksien joukossa. Barry väittää, että tasa-arvoisella oikeudenmukaisuudella pyritään vain varmistamaan kohtuullinen valikoima yhtäläisiä mahdollisuuksia, eikä varmistamaan yhtäläinen pääsy mihin tahansa tiettyihin valintoihin tai tuloksiin (2001, 37). Kun kyse on kulttuurisesta ja uskonnollisesta kuuluisuudesta, ne eivät rajoita nautittavien mahdollisuuksien valikoimaa, vaan pikemminkin valinnat, jotka voidaan tehdä kaikkien käytettävissä olevien mahdollisuuksien joukossa. Barry väittää, että tasa-arvoisella oikeudenmukaisuudella pyritään vain varmistamaan kohtuullinen valikoima yhtäläisiä mahdollisuuksia, eikä varmistamaan yhtäläinen pääsy mihin tahansa tiettyihin valintoihin tai tuloksiin (2001, 37). Kun kyse on kulttuurisesta ja uskonnollisesta kuuluisuudesta, ne eivät rajoita nautittavien mahdollisuuksien valikoimaa, vaan pikemminkin valinnat, jotka voidaan tehdä kaikkien käytettävissä olevien mahdollisuuksien joukossa.

Vastauksena voi olla yhtä mieltä siitä, että mahdollisuudet eivät ole objektiivisia Barryn ehdottamassa vahvassa fyysisen mielessä. Mutta mahdollisuus tehdä X ei ole vain mahdollisuus tehdä X ilman, että kohtaavat fyysisiä rasitteita; se on myös mahdollisuus tehdä X ilman, että aiheutuu liiallisia kustannuksia tai tällaisten kustannusten riskiä (Miller 2002, 51). Valtion laki ja kulttuurisitoumukset voivat olla ristiriidassa siten, että kulttuurivähemmistöille aiheutuvat kustannukset mahdollisuuden hyödyntämisestä ovat kohtuuttoman korkeat. Vastoin Barrya, liberaalit monikulttuurit väittävät, että monet tapaukset, joissa lailla tai politiikalla on erilainen vaikutus uskonnolliseen tai kulttuuriseen käytäntöön, ovat epäoikeudenmukaisuutta. Esimerkiksi Kymlicka viittaa Goldman-tapaukseen (jota on käsitelty edellä) ja muihin uskonnontapauksiin sekä kielioikeuden vaatimuksiin,esimerkkeinä siitä, että ryhmä-eriytettyjä oikeuksia vaaditaan valtion toiminnan erilaisen vaikutuksen valossa (1995, 108–115). Hänen väitteensä on, että koska valtio ei voi saavuttaa kulttuurin täydellistä tukahduttamista tai olla kulttuurin suhteen neutraali, sen on jotenkin tehtävä se kansalaisille, jotka ovat vähemmistöjen uskonnollisia vakaumuksia kantavia ja muiden kielten äidinkielenään puhuvia. Koska kulttuurin täydellinen tukahduttaminen valtiolta ei ole mahdollista, yksi tapa varmistaa oikeudenmukaiset taustaedellytykset on tarjota karkeasti vertailukelpoisia avustus- tai tunnustusmuotoja kansalaisten eri kielille ja uskonnoille. Jos mitään ei tehdä, sallitaan epäoikeudenmukaisuus. Hänen väitteensä on, että koska valtio ei voi saavuttaa kulttuurin täydellistä tukahduttamista tai olla kulttuurin suhteen neutraali, sen on jotenkin tehtävä se kansalaisille, jotka ovat vähemmistöjen uskonnollisia vakaumuksia kantavia ja muiden kielten äidinkielenään puhuvia. Koska kulttuurin täydellinen tukahduttaminen valtiolta ei ole mahdollista, yksi tapa varmistaa oikeudenmukaiset taustaedellytykset on tarjota karkeasti vertailukelpoisia avustus- tai tunnustusmuotoja kansalaisten eri kielille ja uskonnoille. Jos mitään ei tehdä, sallitaan epäoikeudenmukaisuus. Hänen väitteensä on, että koska valtio ei voi saavuttaa kulttuurin täydellistä tukahduttamista tai olla kulttuurin suhteen neutraali, sen on jotenkin tehtävä se kansalaisille, jotka ovat vähemmistöjen uskonnollisia vakaumuksia kantavia ja muiden kielten äidinkielenään puhuvia. Koska kulttuurin täydellinen tukahduttaminen valtiolta ei ole mahdollista, yksi tapa varmistaa oikeudenmukaiset taustaedellytykset on tarjota karkeasti vertailukelpoisia avustus- tai tunnustusmuotoja kansalaisten eri kielille ja uskonnoille. Jos mitään ei tehdä, sallitaan epäoikeudenmukaisuus. Yksi tapa varmistaa oikeudenmukaiset taustaedellytykset on tarjota suunnilleen vertailukelpoisia avustus- tai tunnustusmuotoja kaikille kansalaisten kielille ja uskonnoille. Jos mitään ei tehdä, sallitaan epäoikeudenmukaisuus. Yksi tapa varmistaa oikeudenmukaiset taustaedellytykset on tarjota suunnilleen vertailukelpoisia avustus- tai tunnustusmuotoja kaikille kansalaisten kielille ja uskonnoille. Jos mitään ei tehdä, sallitaan epäoikeudenmukaisuus.

3.5 Postkoloniaalinen kritiikki

Jotkut postkolonialistiset teoreetikot suhtautuvat kriittisesti monikulttuurisuuteen ja nykyaikaiseen tunnustuspolitiikkaan siirtomaavallan rakenteiden vahvistamiseksi eikä muuttamiseksi pikemminkin asukasvaltioiden ja alkuperäiskansojen välisissä suhteissa. Keskittyen Taylorin tunnustamispolitiikan teoriaan, Glen Coulthard on väittänyt, että sen sijaan, että ohjattaisiin rauhanomaisen rinnakkaiselon aikakauteen, joka perustui Hegelian vastavuoroisuuden ajatukseen, tunnustamispolitiikka nykymuodossaan lupaa toistaa siirtomaavallan kokoonpanot. että alkuperäiskansojen vaatimukset tunnustamisesta ovat historiallisesti pyrkineet ylittämään”(2007, 438-9; ks. myös Coulthard 2014). Coulthardin kritiikissä on useita elementtejä. Ensinnäkin hän väittää, että tunnustamispolitiikka,Keskittymällä reformistisiin valtioiden uudelleenjakojärjestelmiin, kuten kulttuurioikeuksien ja myönnytysten myöntämiseen alkuperäiskansojen yhteisöille, vahvistaa pikemminkin kuin haastaa kolonialismin poliittisen talouden. Tältä osin tunnustamispolitiikka paljastaa olevansa liberalismin muunnos, joka”ei pysty vastaamaan kolonialismin rakenteellisiin / taloudellisiin näkökohtiin sen generatiivisissa juurissa” (2007, 446). Toiseksi alkuperäiskansojen tunnustamista koskeva nykyaikainen politiikka perustuu virheelliseen sosiologiseen oletukseen: että molemmat tunnustamistaistelun osapuolet ovat riippuvaisia toisistaan toistensa tunnustuksesta vapaudelleen ja omavaraisuudelleen. Kansallisvaltioiden ja alkuperäiskansojen välisissä todellisissa suhteissa ei kuitenkaan ole tällaista keskinäistä riippuvuutta:siirtomaavaltio ja valtion yhteiskunta eivät vaadi tunnustamista aikaisemmin itsemäärääväiltä yhteisöiltä, joille sen alueellinen, taloudellinen ja sosiaalinen infrastruktuuri on muodostettu”(451). Kolmanneksi Coulthard väittää, että kolonisoituneiden todellinen vapautuminen ei voi tapahtua ilman taistelua ja konflikteja, jotka”toimivat välitysvoimana, jonka kautta kolonisoidut tulevat luovuttamaan siirtomaaidentiteettinsä” (449). Hän työllistää Frantz Fanonin väittämään, että tie oikeaan itsepäätökseen pakolaisille on itsensä vahvistamisessa: sen sijaan, että riippuisi heidän sorronsa vapaudesta ja omaarvostaan,”siirtomaalaisella on aloitettava dekolonisointiprosessi tunnustamalla itsensä vapaat, arvokkaat ja selkeät ihmiskunnan avustajat”(454). Tämä tarkoittaa, että alkuperäiskansojen tulisi”kollektiivisesti ohjata taistelumme pois politiikasta, joka pyrkii saavuttamaan alkuperäiskansojen sovittelijan muodon asuttajavaltioiden tunnustamisesta kohti uusiutuvaa tunnustuspolitiikkaa, joka perustuu itseaktivoitumiseen, välittömään toimintaan ja kulttuurillisen elpymiseen. käytännöt, joissa otetaan huomioon uudisasukkaiden siirtomaavallan subjektiivinen ja rakenteellinen koostumus”(2014, 24).

Taylor, Kymlicka ja muut nykypäivän tunnustamispolitiikan kannattajat saattavat olla samaa mieltä Coulthardin kanssa siitä, että sorrettujen ryhmien itsensä vahvistaminen on kriittistä alkuperäiskansojen todellisen itsemääräämisoikeuden ja vapauden kannalta, mutta tällaista itsevahvistusta ei tarvitse nähdä toisistaan poissulkevana. valtion pyrkimykset jatkaa institutionaalisia järjestelyjä. Hallitusten oikeuksien tunnustaminen ja muut mukauttamismuodot ovat tärkeitä askelta historiallisen epäoikeudenmukaisuuden korjaamiseksi ja rakenteellisen eriarvoisuuden muuttamiseksi valtion ja alkuperäiskansojen välillä. Coulthardin analyysi ohjaa huomion siirtomaavallan rakenteellisten ja psykoefektiivisten ulottuvuuksien arvioinnin ja haastamisen tärkeyteen, mutta väittäen, että alkuperäiskansojen tulisi”kääntyä pois” (2007,456) uudisasukkaiden ja uudisasukkaiden yhteiskunnat voivat siirtyä uusliberalistiseen käänteeseen riippuvuuden yksityistämisessä ja riskiin vahvistaa alkuperäiskansojen syrjäytymistä aikana, jolloin taloudellinen ja muu valtion tuki voi olla kriittinen alkuperäiskansojen yhteisöjen selviytymiselle.

3.6 Feministinen kritiikki monikulttuurisuuden suhteen

Kritiikki, joka on sytyttänyt kenties kiihkeimmän keskustelun monikulttuurisuudesta, väittää, että suojelun laajentaminen vähemmistöryhmiin voi tulla hintaan, joka vahvistaa näiden ryhmien haavoittuvien jäsenten sortoa - mitä jotkut ovat kutsuneet "sisäisten vähemmistöjen" tai "vähemmistöjen ongelmaksi". vähemmistöjen sisällä”(Green 1994, Eisenberg ja Spinner-Halev 2005). Monikulttuuriset teoreetikot ovat pyrkineet keskittymään ryhmien väliseen epätasa-arvoisuuteen väittäessään vähemmistöryhmien erityissuojelusta, mutta ryhmäpohjainen suojaus voi lisätä epätasa-arvoa vähemmistöryhmissä. Tämä johtuu siitä, että jotkut tapa suojella vähemmistöryhmiä enemmistön sortamiselta saattavat tehdä todennäköisemmäksi, että näiden ryhmien tehokkaammat jäsenet pystyvät heikentämään haavoittuvien jäsenten perusvapauksia ja -mahdollisuuksia. Vähemmistöryhmien haavoittuviin alaryhmiin kuuluvat uskonnolliset toisinajattelijat, seksuaalivähemmistöt, naiset ja lapset. Ryhmän johtajat voivat liioitella ryhmänsä yksimielisyyttä ja yhteisvastuullisuutta esitelläkseen yhtenäisen etunäkymän laajemmalle yhteiskunnalle ja vahvistaakseen asumistaan.

Jotkut kaikkein sortavimmista ryhmänormeista ja käytännöistä kiertävät sukupuoleen ja seksuaalisuuteen liittyviä kysymyksiä, ja feministiset kriitikot kiinnittivät ensin huomiota monikulttuurisuuden ja feminismin mahdollisiin jännitteisiin (Coleman 1996, Okin 1999, Shachar 2000). Nämä jännitteet muodostavat todellisen dilemman, jos hyväksytään niin, että vähemmistökulttuuriryhmien ryhmäerotteluoikeudet ovat perusteltuja, kuten monikulttuuriset teoreetikot tekevät, ja että sukupuolten tasa-arvo on tärkeä arvo, kuten feministit ovat korostaneet. Erityissuojelun ja majoitusmahdollisuuksien laajentaminen patriarkaalisiin käytäntöihin osallistuville vähemmistöryhmille voi auttaa vahvistamaan sukupuolten epätasa-arvoa näissä yhteisöissä. Esimerkkejä, joita on tutkittu tieteellisessä kirjallisuudessa, ovat järjestetyn avioliiton konfliktit, päähuivien kielto,”kulttuurisen puolustuksen” käyttö rikoslaissa,uskonnollisen lain tai tapalain mukauttaminen hallitseviin oikeusjärjestelmiin ja alkuperäiskansojen itsehallinnon oikeudet, jotka vahvistavat naisten eriarvoisuutta.

Nämä feministiset vastalauseet ovat erityisen hankalia monikulttuurisuuden liberaalien egalitaaristen puolustajien kannalta, jotka haluavat edistää paitsi ryhmien välistä tasa-arvoa myös ryhmien sisäistä tasa-arvoa, sukupuolten tasa-arvo mukaan lukien. Kymlicka (1999) on vastauksena korostanut monikulttuurisuuden ja feminismin välisiä yhtäläisyyksiä: molemmat pyrkivät kattavampaan oikeudenkäsitykseen ja molemmat haastavat perinteisen liberaalin oletuksen, jonka mukaan tasa-arvo vaatii samanlaista kohtelua. Kymlicka erottaa ryhmien sisäisen eriarvoisuuden pahentavan monikulttuuristen majoitusmahdollisuuksien huolestumisen osalta kahden tyyppiset ryhmäoikeudet:”ulkoiset suojaukset” ovat oikeuksia, joita vähemmistöryhmä vaatii muihin kuin jäseniin vähentääkseen haavoittuvuuttaan suurempi yhteiskunta,ottaa huomioon, että”sisäiset rajoitukset” ovat oikeuksia, joita vähemmistöryhmä vaatii omia jäseniään vastaan. Hän väittää, että vähemmistöryhmien oikeuksien liberaali teoria puolustaa ulkoista suojelua ja torjua sisäiset rajoitukset (1995, 35–44; 1999, 31).

Mutta monet feministikriitikot ovat korostaneet, että ulkopuolisten ryhmien ulkopuolisen suojelun myöntäminen voi joskus tulla sisäisten rajoitusten hintaan. Ne voivat olla saman kolikon eri puolia: esimerkiksi alkuperäiskansojen itsehallinnollisten oikeuksien kunnioittaminen voi edellyttää sukupuoleen syrjivien jäsensääntöjen sallimista, jotka näiden yhteisöjen johtajat antavat. Se, voidaanko multikulttuurisuus ja feminismi sovittaa yhteen liberaalin teorian kanssa, riippuu osittain empiirisestä oletuksesta, jonka mukaan ryhmä-eriytettyjä oikeuksia hakevat ryhmät eivät tue patriarkaalisia normeja ja käytäntöjä. Jos niin tapahtuu, liberaalien monikulttuuristien on periaatteessa kiistettävä ryhmäoikeuden laajentamista tai sen laajentamista tietyillä pätevyyksillä,kuten ehdollisen itsehallinnon oikeuksien ulottamisen alkuperäiskansoihin perustuslaillisen oikeudellisen lakiesityksen hyväksymisestä.

Haavoittuvien sisäisten vähemmistöjen ongelmaan on ollut feministisen vastauksen aalto, joka on sympaattinen sekä multikulttuurille että feminismille (ks. Esim. Arneil 2006b, Deveaux 2006, Eisenberg 2003, Phillips 2007, Shachar 2001, Song 2007, Volpp 2000). Jotkut ovat korostaneet, että on tärkeää poistua olennaisista kulttuurikäsityksistä ja vähemmistöryhmien jäsenten pelkistävistä näkemyksistä, koska niillä ei ole merkitystä edustajana (Phillips 2007, Volpp 2000). Toiset ovat yrittäneet siirtyä liberaalin monikulttuurisuuden oikeuksien painottamisesta demokraattisempiin lähestymistapoihin. Liberaaliteoreetikot ovat yleensä pyrkineet aloittamaan kysymyksestä siitä, pitäisikö vähemmistöjen kulttuurikäytäntöjä suvaita tai mukauttaa liberaalin periaatteiden mukaisesti,toteaa, että demokraattiset teoreetikot tuovat esiin demokraattisen keskustelun roolin ja kysyvät, miten asianomaiset osapuolet ymmärtävät riidanalaisen käytännön. Vetoamalla asianomaisten osapuolten ääniin ja antamalla erityistä painoarvoa naisten äänelle sukupuolten välisissä kulttuurikonflikteissa, keskustelu voi selventää kyseessä olevia etuja ja parantaa kulttuurikonflikteihin reagoimisen legitiimiyttä (Benhabib 2002, Deveaux 2006, Song 2007). Keskustelu tarjoaa myös vähemmistöryhmien jäsenille mahdollisuuden paljastaa kulttuurien välistä tekopyhyyttä ja pohtia, voivatko laajemman yhteiskunnan normit ja instituutiot, joiden omat taistelut sukupuolten tasa-arvon puolesta ovat epätäydellisiä ja jatkuvia, vahvistaa ja haastaa sukupuolisten käytäntöjen sijaan vähemmistöryhmät (Laulu 2005). On kiistelty siitä, mikä on alistamista ja miten sen ratkaiseminen on parasta, ja vähemmistökulttuuriryhmiin puuttuminen ilman vähemmistönaisten osallistumista ei kunnioita heidän vapauttaan eikä todennäköisesti palvele heidän etujaan.

4. Poliittinen vetäytyminen monikulttuurisuudesta?

Suurin monikulttuurisuuden haaste ei ehkä ole filosofinen, vaan poliittinen: poliittinen vetäytyminen tai jopa takaisku etenkin maahanmuuttajien monikulttuurisuuteen. Jotkut tutkijat ovat diagnosoineet "vetäytymisen" monikulttuurisuudesta Euroopassa ja Australiassa. Heidän mielestään julkisen tuen puute perustuu osittain siihen, että tällainen vähemmistöjen integroitumista edistävä politiikka on rajoitetusti onnistunut (Joppke 2004, McGhee 2008). Mutta muut tutkijat väittävät, ettei tällaisesta vetäytymisestä ole näyttöä. Varun Uberoi ja Tariq Modood toteavat Yhdistyneen kuningaskunnan politiikkojen analyysin perusteella, että vähemmistöjen uskonnollisiin käytäntöihin, syrjinnän vastaisiin toimenpiteisiin ja monikulttuuriseen koulutuspolitiikkaan liittyvät lailliset poikkeukset ovat edelleen voimassa, eikä koko maata koskevaa näyttöä viittaa siihen, että julkiset palvelut eivät enää olisi toimitettu eri kielillä (2013, 134). Tarvitaan lisätutkimusta siitä, onko monen kulttuurin politiikoista poistunut ja miksi.

Ehkä väite monikulttuurisuuden "vetäytymisestä" liittyy vähemmän valtion tosiasiallisiin muutoksiin ja pikemminkin huolenaiheisiin sosiaalisen yhtenäisyyden puutteesta ja kasvavista jännitteistä liberaalien demokraattisten yhteiskuntien eri ryhmien välillä ja siihen ajatukseen, että monikulttuurisuus on jotenkin syyllinen. Harkitse silloisen pääministerin David Cameronin vuoden 2011 puhetta:”Valtion monikulttuurisuuden opin mukaisesti olemme kannustaneet eri kulttuureja elämään erillistä elämää erillään toisistaan ja erillään valtavirrasta. Emme ole pystyneet tarjoamaan näkemystä yhteiskunnasta, johon he [nuoret muslimit] tuntevat haluavansa kuuluvansa”(Cameron 2011). Cameronin mukaan monikulttuurisuus tarkoittaa erillisyyttä ja jakautumista, ei integraatiota ja yhtenäisyyttä. Mutta edellä esitetty monikulttuurisuuden eri teorioiden tutkiminen osoittaa, että useimpien maahanmuuttajien monikulttuurisuuden teorioiden tavoitteena ei ole erottelu, vaan pikemminkin hahmotella oikeudenmukaisemmat ehdot uskonnollisten ja kulttuuristen vähemmistöjen sisällyttämiseksi valtayhteiskuntaan (Kymlicka 1995).

Julkista keskustelua maahanmuuttajien monikulttuurisuudesta tulisi jatkaa laajemmassa yhteydessä, jossa tarkastellaan maahanmuuton, rodun, uskonnon ja kansallisen turvallisuuden politiikkaa. Monikulttuurisuudesta voi tulla helppo retorinen syntipukki julkisen pelon ja ahdistuksen vuoksi, kun kansallinen turvallisuus on uhattuna ja kun taloudelliset olosuhteet ovat huonot. Euroopassa huolestuminen muslimivähemmistöjen radikalisoitumisesta on tullut keskeiseksi maahanmuuttoa ja monikulttuurisuutta koskevissa julkisissa keskusteluissa. Tämä pätee erityisesti Euroopan muuttoliikkeiden kriisiin, kun yli miljoona ihmistä, jotka pakenevat sotaa ja väkivaltaa Syyriassa, Irakissa ja muualla, ovat tehneet vaarallisia matkoja meritse ja maalla Eurooppaan. Maahanmuuttokriisi on hyödyntänyt pelkoja terrorismista ja turvallisuudesta, etenkin marraskuun 2015 Pariisin ja heinäkuun 2016 Nizzan hyökkäysten jälkeen;se on myös uusinut huolen uusien tulokkaiden ja heidän jälkeläistensä kotouttamistoimien rajoista. Kaikkialta Euroopasta saatujen todisteiden mukaan muslimit kamppailevat menestykseen koulutuksessa ja työmarkkinoilla verrattuna muihin uskonnollisiin ja kulttuurisiin vähemmistöihin (Givens 2007). Sosioekonomiset ja poliittiset syrjäytymiset ovat vuorovaikutuksessa maahanmuuttajien omaan kuulumistunteen kanssa: on vaikea kuvitella, että uudet tulokkaat tuntevat olevansa integroituneita ennen kuin he tekevät merkittäviä toimia kohti sosiaalis-taloudellista integraatiota. Kotouttaminen on kaksisuuntainen katu: maahanmuuttajien ei tarvitse vain työskennellä integroitumisekseen, vaan myös valtion on itse tehtävä sopeutumista helpottamaan kotouttamista, kuten monet monikulttuuriset teoreetikot ovat korostaneet. Kuten Cecile Laborde toteaa, Pohjois-Afrikan nuoria Ranskassa syytetään rutiininomaisesti integroitumattomuudesta,"Mutta tämä syyllisyys" sekoittaa Ranskan yhteiskunnan institutionaalisen vastuun maahanmuuttajien kotouttamisesta maahanmuuttajien henkilökohtaisen laiminlyönnin kanssa sopeutumisesta yhteiskuntaan "(Laborde 2008, 208). Maahanmuuttajien kotouttamisen haastetta on korotettu lisäämällä muslimien vastaisen ilmaisun ilmaisun julkista hyväksyttävyyttä. Äärioikeistolaisten poliittisten puolueiden nousu ja heidän muslimien vastaiset julkisuuskampanjat yhdistettynä tiedotusvälineiden halukkuuteen ilmoittaa usein kriittisesti mielipiteistään heikentävät mahdollisuuksia integroida muslimit Eurooppaan (Lenard 2010, 311). Muslimipoliittiset johtajat ilmoittavat, että "osa valtavirran julkista vuoropuhelua" viitataan "vieraiden kulttuurien uhkaan ja yleisesti maahanmuuttajien ja erityisesti muslimien uhkaan sosiaaliseen yhteisvastuuseen ja kulttuurien homogeenisuuteen" (Klausen 2005, 123).. Muslimit ovat olleet,Laborden sanojen mukaan "pelkistettynä heidän oletettuun identiteettinsä, kulttuurinsa tai uskontonsa ja siten leimautunut maahanmuuttajaksi, arabiksi tai muslimiksi" (2008, 17). Muslimien integroitumisen aiheuttamien haasteiden uskotaan olevan monimutkaisempia kuin aikaisempien maahanmuuttajien integroinnin haasteet, mutta kuten Patti Lenard väittää, tämä väitetty monimutkaisuus johtuu islamilaisen fundamentalismin ja valtaosan Euroopan muslimivähemmistöjen välisestä yksinkertaistetusta ja epäreilusta poistumisesta jotka haluavat integroitumista oikeudenmukaisemmin ehdoin kuin monikulttuurit puolustavat (Lenard 2010, 318). Muslimien integroitumisen aiheuttamien haasteiden uskotaan olevan monimutkaisempia kuin aikaisempien maahanmuuttajien integroinnin haasteet, mutta kuten Patti Lenard väittää, tämä väitetty monimutkaisuus johtuu islamilaisen fundamentalismin ja valtaosan Euroopan muslimivähemmistöjen välisestä yksinkertaistetusta ja epäreilusta poistumisesta jotka haluavat integroitumista oikeudenmukaisemmin ehdoin kuin monikulttuurit puolustavat (Lenard 2010, 318). Muslimien integroitumisen aiheuttamien haasteiden uskotaan olevan monimutkaisempia kuin aikaisempien maahanmuuttajien integroinnin haasteet, mutta kuten Patti Lenard väittää, tämä väitetty monimutkaisuus johtuu islamilaisen fundamentalismin ja valtaosan Euroopan muslimivähemmistöjen välisestä yksinkertaistetusta ja epäreilusta poistumisesta jotka haluavat integroitumista oikeudenmukaisemmin ehdoin kuin monikulttuurit puolustavat (Lenard 2010, 318).

Näiden maahanmuuttajien monikulttuurisuuteen liittyvien huolenaiheiden valossa monikulttuuristen teoreetikkojen on jatkettava tapaansa, että monikulttuurisen kansalaisuuden ihanne edustaa oikeudenmukaisempia integraation ehtoja, ei erottelua ja jakautumista, ja tarjottava vastauksia kysymyksiin, kuten: Miksi monikulttuurinen kansalaisuus on toivottavampi kuin perinteinen liberaali idea yhteiseen kansalaisuuteen, joka perustuu jokaiselle yhdenmukaisiin oikeuksiin ja mahdollisuuksiin? Edistävätkö monikulttuurisuuspolitiikat tosiasiallisesti maahanmuuttajien ja heidän jälkeläistensä integraatiota? Kuinka meidän pitäisi miettiä monikulttuurisuuden ja rotuun, alkuperäiskansoihin, luokkaan, sukupuoleen, seksuaalisuuteen ja vammaisuuteen perustuvien eriarvoisuuspyrkimysten välistä suhdetta? On myös tärkeää tutkia monikulttuurisuuden kehitystä lännen ulkopuolella,mukaan lukien ja miten länsimaiset monikulttuurisuuden teoriat ja käytännöt ovat kulkeneet ja sisällytetty osaksi. Esimerkiksi mitä kokemuksia valtiot ovat vasta äskettäin avanneet merkittävälle maahanmuutolle, kuten Etelä-Korea, joka on peräisin muiden valtioiden kokemuksista, ja millaisia monikulttuurisuuspolitiikkoja ne ovat ottaneet käyttöön ja miksi? (Lie 2014)

bibliografia

  • Alesina, A. ja E. Glaeser, 2004, Köyhyyden torjunta Yhdysvalloissa ja Euroopassa: Erojen maailma, Oxford: Oxford University Press.
  • Anderson, E., 1999, "Mikä on tasa-arvon kohta?" Etiikka, 109 (2): 287–337.
  • Appiah, A., 2005, identiteetin etiikka, Princeton: Princeton University Press.
  • Arneil, B., 2006a, Monimuotoiset yhteisöt: sosiaalisen pääoman ongelma, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2006b,”Kulttuurisuojaukset vs. kulttuurinen oikeudenmukaisuus: Postikolonialismi, Agonistinen oikeudenmukaisuus ja liberaalin teorian rajoitukset”, Seksuaalinen oikeudenmukaisuus, Kulttuurioikeus: kriittiset näkökulmat teoriassa ja käytännössä, B. Arneil, R. Dhamoon, A Eisenberg ja M. Deveaux (toim.), Lontoo: Routledge.
  • ––– ja F. MacDonald, 2016,”Monikulttuurisuus ja sosiaalinen alue”, The Ashgate Rsearch Companion to Multiculturalism, D. Ivison (toim.), London: Routledge, s. 95–117.
  • Bachvarova, M., 2014,”Monikulttuurinen asunto ja idea ilman dominointia” Kritinen katsaus kansainväliseen sosiaaliseen ja poliittiseen filosofiaan, 17 (6): 652–673.
  • Banting, K. ja R. Johnston, W. Kymlmicka ja S. Soroka, 2006,”Syövätkö monikulttuurisuuspolitiikat hyvinvointivaltion? Empiirinen analyysi”, monikulttuurisuus ja hyvinvointivaltio, K. Banting ja W. Kymlicka (toim.), Oxford: Oxford University Press, s. 49–91.
  • Banting, K. ja W. Kymlicka (toim.), 2006, monikulttuurisuus ja hyvinvointivaltio: tunnustaminen ja uudelleenjako nykyaikaisissa demokratioissa, Oxford: Oxford University Press.
  • Barry, B., 2001, Kulttuuri ja tasa-arvo: monikulttuurisuuden tasa-arvoinen kritiikki, Cambridge, MA: Harvard.
  • Benhabib, S., 2002, Kulttuurin vaatimukset: tasa-arvo ja monimuotoisuus globaalilla aikakaudella, Princeton: Princeton University Press.
  • Bloemraad, I., 2006, kansalaiseksi tuleminen: Maahanmuuttajien ja pakolaisten yhdistäminen Yhdysvalloissa ja Kanadassa, Berkeley: University of California Press.
  • Blum, LA, 1992,”Antirakismi, monikulttuurisuus ja interracial-yhteisö: multikulttuurisen yhteiskunnan kolme koulutusarvoa”, jatko-opintojen ja tutkimuksen toimisto, Massachusettsin yliopisto, Boston.
  • Bowen, JR, 2007, Miksi ranskalaiset eivät pidä päänhuivista: Islam, valtio ja julkinen tila, Princeton: Princeton University Press.
  • Cameron, D., 2011,”PM: n puhe Münchenin turvallisuuskonferenssissa”, saatavana verkossa.
  • Carens, J., 2000, Kulttuuri, kansalaisuus ja yhteisö: A Contexual Exploration of Justice as Evenhandedness, Oxford: Oxford University Press.
  • Chambers, C., 2002, “Kaikilla on oltava palkinnot: liberaali tapa puuttua kulttuurikäytäntöihin”, harkittu monikulttuurisuus, Paul Kelly (toim.), Cambridge, UK: Polity, 151–73.
  • Coleman, DL, 1996,”Oikeuden yksilöinti monikulttuurisuuden kautta: liberaalien dilemma”, Columbia Law Review, 96 (5): 1093–1167.
  • Coulthard, G., 2007,”Imperiumin aiheet: alkuperäiskanat ja” tunnustamispolitiikka”Kanadassa”, Contemporary Political Theory, 6 (4): 437–60.
  • –––, 2014, punaiset nahat, valkoiset naamarit: tunnustamisen siirtopolitiikan hylkääminen, Minneapolis, MN: University of Minnesota Press.
  • Deveaux, M., 2005,”Harkitseva lähestymistapa kulttuurikonflikteihin” vähemmistöryhmissä, A. Eisenberg ja J. Spinner-Halev (toim.), 340–62.
  • –––, 2006, Sukupuoli ja oikeudenmukaisuus monikulttuurisissa liberaalivaltioissa, Oxford: Oxford University Press.
  • Eisenberg, A., 2003,”Monimuotoisuus ja tasa-arvo: kolme lähestymistapaa kulttuurisiin ja seksuaalisiin eroihin”, Journal of Political Philosophy, 11 (1): 41–64.
  • –– ja J. Spinner-Halev (toim.), 2005, vähemmistöjen vähemmistöt: tasa-arvo, oikeudet ja monimuotoisuus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Fraser, N., 1997, Justice Interruptus: Kriittiset pohdinnat 'Postsosialistisesta' tilanteesta, Lontoo: Routledge.
  • ––– ja A. Honneth, 2003, uudelleenjakelu tai tunnustaminen? Poliittinen-filosofinen vaihto, Lontoo: Verso.
  • Friedman, M., 2003, autonomia, sukupuoli, politiikka, Oxford: Oxford University Press.
  • Gitlin, T., 1995, Yleisten unien hämärä: miksi kulttuurisotat haittaavat Amerikkaa: New York: Metropolitan Books.
  • Givens, T., 2007,”Maahanmuuttajien kotouttaminen Euroopassa: Empiirinen tutkimus”, Valtiotieteen vuosikatsaus, 10 (1): 67–83
  • Glazer, N., 1997, We are All Multiculturalists Now, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Gooding-Williams, R., 1998,”Rotu, monikulttuurisuus ja demokratia”, Constellations, 5 (1): 18–41.
  • Green, L., 1994,”Sisäiset vähemmistöt ja heidän oikeutensa” ryhmäoikeuksissa, J. Baker (toim.), Toronto: Toronto University, Toronto Press, s. 101–117.
  • Guerard de Latour, S., 2015,”Kulttuurinen epävarmuus ja poliittinen solidaarisuus: ranskalaisen republikaanismin uudelleenarviointi”, Ranskassa 1970-luvulta lähtien: Historia, politiikka ja muisti epävarmuuden aikakaudella, Emile Cabal (toim.), Lontoo: Bloomsbury Academic.
  • Gutmann, A., 2003, Identity in Democracy, Princeton: Princeton University Press.
  • Hero, R., 1998, Eriarvoisuuden kasvot: sosiaalinen monimuotoisuus amerikkalaisessa politiikassa, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– ja R. Preuhs, 2006,”Monikulttuurisuus ja hyvinvointipolitiikat Yhdysvalloissa: valtion tason vertaileva analyysi”, monikulttuurisuudessa ja hyvinvointivaltiossa: tunnustaminen ja uudelleenjako nykyaikaisissa demokratioissa, K. Banting ja W. Kymlicka (toim.).), Oxford: Oxford University Press, 121–151.
  • Ho, C. ja A. Jakubowicz (toim.), 2014,”Niille, jotka ovat jo tulleet meren yli”: Australian monikulttuurinen teoria, politiikka ja käytäntö, Lontoo: Anthem Press.
  • Hollinger, D., 1995, posttenicnic America: yli monikulttuurisuuden, New York: Basic Books.
  • Huntington, SP, 2005, keitä me olemme? Amerikan kansallisen identiteetin haasteet, New York: Simon ja Schuster.
  • Ivison, D., 2006,”Historiallinen epäoikeudenmukaisuus”, The Oxford Handbook of Political Theory, J. Dryzek, B. Honig ja A. Phillips (toim.), Oxford: Oxford University Press, 507–255.
  • ––– (toim.), 2010, Ashgate-tutkimuskumppani monikulttuurisuuteen, Surrey: Ashgate.
  • Ivison, D., P. Patton ja W. Sanders, 2000, Poliittinen teoria ja alkuperäiskansojen oikeudet, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Johnson, J., 2000, “Miksi kunnioittaa kulttuuria?” American Journal of Political Science, 44 (3): 405–418.
  • Jones, P., 1994,”Kantaen uskon seurauksia”, Journal of Political Philosophy, 2 (1): 24–43.
  • Joppke, C., 2004,”Monikulttuurisuuden palautuminen liberaaliin valtioon: teoria ja politiikka”, British Journal of Sociology, 55 (2): 237–57.
  • Kelly, P., 2002, Monikulttuurisuus uudelleen: kulttuuri ja tasa-arvo ja sen kriitikot, Oxford: Polity Press.
  • Klausen, J. 2005, Islamilainen haaste: politiikka ja uskonto Länsi-Euroopassa, Oxford: Oxford University Press.
  • Kukathas, C., 1995, "Onko kulttuurioikeuksia?" Poliittinen teoria, 20: 105–139.
  • –––, 2003, liberaali saaristo: monimuotoisuuden ja vapauden teoria, Oxford: Oxford University Press.
  • Kymlicka, W. 1989, liberalismi, yhteisö ja kulttuuri, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1995, monikulttuurinen kansalaisuus: vähemmistöjen oikeuksien liberaali teoria, Oxford: Oxford University Press.
  • ––– (toim.), 1995, vähemmistökulttuurien oikeudet, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1999,”Liberal Complacencies”, onko monikulttuurisuus huono naisille?, J. Cohen ja M. Howard, ja MC Nussbaum (toim.), Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2001, Kansanpolitiikka: nationalismi, monikulttuurisuus ja kansalaisuus, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2007, Multikulttuuriset Odyssejat: Navigointi monimuotoisuuden uudessa kansainvälisessä politiikassa, Oxford: Oxford University Press.
  • –– ja K. Banting, 2006,”Maahanmuutto, monikulttuurisuus ja hyvinvointivaltio”, etiikka ja kansainväliset asiat, 20 (3): 281–304.
  • ––– ja A. Patten (toim.), 2003, kielioikeudet ja poliittinen teoria, Oxford: Oxford University Press.
  • Laborde, C., 2008, Kriittinen republikaanismi: Hijab-kiista ja poliittinen filosofia, Oxford: Oxford University Press.
  • Laden, AS, ja D. Owen (toim.), 2007, monikulttuurisuus ja poliittinen teoria, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Lenard, P., 2010,”Mitä multikulttuuriteoria voi kertoa muslimien kotouttamisesta Eurooppaan?”, Political Studies Review, 8: 308–321.
  • Levey, GB (toimitettu), 2008, Political Theory and Australian Multiculturalism, New York: Berghahn Books.
  • –– ja T. Modood (toim.), 2009, maallisuus, uskonto ja monikulttuurinen kansalaisuus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Levy, JT, 1997,”Kulttuurioikeuksien luokittelu”, Nomos XXXIX: Etnisyys ja ryhmäoikeudet, W. Kymlicka ja I. Shapiro (toim.), New York: New York University Press.
  • –––, 2000, Pelon monikulttuurisuus, Oxford: Oxford University Press.
  • Lie, J. (toim.), 2014, Multiethnic Korea? Monikulttuurisuus, muuttoliike ja ihmisyyden monimuotoisuus nykyajan Etelä-Koreassa, Berkeley: Itä-Aasian tutkimuslaitos, Kalifornian yliopisto, Berkeley.
  • Lovett, F., 2009,”Domination and Distributive Justice”, Journal of Politics, 71: 817–830.
  • –––, 2010,”Kulttuurimajoituksen ja dominoinnin” poliittinen teoria, 38 (2): 243–267.
  • Margalit, A. ja J. Raz, 1990,”Kansallinen itsemääräämisoikeus”, Journal of Philosophy, 87 (9): 439–461.
  • Markell, P., 2003, sitoutuminen tunnustamiseen, Princeton: Princeton University Press.
  • Means, A., 2002,”Narrative Argumentation: Arguing with alkuperäiskansojen kanssa”, Constellations, 9 (2): 221–245.
  • Miller, D., 2002, “Liberalismi, tasa-arvoiset mahdollisuudet ja kulttuurisitoumukset”, monikulttuurisessa uudelleentarkastelussa: kulttuuri ja tasa-arvo ja sen kriitikot, P. Kelly (toim.), Oxford: Polity Press.
  • –––, 2006,”Monikulttuurisuus ja hyvinvointivaltio: teoreettiset pohdinnat”, monikulttuurisuus ja hyvinvointivaltio. K. Banting ja W. Kymlicka (toim.), Oxford: Oxford University Press.
  • Modood, T., 1998,”Anti-Essentsialismi, monikulttuurisuus ja uskonnollisten ryhmien” tunnustaminen”, Journal of Political Philosophy, 6 (4): 378–399.
  • –––, 2013, monikulttuurisuus: kansalaisidea (2. painos), Cambridge: Polity Press.
  • Moore, M., 2005,”Sisäiset vähemmistöt ja alkuperäiskansojen itsemäärääminen” vähemmistöihin vähemmistöissä: tasa-arvo, oikeudet ja monimuotoisuus, A. Eisenberg ja J. Spinner-Halev (toim.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Okin, S., 1998,”Feminismi ja monikulttuurisuus: Jotkut jännitteet”, etiikka 108 (4): 661–684.
  • –––, 1999,”Onko monikulttuurisuus huono naisille?” aiheesta Onko monikulttuurisuus huono naisille? J. Cohen, M. Howard ja MC Nussbaum (toim.), Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 2005,”Monikulttuurisuus ja feminismi: Ei yksinkertaisia kysymyksiä, ei yksinkertaisia vastauksia” vähemmistöihin kuuluvissa vähemmistöissä: tasa-arvo, oikeudet ja monimuotoisuus, A. Eisenberg ja J. Spinner-Halev (toim.), Cambridge: Cambridge University Lehdistö.
  • Parekh, B., 2000, Monikulttuurisuuden uudelleen ajattelu: kulttuurinen monimuotoisuus ja poliittinen teoria, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Patten, A., 2001,”Sisäisten kielellisten vähemmistöjen oikeudet” vähemmistöihin vähemmistöissä: tasa-arvo, oikeudet ja monimuotoisuus, A. Eisenberg ja J. Spinner-Halev (toim.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– 2014, tasa-arvoinen tunnustaminen: vähemmistöjen oikeuksien moraaliset perusteet, Princeton: Princeton University Press.
  • Pettit, P., 1997, Republicanism: A Theory of Freedom and Government, Oxford: Clarendon.
  • Phillips, A., 2007, Monikulttuurisuus ilman kulttuuria, Princeton, NJ: Princeton University Press.
  • Rawls, J., 1971, A Theory of Justice, Cambridge, MA: Belknap Press.
  • Raz, J., 1986, The Morality of Freedom, Oxford: Oxford University Press.
  • Rorty, R., 1999, Maamme saavuttaminen: Vasenmielisen ajattelu XXI-luvun Amerikassa, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • –––, 2000,”Onko” kulttuurin tunnustaminen”hyödyllinen käsite vasemmistolaiselle politiikalle?”, Critical Horizons, 1: 7–20.
  • Scheffler, S., 2001,”Kosmopolitanismin käsitteet”, Rajat ja väitteet: oikeudenmukaisuuden ja vastuun ongelmat liberaalissa ajatuksissa, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2003, “Mikä on egalitarismi?” Filosofia ja julkiset asiat 31 (1): 5–39.
  • –––, 2007,”Maahanmuutto ja kulttuurin merkitys”, filosofia ja julkiset asiat, 35 (2): 93–125.
  • Shachar, A., 2000,”Kansalaisuudesta ja monikulttuurisesta haavoittuvuudesta”, Poliittinen teoria, 28: 64–89.
  • –––, 2001, Monikulttuuriset tuomioistuimet: kulttuurierot ja naisten oikeudet, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Simpson, A., 2000, "Polut kohti Mohawk-kansaa: Narratiivit kansalaisuudesta ja kansalaisuudesta Kahnawakessa", poliittisessa teoriassa ja alkuperäiskansojen oikeudet, D. Ivison, P. Patton ja W. Sanders (toim.), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Skinner, Q., 1998, Liberty ennen liberalismia, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Song, S., 2005,”Suuruusnormit, monikulttuurisuus ja sukupuolten tasa-arvo”, American Political Science Review, 99 (4): 473–1489.
  • –––, 2007, oikeus, sukupuoli ja monikulttuurisuuden politiikka, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2008,”Monikulttuurisuuden aihe: kulttuuri, uskonto, kieli, etnisyys, kansallisuus ja rotu?” julkaisussa New Waves in Political Philosophy, B. de Bruin ja C. Zurn (toim.), New York: Palgrave MacMillan.
  • Spinner-Halev, J., 2001,”Feminismi, monikulttuurisuus, sorto ja valtio”, etiikka, 112: 84–113.
  • –––, 2012, kestävä epäoikeudenmukaisuus, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Taylor, C., [1992] 1994,”Tunnustamisen politiikka”, monikulttuurisuus: tutkimuksen tunnustamispolitiikkaa, A. Gutmann (toim.), Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1995,”Irreducvable Social Goods”, julkaisussa Philosophical Arguments, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Tully, J., 1995, Strange Multiplicity: Constitutionalism monimuotoisuuden aikakaudella, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Uberoi, V. ja T. Modood, 2013,”Onko multikulttuurisuus Isossa-Britanniassa takaisin?”, Soundings, 53: 129–142.
  • van Parijs, P. (toim.), 2004, kulttuurinen monimuotoisuus verrattuna taloudelliseen solidaarisuuteen, Louvain-la-Neuve: De Boeck.
  • Volpp, L., 2000,”Kulttuurin syyttäminen huonosta käytöksestä”, Yale Journal of Law and Humanities, 12: 89–116.
  • Waldron, J., 1992,”Historiallisen epäoikeudenmukaisuuden korvaaminen”, etiikka, 103 (1): 4–28.
  • –––, 1995,”Vähemmistökulttuurit ja kosmopoliittinen vaihtoehto”, vähemmistökulttuurien oikeudet, Oxford: Oxford University Press.
  • Williams, M., 1998, Ääni, luottamus ja muisti: syrjäytyneet ryhmät ja liberaalin edustamisen epäonnistumiset, Princeton: Princeton University Press.
  • Young, IM, 1990, oikeus ja politiikan ero, Princeton, NJ: Princeton University Press.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

[Ota yhteyttä kirjoittajaan ehdotuksilla.]