Georg Friedrich Philipp Von Hardenberg [Novalis]

Sisällysluettelo:

Georg Friedrich Philipp Von Hardenberg [Novalis]
Georg Friedrich Philipp Von Hardenberg [Novalis]

Video: Georg Friedrich Philipp Von Hardenberg [Novalis]

Video: Georg Friedrich Philipp Von Hardenberg [Novalis]
Video: Georg Friedrich Philipp Freiherr von Hardenberg - Novalis 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

Georg Friedrich Philipp von Hardenberg [Novalis]

Ensimmäinen julkaisu to 21.5.2009; aineellinen tarkistus pe 11. heinäkuuta 2014

Varhaisen saksalaisen romantiikan filosofinen vaikutus yleensä ja erityisesti Georg Philipp Friedrich von Hardenberg (Novalis) on tyypillisesti jäljitetty sarjaan katkelmia ja pohdintoja runosta, taiteesta ja kauneudesta. Lisäksi hänen nimensä on liitetty filosofian estetiikkaan, keskiajan laittomaan arvottamiseen ja poliittisesti reaktiiviseen ohjelmaan. Tämä näkemys von Hardenbergistä on kuitenkin suurelta osin juurtunut kuvaan, jonka hänen yhä konservatiivisemmat ystävänsä ovat luoneet romantiikan piirissä. Lisäksi von Hardenbergin filosofista mainetta ovat muokanneet hänen kriitikot, joista merkittävin oli Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

Huolimatta 28-vuotiasta kuolemaansa, von Hardenberg (1772–1801) jätti taakse monimutkaisen filosofisen perinnön, joka käsittää keskusteluja subjektiivisuudesta ja itsetietoisuudesta, epistemologian, moraaliteorian, poliittisen filosofian, tulkintaongelmien, historiafilosofian, filosofian aiheista uskonnosta, proto-eksistentialistisesta kokemuksesta ihmisen elämän lopullisuudesta, samoin kuin merkittävästä panoksesta estetiikkaan ja taidefilosofiaan. Vaikka von Hardenberg tunnetaan parhaiten kirjallisesta tuotannostaan, mukaan lukien proosa runo Hymns to Night (1800) ja keskeneräiset romaanit, Saidin ja Heinrich von Ofterdingenin oppipoika (molemmat julkaistu vuonna 1802), tässä katsauksessa keskitytään argumentoiviin oletuksiin von Hardenbergin systemaattiset vaikutukset hänen filosofisen teoksensa (ehdottamatta siten, että hänen filosofiansa tulisi nähdä täysin erillisenä hänen runollisesta tuotannosta).

  • 1. Elämä ja työ
  • 2. Fragmentti filosofisena muotona
  • 3. Filosofia, tietosanakirja ja käännös empiiriseen tieteeseen
  • 4. kritiikki, refleksiivisyys, subjektiivisuus
  • 5. Bildungin filosofia ja historia
  • 6. Taide, estetiikka ja runous
  • 7. Poliittinen ajatus
  • 8. Novaliksen filosofinen perintö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Elämä ja työ

Friedrich von Hardenberg syntyi ala-Saksi-aatelistosta laskenevassa perheessä ja vietti suurimman osan lapsuudestaan Oberwiederstedtin kartanon perheen kartanoon. Hänen isänsä, Heinrich Ulrich Erasmus von Hardenberg, toimi suolakaivoksen johtajana, ja hänet tunnettiin pietistina ja Herrenhuter (Moravian) kirkon jäsenenä. Hänen toinen vaimonsa, Auguste Bernhardine von Hardenberg (neé von Bölzig), synnytti yksitoista lasta, joista toinen oli Friedrich. Alkuvaiheen opintonsa jälkeen yksityisopettajalla von Hardenberg jatkoi luterilaiseen kielioppilakiin Eislebenissä, missä hän keskittyi tuolloin voimassa olevien yleisten koulutusohjeiden mukaisesti retoriikkaan ja muinaiseen kirjallisuuteen. Kaksitoistavuotiaana hän muutti setänsä Gottlob Friedrich Wilhelm von Hardenbergin kotiin,jonka sanotaan kiinnostuneen ranskalaisesta valaistumisfilosofiasta. Von Hardenberg opiskeli myöhemmin lakia Jenassa, Leipzigissä ja Wittenbergissä. Hän suoritti loppukokeet vuonna 1794 ja muutti työskentelemään Preussin virkamiehiin Tennstedtiin, missä hän tapasi myös nuoren Sophie von Kühnin. Heidät käytiin salaa kihloissa vuonna 1795. Kaksi vuotta myöhemmin Sophie kuoli traagisesti viidentoista vuotiaana. Tapahtuma muutti Saksassa runsaan sukupolven runoilijoita ja taiteilijoita, mukaan lukien Goethe. Juuri ennen Sophien kuolemaa Novalis aloitti isänsä jalanjälkiä seuraten kaivostoiminnan Freibergissa, Saksissa ja aloitti lopulta hallinnollisen tehtävän Weißenfelsin suolakaivoksissa. Koko tämän ajanjakson ajan hän säilytti kiinnostuksensa filosofiaan, mutta myös tutkia aiheita, kuten lääketiede, geologia ja biologia. Hän eteni suolakaivosten johtajaksi ja kihlautui toisen kerran.

Jena-opiskelijakaudelta lähtien von Hardenberg oli hyvin yhteydessä aikakauden hallitseviin älyllisiin piireihin. Hän tutustui Goetheyn, Fichteyn, Hölderliniin, Herderiin ja Jean Pauliin (Richter) ja teki läheisiä ystäviä Ludwig Tieckin, Schlegel-veljien, Schellingin ja Schillerin kanssa (joiden luennoissa hän osallistui vuonna 1790). Friedrich von Hardenberg kuoli tuberkuloosiin maaliskuussa 1801.

Von Hardenberg ei julkaissut paljon elämänsä aikana. Hänen ensimmäinen julkaisunsa ilmestyi vuonna 1791 Christoph Martin Wielandin Neuem Teutschen Merkur -julkaisussa, runo “Klagen eines Jünglings”. Vuonna 1798 hän julkaisi Athenaeumin ensimmäisessä numerossa Pollen (Blüthenstaub) -kokoelman, joka koostui 114 esteettis-filosofisesta fragmentista ja heijastuksesta. Tekstin on toimittanut Friedrich Schlegel, ja Novalisin Sekalaiset havainnot ovat yhtä lähellä kuin pääsemme lopulliseen versioon hänen kädestään. Hänen elämänsä aikana, vain kiistanalainen usko ja rakkaus, on julkaistu vain yksi toinen fragmentti, myös vuodelta 1798. Vuonna 1799 Novalis sai päätökseen poliittisen ja uskonnollisen tapansa, kristinuskon tai Euroopan, joka jäi julkaisematta kirjoittajan kuoleman jälkeen. Vuotta myöhemmin ilmestyi kuuluisa lyyrinen sykli Hymns to the Night. Loppuosa hänen kirjoituksistaan koostuu pääosin postuumisesti julkaistetuista muistiinpanoista ja luonnoksista, mukaan lukien muistiinpanot romanttiselle tietosanakirjalle (Das Allgemeine Brouillon, 1798/99), Fichten (1795/96), Kantin (1797) ja Franz Hemsterhuisin (1797) tutkimukset.. Novalis-kynän nimi, joka viittaa takaisin vanhaan sukunimeen, samalla kun se välittää”uuden puhdistavan maan” merkityksen, otettiin käyttöön alun perin vuonna 1798.

Novaliksen kuoleman jälkeen Tieck ja Friedrich Schlegel toimittivat hänen teoksensa ensin ja julkaistiin myöhemmin useissa eri painoksissa. Vuodesta 2006 lähtien hänen koko teoksensa on ollut saatavilla kuuden osan historiallis-kriittisessä lehdessä (jonka ensimmäinen osa julkaistiin vuonna 1960), toimittaneet Paul Kluckhohn, Richard Samuel, Hans-Joachim Mähl ja Gerhard Schulz, joka tarjoaa enemmän Riittävä kuva Novaliksen filosofisista pohdinnoista kuin aikaisemmat versiot, erottaa hyödyllisesti täydelliset ja epätäydelliset tekstit ja tarjoaa arvokkaan laitteen historia-filologisista alaviitteistä ja kommentteista.

Alkuperäinen romanttinen filosofia kesti vain lyhyen ajanjakson, huolimatta sen merkittävistä vaikutuksista länsimaisen taiteen ja ajattelun historiaan, ja se on yleensä päivätty muutamiin vuosiin 1797–1801 tai joissain tapauksissa ajanjaksoon 1794 ja 1808. Alkuperäisen painopisteensä Jenassa, tuolloin kuuluisassa yliopistokaupungissa ja henkisessä voimalaitoksessa, romanttinen ympyrä siirtyi pian jalansijalle Berliiniin, jonka kirkas salonimaisema tarjosi kutsuvan uusia tiloja. Koko tämän ajanjakson varhainen romanttinen liike kehittyi Ludwig Tieckin, Schlegel-veljen Friedrichin ja August Wilhelmin, filosofin ja klassistisen Friedrich Schleiermacherin sekä juristin ja kirjailija Wilhelm Heinrich Wackenroderin teoksen ympärille. Sisäpiirin joukossa oli myös Caroline Schelling (naimisissa August Wilhelm Schlegelin kanssa, myöhemmin Schellingin kanssa),Dorothea Schlegel (naimisissa pankkiiri Simon Veitin, myöhemmin Friedrich Schlegelin kanssa) ja Sophie Tieck, runoilijan nuorempi sisko. Nämä itse nimeämät romanttikirjoittajat julkaisivat Schlegelien toimituksellisena lyhytikäisen, mutta samalla vaikutusvaltaisen lehden Athenaeum, jonka kuuluisassa manifestissa todetaan, että romantiikka ei ole pelkästään estetiikkaa eikä puhtaasti akateemista harjoittamista - kuten von Hardenberg optimistisesti sanoo: koko maailma tulisi romanisoida (LFI # 66).eikä pelkästään akateeminen harjoittelu - kuten von Hardenberg toteaa optimistisesti: koko maailma tulisi romantiisoida (LFI # 66).eikä pelkästään akateeminen harjoittelu - kuten von Hardenberg toteaa optimistisesti: koko maailma tulisi romantiisoida (LFI # 66).

Yhtenäisen filosofisen ryhmän perustavien Athenaeumin kirjoittajien käsitys johtuu osittain heidän vaatimuksestaan yhteiseksi filosofisoimiseksi (Symphilosophie) - heidän ajattelevansa filosofiaa progressiivisena, kollektiivisena yrityksenä eikä järjestelmän rakentamisen yksinäisenä panoksena. monimuotoisuus ja siihen liittyvä älyllisen kirjoittamisen ajatuksen kritiikki, joka rohkaisi kynänimien ja lukemattomien nimettömien julkaisujen käyttöönottoa, mikä myös sopivasti minimoi sensuurin vaikutuksen yksittäiseen akateemiseen uraan ja antoi liikkeen naispuolisille mahdollisuuden julkaista ja levittää heidän työnsä. Lisäksi Hegelistä lähtien romanttisen filosofian kriitikot ovat tyypillisesti suosineet väitteiden laajentumista ja hylkäämisten totalisointia sen sijaan, että tarkasteltaisiin tarkkaan tiettyjä kommentteja ja perusteita.(Palaan tähän kohtaan jaksossa 8.) Kyseisellä ryhmällä oli kuitenkin melko huokoiset ja joustavat rajat. Athenaeumin filosofit olivat kaikki osa laajempaa älyllistä elämää Saksassa. Ja romantiikat eivät vastanneet vain ajan tunnetuimpiin filosofisiin kouluihin, kuten Kantin tai Fichten, vaan heihin vaikutti myös suuri joukko kirjailijoita ja älymystöjä, joiden työ ainakin angofonimaailmassa on jo kauan on unohdettu historiallisesti ajattelevien saksalaisten tutkijoiden ja asiantuntijoiden piirien ulkopuolelta, joka liittyy 1800-luvun lopun eurooppalaiseen ajatteluun. Sen sijaan, että kuuluisi yhden yhdistävän ohjelman alaisuuteen, Athenaeumin avustajat esiintyvät yhtä monimuotoisina suhteessa filosofisiin suuntauksiin ja näkemyksiin sekä historiallisiin ja filosofisiin resursseihin, joihin he vetävät.kyseisellä ryhmällä oli melko huokoiset ja joustavat rajat. Athenaeumin filosofit olivat kaikki osa laajempaa älyllistä elämää Saksassa. Ja romantiikat eivät vastanneet vain ajan tunnetuimpiin filosofisiin kouluihin, kuten Kantin tai Fichten, vaan heihin vaikutti myös suuri joukko kirjailijoita ja älymystöjä, joiden työ ainakin angofonimaailmassa on jo kauan on unohdettu historiallisesti ajattelevien saksalaisten tutkijoiden ja asiantuntijoiden piirien ulkopuolelta, joka liittyy 1800-luvun lopun eurooppalaiseen ajatteluun. Sen sijaan, että kuuluisi yhden yhdistävän ohjelman alaisuuteen, Athenaeumin avustajat esiintyvät yhtä monimuotoisina suhteessa filosofisiin suuntauksiin ja näkemyksiin sekä historiallisiin ja filosofisiin resursseihin, joihin he vetävät.kyseisellä ryhmällä oli melko huokoiset ja joustavat rajat. Athenaeumin filosofit olivat kaikki osa laajempaa älyllistä elämää Saksassa. Ja romantiikat eivät vastanneet vain ajan tunnetuimpiin filosofisiin kouluihin, kuten Kantin tai Fichten, vaan heihin vaikutti myös suuri joukko kirjailijoita ja älymystöjä, joiden työ ainakin angofonimaailmassa on jo kauan on unohdettu historiallisesti ajattelevien saksalaisten tutkijoiden ja asiantuntijoiden piirien ulkopuolelta, joka liittyy 1800-luvun lopun eurooppalaiseen ajatteluun. Sen sijaan, että kuuluisi yhden yhdistävän ohjelman alaisuuteen, Athenaeumin avustajat esiintyvät yhtä monimuotoisina suhteessa filosofisiin suuntauksiin ja näkemyksiin sekä historiallisiin ja filosofisiin resursseihin, joihin he vetävät. Athenaeumin filosofit olivat kaikki osa laajempaa älyllistä elämää Saksassa. Ja romantiikka ei vastannut vain ajan tunnetuimpiin filosofisiin kouluihin, kuten Kantin tai Fichten, vaan myös heidän vaikutuksensa joukko kirjailijoita ja intellektuelleja, joiden työskentely ainakin angofonimaailmassa on jo kauan on unohdettu historiallisesti ajattelevien saksalaisten tutkijoiden ja asiantuntijoiden piirien ulkopuolelta, joka liittyy 1800-luvun lopun eurooppalaiseen ajatteluun. Sen sijaan, että kuuluisi yhden yhdistävän ohjelman alaisuuteen, Athenaeumin avustajat esiintyvät yhtä monimuotoisina suhteessa filosofisiin suuntaviivoihin ja näkemyksiin sekä historiallisiin ja filosofisiin lähteisiin, joihin he vetävät. Athenaeumin filosofit olivat kaikki osa laajempaa älyllistä elämää Saksassa. Ja romantiikat eivät vastanneet vain ajan tunnetuimpiin filosofisiin kouluihin, kuten Kantin tai Fichten, vaan heihin vaikutti myös suuri joukko kirjailijoita ja älymystöjä, joiden työ ainakin angofonimaailmassa on jo kauan on unohdettu historiallisesti ajattelevien saksalaisten tutkijoiden ja asiantuntijoiden piirien ulkopuolelta, joka liittyy 1800-luvun lopun eurooppalaiseen ajatteluun. Sen sijaan, että kuuluisi yhden yhdistävän ohjelman alaisuuteen, Athenaeumin avustajat esiintyvät yhtä monimuotoisina suhteessa filosofisiin suuntauksiin ja näkemyksiin sekä historiallisiin ja filosofisiin resursseihin, joihin he vetävät. Ja romantiikat eivät vastanneet vain ajan tunnetuimpiin filosofisiin kouluihin, kuten Kantin tai Fichten, vaan heihin vaikutti myös suuri joukko kirjailijoita ja älymystöjä, joiden työ ainakin angofonimaailmassa on jo kauan on unohdettu historiallisesti ajattelevien saksalaisten tutkijoiden ja asiantuntijoiden piirien ulkopuolelta, joka liittyy 1800-luvun lopun eurooppalaiseen ajatteluun. Sen sijaan, että kuuluisi yhden yhdistävän ohjelman alaisuuteen, Athenaeumin avustajat esiintyvät yhtä monimuotoisina suhteessa filosofisiin suuntauksiin ja näkemyksiin sekä historiallisiin ja filosofisiin resursseihin, joihin he vetävät. Ja romantiikat eivät vastanneet vain ajan tunnetuimpiin filosofisiin kouluihin, kuten Kantin tai Fichten, vaan heihin vaikutti myös suuri joukko kirjailijoita ja älymystöjä, joiden työ ainakin angofonimaailmassa on jo kauan on unohdettu historiallisesti ajattelevien saksalaisten tutkijoiden ja asiantuntijoiden piirien ulkopuolelta, joka liittyy 1800-luvun lopun eurooppalaiseen ajatteluun. Sen sijaan, että kuuluisi yhden yhdistävän ohjelman alaisuuteen, Athenaeumin avustajat esiintyvät yhtä monimuotoisina suhteessa filosofisiin suuntauksiin ja näkemyksiin sekä historiallisiin ja filosofisiin resursseihin, joihin he vetävät.on pitkään unohdettu historiallisesti ajattelevien saksalaisten tutkijoiden ja asiantuntijoiden piiristä, jotka ovat keskittyneet 1800-luvun lopun eurooppalaiseen ajatteluun. Sen sijaan, että kuuluisi yhden yhdistävän ohjelman alaisuuteen, Athenaeumin avustajat esiintyvät yhtä monimuotoisina suhteessa filosofisiin suuntauksiin ja näkemyksiin sekä historiallisiin ja filosofisiin resursseihin, joihin he vetävät.on pitkään unohdettu historiallisesti ajattelevien saksalaisten tutkijoiden ja asiantuntijoiden piiristä, jotka ovat keskittyneet 1800-luvun lopun eurooppalaiseen ajatteluun. Sen sijaan, että kuuluisi yhden yhdistävän ohjelman alaisuuteen, Athenaeumin avustajat esiintyvät yhtä monimuotoisina suhteessa filosofisiin suuntauksiin ja näkemyksiin sekä historiallisiin ja filosofisiin resursseihin, joihin he vetävät.

2. Fragmentti filosofisena muotona

Hyvin romantiikka juontuu usein keskiaikaiseen ritarilliseen romaaniin, jossa sankarin yksinäinen taistelu pahaa, syntiä ja moraalista heikkoutta vastaan lisää uskon ja rakkauden kaksoismotivaatiota, mikä heijastaa universumia, jossa yksilö on yhdistynyt ja ymmärtää itseään tosiasiallisen perinteen kautta, jolle hän lupaa uskollisuuden. Käännös keskiaikaan ei kuitenkaan tarkoita ensisijaisesti menneisyyden tunteellista viljelyä, vaan se oli ollut pitkään osa Saksan valaistumista ja sen kritiikkiä poliittiselle absolutismille. Kuten valaistusfilosofit, myös Jena-romantiikalla oli aina selvää, että esi-modernien yhteiskuntien orgaaninen yhtenäisyys katosi lopullisesti. Kun Novalis kristinuskossa tai Euroopassa ja muissa teksteissä haluaa elvyttää keskiajan henkeä,hän viittaa usein hansaliiton kosmopoliittiseen painopisteeseen kuin homogeeniseen, perinteisiin ja autoritaariseen keskiaikaiseen kulttuuriin. Sellaisena Novaliksen filosofia vastaa nykyaikaisuuden olosuhteisiin. Hänen työssään modernia filosofiaa pidetään luonteeltaan perustavanlaatuisesti itsereflektiivisenä, kuuluvan itsekriittisen syyn ikään; toisin sanoen, se liittyy pyrkimyksiin saada paitsi ensimmäisen asteen tietoa luonnosta ja ihmisestä, myös toissijaisen tietämyksen tavoitteista siitä, mitä ihmisen tieto ensinnäkin sisältää.kuuluvat itsekriittisten syiden ikään; toisin sanoen, se liittyy pyrkimyksiin saada paitsi ensimmäisen asteen tietoa luonnosta ja ihmisestä, myös toissijaisen tietämyksen tavoitteista siitä, mitä ihmisen tieto ensinnäkin sisältää.kuuluvat itsekriittisten syiden ikään; toisin sanoen, se liittyy pyrkimyksiin saada paitsi ensimmäisen asteen tietoa luonnosta ja ihmisestä, myös toissijaisen tietämyksen tavoitteista siitä, mitä ihmisen tieto ensinnäkin sisältää.

Filosofisena muotona fragmentti heijastaa nykyaikaisuuden olosuhteita. Friedrich Schlegelin mielestä ironian ja huumorin hyperreflektiiviset ilmeikäsrekisterit soveltuvat erityisen hyvin modernin ajattelutavan ilmaisulle ja ovat sellaisenaan kiinteästi yhteydessä fragmenttiin (tällainen näkemys esiintyy myös Novaliksen kirjoituksissa, vaikkakin painottamatta sitä verrattuna Friedrich Schlegelin kanssa). Novalisin käännöksellä fragmenttiin on erilainen filosofinen motivaatio. Fragmentti kyseenalaistaa ajatuksen, että filosofinen järjestelmän rakentaminen, olipa se deduktiivinen tai teleologinen, soveltuu vangitsemaan todellisuuden luonne. Kuten Blüthenstaub, vaikka otsikko lisättiin, kun Friedrich Schlegel editoi Novalista”Teksti julkaistavaksi - fragmentti nousee älylliseksi siemeneksi tai siitepölyksi, jonka tarkoituksena on edistää kriittistä ja itsenäistä pohdintaa sen sijaan, että se esittelisi itsenäisen teoretisointijärjestelmän.

Vaikka fragmentti liittyy filosofisena muotona usein varhaisiin jena-romantiikkaan, tämä ryhmä ei keksinyt sitä. Pikemminkin fragmentilla on pitkä historia, joka ulottuu muinaisiin kreikkalaisiin, mutta myös nykyaikaisiin kirjailijoihin, kuten Chamfort, La Rochefoucauld ja Lichtenberg. (Chamfortin teos käännettiin saksaksi 1790-luvulla ja luettiin ja keskusteltiin innokkaasti tuolloin.) Romantiikkaa lähempänä olevissa piireissä Herder oli 1760-luvun lopulta lähtien tutkinut fragmentin filosofista potentiaalia. Herderin käännös fragmenttiin motivoi laaja-alainen skeptisyys ajatukseen totalisoivasta tai teleologisesta järjen järjestelmästä. Nuori Herder johtaa tämän epäilyn takaisin Skotlannin valaistumisen filosofiaan. Novalis viittaa usein Herderin töihin ja henkilöihin.

Hajonneella muodollaan ja kirjallisella tyylillään Novaliksen paluu fragmenttiin on haastettu eroon taiteen ja kriittisen ajattelun välillä, joka oli täysin Kantin ja Fichten keskeinen. Vaikka fragmentti vetoaa ilmeisiin kirjallisuusrekistereihin, se ei kuitenkaan tarkoita filosofian ja runouden, tieteen ja taiteen välisen eron purkamista. Kyse on pikemminkin yrityksestä tutkia kriittisen syyn puitteissa todellisuutta, jonka monimutkaisuutta ei voida vangita kapeasti suuntautuneen rationaalisuuden teoksella (Verstandesdenken, 1800-luvun sanasto). Kuten Schelling ja Hegel, Novalis haastaa syvän kuivan ja kapean ymmärryksen, joka heidän mukaansa oli tullut hallitsemaan valistuksen jälkeistä politiikan, tieteen ja kirjeiden maailmaa. Kuten he,hän ei tee tätä vetoamalla puhtaasti irrationaaliin, vaan kehittämällä käsityksen syystä, joka sisältää historiallisuuden ulottuvuuden ja ottaa huomioon taiteen, kirjallisuuden sekä erilaisten uskonnollisten ja afektiivisten tunteiden kokemuksen. Toisin kuin Schelling ja Hegel, Novalis uskoo kuitenkin, että tällainen järkeä voidaan saada vain jättämällä taakse ajatus lopullisesta ja kaikenkattavasta filosofisesta järjestelmästä. Mutta kuten Herder oli osoittanut jo 1770-luvun alkupuolella, ajatus kaiken kattavasta järjestelmästä ei ole samaa kuin intellektuaalisen kaaoksen tai epäsystemaattisten ajatusmenettelyjen hyväksyminen. Novaliksen varhaista romanttista filosofiaa luettaessa on pidettävä mielessä hänen ystävänsä Friedrich Schlegelin varoitus: Aivan kuten täysin systemaattinen filosofia voi olla illuusio,täysin epäsystemaattinen filosofia tappaisi heti kaikki älylliset tavoitteet. Siksi romanttisen filosofian haaste koostuu yrityksestä ajatella systemaattisesti, mutta antamatta ajatuksen pysähtyä lopulliseen totuuksien tai dogmien joukkoon. Filosofian pitäisi olla avoin; sen tulisi kehittyä läheisessä vuorovaikutuksessa luonnontieteiden ja humanististen tieteiden kanssa. Lyhyesti sanottuna, filosofian tulisi olla jatkuvan älyllisen kokeen muoto; sen tulisi olla ikuisesti matkalla ja perusteellisesti induktiivisesti ajatteleva. Tämä filosofinen hyvitys kulkee koko Novaliksen teoksen läpi, Sekalaisista havainnoista romanttisen tietosanakirjan (Das Allgemeine Brouillon) ja kristinuskon tai Euroopan muistiinpanoihin. Siksi romanttisen filosofian haaste koostuu yrityksestä ajatella systemaattisesti, mutta antamatta ajatuksen pysähtyä lopulliseen totuuksien tai dogmien joukkoon. Filosofian pitäisi olla avoin; sen tulisi kehittyä läheisessä vuorovaikutuksessa luonnontieteiden ja humanististen tieteiden kanssa. Lyhyesti sanottuna, filosofian tulisi olla jatkuvan älyllisen kokeen muoto; sen tulisi olla ikuisesti matkalla ja perusteellisesti induktiivisesti ajatteleva. Tämä filosofinen hyvitys kulkee koko Novaliksen teoksen läpi, Sekalaisista havainnoista romanttisen tietosanakirjan (Das Allgemeine Brouillon) ja kristinuskon tai Euroopan muistiinpanoihin. Siksi romanttisen filosofian haaste koostuu yrityksestä ajatella systemaattisesti, mutta antamatta ajatuksen pysähtyä lopulliseen totuuksien tai dogmien joukkoon. Filosofian pitäisi olla avoin; sen tulisi kehittyä läheisessä vuorovaikutuksessa luonnontieteiden ja humanististen tieteiden kanssa. Lyhyesti sanottuna, filosofian tulisi olla jatkuvan älyllisen kokeen muoto; sen tulisi olla ikuisesti matkalla ja perusteellisesti induktiivisesti ajatteleva. Tämä filosofinen hyvitys kulkee koko Novaliksen teoksen läpi, Sekalaisista havainnoista romanttisen tietosanakirjan (Das Allgemeine Brouillon) ja kristinuskon tai Euroopan muistiinpanoihin.filosofian tulisi olla kestävän älyllisen kokeen muoto; sen tulisi olla ikuisesti matkalla ja perusteellisesti induktiivisesti ajatteleva. Tämä filosofinen hyvitys kulkee koko Novaliksen teoksen läpi, Sekalaisista havainnoista romanttisen tietosanakirjan (Das Allgemeine Brouillon) ja kristinuskon tai Euroopan muistiinpanoihin.filosofian tulisi olla kestävän älyllisen kokeen muoto; sen tulisi olla ikuisesti matkalla ja perusteellisesti induktiivisesti ajatteleva. Tämä filosofinen hyvitys kulkee koko Novaliksen teoksen läpi, Sekalaisista havainnoista romanttisen tietosanakirjan (Das Allgemeine Brouillon) ja kristinuskon tai Euroopan muistiinpanoihin.

Vaikka fragmentti ilmaisee syvemmän anti-teleologisen, jos Novaliksen ajattelusta tykkää-motivaatioita, on helppo tehdä liian paljon siitä, missä muodossa hänen teoksensa merkittävät osat luovutetaan meille. Kuten kriittisen lehden julkaisu osoittaa, monet Novaliksen tekstit ovat saatavilla katkelmina yksinkertaisesti siksi, että hänellä ei ollut aikaa ajatella ajatuksiaan tai koska niitä ei ollut koskaan tarkoitettu julkaistavaksi. Lisäksi Frlenich Schlegel muokkasi tosin julkaisemiseen tarkoitettua tekstiä kuten Pollen, joka hajotti osan pidemmistä kohdista lyhyemmiksi katkelmiksi.

3. Filosofia, tietosanakirja ja käännös empiiriseen tieteeseen

Das Allgemeine Brouillon tuo esiin Novaliksen työssä läheisen yhteyden filosofian ja empiirisen tieteen välillä. Brouillonin ei kuitenkaan ole tarkoitus antaa lopullista selvitystä filosofisesta tiedosta, vaan sen tarkoituksena on koota yhteen tietämyksen nykyinen tila, antaen siten sysäyksen tarkistamiselle ja parantamiselle. Panoksensa ja menettelyjensä parantamiseksi syy tarvitsee kuitenkin suuntaviivan, ajatuksen siitä, mitä yleinen tieto merkitsisi, vaikka tällainen tieto on määritelmänsä ulkopuolella. Novaliksen teoksessa jo ajatus filosofisesta tietosanakirjasta tarjoaa tällaisen suunnan.

Kuuluvuus empiiriseen tieteeseen on toinen kohta, jossa Novalisin käsitys fragmentista eroaa Friedrich Schlegelin käsityksestä. Schlegel luo läheisen yhteyden filosofian ja runon välille - toisinaan hän jopa purkaa eron niiden välillä - Novalis on vakuuttunut siitä, että jos ihmisen syy etsii kaikkialla ehdoitta (das Unbedingte), mutta ei löydä mitään muuta kuin asioita (Dinge) (MO # 1), sitten tutkimme paremmin näitä asioita tarkemmin ja yritämme ymmärtää niitä. Eli hänen mielestään syy ajaa väistämättä ajatusta äärettömästä, ennakkoreflektiivisestä ja esiaubjektiivisesta perusteesta tai ensimmäisestä periaatteesta, ehdoitta, jota se itse ei voi koskaan ymmärtää; mitä se kykenee käsittämään, ovat kuitenkin sellaisen maan ilmentymät maailmassa, johon sillä on pääsy kokemuksen ja tieteen kautta. Siksi Novalis väittää, että”idealismi ei ole muuta kuin aito empirismi” (AB # 402). Novalis määrittelee filosofian myös tieteen tieteeksi (AB # 886); Siinä tutkitaan luonnon, mukaan lukien ihmisluonnon, tutkimuksen edellytykset.

Niin ajateltuina, filosofiaa ei ole katkaistu käytännön tarkoituksista. Novalis selittää otsikon”Tietosanakirjallisuus” alla”, että” puolet teoriat johtavat pois käytännöstä - kokonaiset teoriat johtavat takaisin siihen”(AB # 537). Tai kun hän, Kantin luonnontieteenologian hengessä, ohjaa metafyysisen ohjelmansa: "Filosofia ei voi leipoa leipää - se voi kuitenkin tarjota meille Jumalan, vapauden ja kuolemattomuuden - joka on nyt käytännöllisempää - filosofia tai taloustiede?" (AB # 401). Ja Novalis väittää jonkin verran aikaisemmassa teoksessaan Kantian metafysiikan määritelmään viitaten, että”me tiedämme sen vain siltä osin kuin me sen tiedämme” (KS, 331, vrt. Myös HKA 2, 378).

Novaliksen mukaan oikea filosofinen käsitys, joka käsittelee legitiimiyskysymyksiä sekä merkityskysymyksiä (tai Kantian kielessä järjen säänteleviä ajatuksia), tarjoaa syvemmän itsetuntemuksen, joka ohjaa käytäntöämme ja suuntautumistamme maailmaan. Fragmentti vahvistaa tätä filosofian ulottuvuutta, koska se edistää kriittistä etäisyyttä ja itsenäistä ajattelua. Tällainen älyllinen asenne on puolestaan ehtona todelliselle intersubjektiivisuudelle, viime kädessä myös tasavallan ihanteille, joita Novalis tukee. Ennen kuin pääsemme niin pitkälle, meidän on kuitenkin tutkittava tarkemmin Novalisin sitoutumista valaistumisen ihanteisiin ja saksalaisen idealismin filosofiaan.

4. kritiikki, refleksiivisyys, subjektiivisuus

Novaliksen filosofinen lukijakunta, sekä hänen kriitikot että kannattajat, ovat kiinnittäneet paljon huomiota hänen tulkintaansa Fichtestä. Novaliksen sukupolvelle Fichte nähtiin Kantin kriittisen ajattelun todellisena perillisenä. Schlegel kiittää Athenaeum-sirpaleissa Fichten siirtymistä Kantian järjen arkkitehtuurin ulkopuolelle, ja filosofian historiaa koskevissa luennoissaan Hegel ehdottaa myös, että Kantin järjestelmä puuttui spekulatiivisesta yhtenäisyydestä Fichtellä. Korostamalla I: n absoluuttista ja välitöntä asennetta itsestään, Fichte, väitettiin, keskeytti Kantin idealismin itsensä asettamat rajoitukset. Siten hän onnistui pääsemään eroon sellaisista dichotomioista, jotka olivat vaivanneet Kantin nykyaikaisia lukijoita, mukaan lukien järjen ja herkkyyden, spontaanisuuden ja vastaanottokyvyn dichotomiat,vapaus ja välttämättömyys. Fichten kanssa filosofia perustui yhteen lopulliseen ja yhdistävään periaatteeseen: siihen, että minä positioin itseään ehdottomana ja vapaana (ts. Ajanjakson žargonissa, minä positioin itseään ehdottomasti omaksumiseksi).

Kun Friedrich Schlegel esittää filosofiset-runolliset periaatteensa kuuluisassa Athenaeum-fragmentissa 216, Fichten teoria I: n absoluuttisesta itsesuosittelusta loi romanttisen ohjelman välttämättömän ehdot. Jos Ranskan vallankumous olisi aikaisemmissa vaiheissaan avannut uuden poliittisen toiminnan tilan ja toteuttanut konkreettisesti kansan rationaalisen itsemääräämisperiaatteen, ja jos Goethen Wilhelm Meister ylittäisi tyylilajien rajat hyödyntämällä filosofiaa, runous ja draama, olivat asettaneet uuden standardin modernille romaanille täydellisenä ja kaikenkattavana teoksena - kirjallinen Gesamtkunstwerk - Fichte oli johtanut filosofian takaisin subjektiivisuuden sitoutumattomaan spontaanisuuteen, ymmärtäen siten implisiittisen Kantin transsendenttisen käänteen lupaus.

Estetiikassaan Kant oli keskustellut siitä, kuinka luonnollinen kauneus, laukaistaessaan mielikuvituksen ja ymmärryksen välisen vapaan pelin, antaa kiinnostamattomalle katsojalle vihjeen siitä, että luonto voidaan suunnitella helpottamaan kognitiivisten tiedekuntiemme työskentelyä, sallien siten myös mahdollisuuden induktiivisen tiedon järjestelmä ja tahdon idea, joka ymmärryksen näkökulmasta näyttää sokean syy-yhteyden valtakunnalta. Esteettisessä kokemuksessa transsendenttinen mielikuvitus on varustettu sääntelytoiminnolla, joka tarjoaa ihmisille suuntautumisen tunteen maailmassa - kuuluvuuden tai tarkoituksen tunteen. Kant oli myös ehdottanut, että ihmisen tekemä kauneus eli taide esittelee järkevän ajatuksen aistillisella tavalla. Ja lopuksi,hän oli luonut läheisen yhteyden taideteoksen ja luovan nerouden spontaanin tuotannon välille.

Kantin järjestelmässä silta vapauden ja välttämättömyyden välillä on kuitenkin rajattu esteettisen tuomion valtakuntaan. Puhdasta esteettistä arviointia voidaan pitää vain subjektiivisena universaalisuutena. Fichte kuitenkin toi esiin Kantin vapauden idean täydellisen filosofisen potentiaalin. Fichten teoriassa mielikuvituksen luova spontaanisuus on niin sanottua universalisoitua - se on muutettu absoluutin erottuvaksi piirteeksi, joka asettaa I: tä, joka voi vapaasti asettaa jopa ontologisen vastineensa rajoittavaan ei-I: ään. Siksi varovainen”ikään kuin” -luonto luonnon tarkoituksenmukaisuudesta esteettisessä kokemuksessa on sublatoitunut. Transsendenttisella tasolla edes kausaalisesti määritelty luonne selitetään itsensä muodostavan egon valossa. Kuilu subjektiivisuuden ja luonteen, vapauden ja välttämättömyyden välillä,spontaanisuus ja vastaanottokyky on lopulta sillattu. Tämä, ajateltiin Novalista ja monia hänen kanssaan, oli Fichten filosofian saavutus.

Kaikessa Kantian kehyksen ulkopuolella tapahtuneessa edistyksessään Fichte ei kuitenkaan ole pystynyt käsittelemään syvällisempää merkitysongelmaa, joka oli osa Kantian esityslistaa: mahdollisuutta, että maailmankaikkeuden takana voi olla tahto tai rationaalisuus, tahto tai rationaalisuus, joka on subjektiivisuutta edeltävä ja muodostava, antaen sille sen merkityksen ja tarkoituksen tunteen. Kun Kant oli laatinut tämän kysymyksen teleologiasta ja luonnonkauneudesta, Novalis ja hänen romanttiset muotit yhdistivät sen etenkin taiteen ja runouden kokemukseen. Palaan Novalisin taidefilosofiaan seuraavassa osiossa. Tärkeää tässä vaiheessa on kuitenkin ymmärtää, kuinka Novalis kehittää näkökulmaansa kriittisessä vastauksessa Kantin ja Fichten esittämiin filosofisiin haasteisiin.

Väitetään, että Hölderlin ja Novalis tapasivat Fichten Frienich Immanuel Niethammerin kotona Jenassa vuonna 1795. Sanotaan (vaikka historialliset asiakirjat ovat vähäiset) Fichten tapaaminen vahvisti Novaliksen kiinnostusta hänen filosofiaansa ja johti työhön, joka huipentuu Fichten opintoihin. Siitä huolimatta Novalis ei itse antanut kokoelmalle otsikkoa, vaan lisäsi sen toimittaja Hans-Joachim Mähl. Fichten tutkimuksissa ei käsitellä yksinomaan Fichten filosofiaa, mutta siinä käsitellään monenlaisia filosofisia ongelmia, joista yksi on Novalisin huolet subjektiivisesta idealismista. Muita aiheita ovat filosofian historia, taiteen ja filosofian suhde sekä taiteen ja tieteen suhde. Kuitenkin,tämä muistiinpano- ja huomautuskokoelma suojaa kaikkein yhtenäisimmin Novalisin tulkintaa Fichtestä.

Vaikka Novalis ihailee Fichteä, hän on asenteessaan varovaisempi kuin monet hänen aikalaisistaan. Fichten tutkimuksissa hän kysyy poleemisesti, onko Fichte”pakattu liian mielivaltaisesti kaikkeen I: ään” (FS # 5). Ja muutamaa vuotta myöhemmin kirjoitetussa Muistiinpanoissa romanttiselle tietosanakirjoitukselle (Das Allgemeine Brouillon) hänen kritiikkinsä on muotoiltu kiihkeästi Fichtean egon ja Daniel Defoen kuuluisan romaalin autio päähenkilön väliseen analogiaan: “Fichten ego - on Robinson Crusoe - tieteellinen fiktio”(AB # 717).

Novaliksen mukaan - jonka ajattelu lähenee Hölderlinin vastausta subjektiiviseen idealismiin - Fichten teoria juontaa juurikaan I: n itsensä asettamisen välittövyyteen, ja se edellyttää, että kyky itsereflektoitua voidaan jäljittää edustava itsesuhde tai älyllinen intuitio, joka välttää heijastavuuden rakenteen ja siten myös kohteen ja kohteen suhdetta heijastavan ja heijastetun egon välillä. Novalis väittää, että voidakseen ottaa heijastavan asenteen itseensä, itsensä täytyy edustaa itseään jossain muodossa. Minun omaperäisin itsesuhde ei voi yksinkertaisesti olla alkuperäisen Tathandlungin muoto, jossa heijastava itse (itserefleksion kohdenapa) väittää välittömän identiteetin itsensä kanssa heijastetun (ts.itsereflektion kohdenavana). Novalisin mukaan itsereflektio vaatii jonkinlaista ulkoista esitystä. Tällaista esitystä ei kuitenkaan voida päätellä välittömästä identiteetistä (FS # 11). Heijastavan ja heijastuneen I identiteetti perustuu tunteeseen (FS # 11). Ajatus ei kuitenkaan ymmärrä tätä tunnetta.

Novalis seuraa Kantia väittäessään, että ajatus ja tunne muodostavat kaksi peruuttamatonta kokemuslähdettä. Koska tämä kaksinkertainen kokemuslähde on, filosofia ei voi juurtua yhdestä ainoasta periaatteesta, kuten Fichtellä olisi. On varma, että ajatus tällaisesta periaatteesta on houkutteleva siltä osin kuin se auttaisi heikentämään Kantin käsite- ja intuitio-dualismia ja viime kädessä takaamaan myös rationaalisen subjektiivisuuden itsemääräämisen. Tällaista periaatetta ei kuitenkaan voida antaa. Sen sijaan, että kiinni Fichtean-filosofian täysin itsenäisestä subjektiivisuudesta, Novalis väittää, että aihe on jakautunut sisäisesti, ei vain ajatuksen ja tunteen, vaan lopulta myös sen uskomuksen keskuuden välillä, jonka ajatus voi itse asiassa ymmärtää perustiedot itsetunteesta, ja ymmärtäminen, että tätä tunnetta ei voida käsitteellisesti käsitellä sellaisenaan. Jälkimmäiseen kohtaan sisältyy paitsi reflektiivisen subjektiivisuuden laajuuden, myös itse filosofian muuttaminen. Kuten Novalis painokkaasti sanoo:”Tunteen rajat ovat filosofian rajoja” (FS # 15, kursivointi lisätty).

Jos Novalis kehittää omaa filosofista ääntään Fichten kanssa kohtaamisen kautta, hän ottaa myös merkittävän askeleen tietämyksen epistemologisen kehyksen ulkopuolelle. Jotkut tutkijat, kuten Manfred Frank ja Jane Kneller, näkevät Fichten tutkimuksen, jossa vaaditaan kahta kokemuslähdettä, etenevän takaisin kantilaisempaan asemaan - Kantin maltille Fichten idealismista. Tällaista tulkintaa ei voida perustella vain viittauksella Novaliksen kritiikkiin Fichteä kohtaan, vaan sillä on myös historiallinen tuki ottaen huomioon Novalisin suhteellisen läheiset yhteydet Kantin filosofiin, kuten Karl Leonhard Reinhold ja Carl Christian Erhard Schmid. Lisäksi suoritettuaan Fichten opinnot Novalis palaa nopeasti Kanttiin. Ns. Kant-tutkimuksissa, joiden laajuus kattaa KantinKäytännöllisestä ja teoreettisesta filosofiasta hän puhuu Kantin filosofisoimisesta tieteellisenä, mutta pitää sitä yhä "yhtenä ihmisen hengen merkittävimmistä ilmiöistä" (KS, 337). Hyväksyessään kriittisesti Kantin ajatusta transsendentaalisesta idealismista filosofian tieteenä, myös Novalis haluaa nähdä filosofian metakurina, rationaalisena selityksen rationaalisuuden rajoista.

Novalisin teos ei ole tiukasti kantialaista eikä tiukasti fichtelaista. Arvioitaessa Novaliksen pohdintaa transcendentalisesta idealismista on tärkeää pitää mielessä, että kun hän, vuonna 1797, palaa Kantin ajatteluun, tarkastelee sitä Fichten filosofian linssin läpi. Lisäksi Fichten Novaliksen ajattelu ei koostu vain tiedon tieteen (Wissenschaftslehre) erilaisista opinnäytteistä, vaan myös tietyllä tavalla filosofian tekemiselle.”Fichtean-filosofia on kehotusta omatoimintaan”, korostaa Novalis (FS # 567). Toisin sanoen, se on pikemminkin filosofisointitapa kuin annettu väite transsendenttisen egon absoluuttisesta vapaudesta. Tässä suhteessa Fichten tärkein työ ei ole Wissenschaftslehre, vaan hänen luento tutkijan ammatista,Über die Bestimmung des Gelehrten, jonka hän väitetään lukeneen Jenassa vuonna 1794 ja jota sitten tutkitaan innokkaasti Jenassa ja Weimarissa. Vaikka Novalisilla oli hyvät perheyhteydet Fichteyn, emme tiedä varmasti, oliko hänellä pääsy tämän tekstin julkaisematta olevaan versioon. Novalisin painotus älylliselle vastuulle, oma-ajattelulle ja autonomialle puhuu kuitenkin selvästi vastauksesta Fichten työn tähän ulottuvuuteen. Novalisin pohdinnat näistä asioista huipentuvat hänen käsityksensä Bildungista. Tässä vaiheessa Novalis lakkaa esittämästä itseään subjektiivisen idealismin kriittisenä kommentaattorina ja tuottaa itsenäisen filosofisen panoksen, jolla on pysyvä voima ja arvo. Vaikka Novalisilla oli hyvät perheyhteydet Fichteyn, emme tiedä varmasti, oliko hänellä pääsy tämän tekstin julkaisematta olevaan versioon. Novalisin painotus älylliselle vastuulle, oma-ajattelulle ja autonomialle puhuu kuitenkin selvästi vastauksesta Fichten työn tähän ulottuvuuteen. Novalisin pohdinnat näistä asioista huipentuvat hänen käsityksensä Bildungista. Tässä vaiheessa Novalis lakkaa esittämästä itseään subjektiivisen idealismin kriittisenä kommentaattorina ja tuottaa itsenäisen filosofisen panoksen, jolla on pysyvä voima ja arvo. Vaikka Novalisilla oli hyvät perheyhteydet Fichteyn, emme tiedä varmasti, oliko hänellä pääsy tämän tekstin julkaisematta olevaan versioon. Novalisin painotus älylliselle vastuulle, oma-ajattelulle ja autonomialle puhuu kuitenkin selvästi vastauksesta Fichten työn tähän ulottuvuuteen. Novalisin pohdinnat näistä asioista huipentuvat hänen käsityksensä Bildungista. Tässä vaiheessa Novalis lakkaa esittämästä itseään subjektiivisen idealismin kriittisenä kommentaattorina ja tuottaa itsenäisen filosofisen panoksen, jolla on pysyvä voima ja arvo.ja autonomia puhuu selvästi reagoinnista Fichten työn tähän ulottuvuuteen. Novalisin pohdinnat näistä asioista huipentuvat hänen käsityksensä Bildungista. Tässä vaiheessa Novalis lakkaa esittämästä itseään subjektiivisen idealismin kriittisenä kommentaattorina ja tuottaa itsenäisen filosofisen panoksen, jolla on pysyvä voima ja arvo.ja autonomia puhuu selvästi reagoinnista Fichten työn tähän ulottuvuuteen. Novalisin pohdinnat näistä asioista huipentuvat hänen käsityksensä Bildungista. Tässä vaiheessa Novalis lakkaa esittämästä itseään subjektiivisen idealismin kriittisenä kommentaattorina ja tuottaa itsenäisen filosofisen panoksen, jolla on kestävää voimaa ja arvoa.

5. Bildungin filosofia ja historia

Novaliksen mukaan”akatemian tulisi olla täysin filosofinen instituutio - vain yksi tiedekunta - koko laitos organisoituna - herättämään ja käyttämään kykyä ajatella [Denkkraft] tarkoituksellisesti” (MO # 4, trans. Muokattu). Korostamalla itsenäisen ajattelun tarvetta Fichte hyväksyi Kantin kriittisen käännöksen ja hänen filosofian muutoksen, joka esitettiin oppeina ja periaatteina, filosofisoimiseksi, kuvaillaan kriittiseksi toiminnaksi. Lisäksi Fichte oli tajunnut, että filosofisoiminen on kutsumus itsestä itselleen (FS # 567). Itseä, johon filosofisoituminen kääntyy, ei kuitenkaan ymmärretä tyhjänä tai pelkästään muodollisena kapasiteettina itsensä asettamiseen. Novalis väittää, että todellinen idealismi ei ole realismin vastainen, vaan vain formalismi. Oikean selityksen itsestä suhteessa itseensä tulisi ottaa huomioon itse "Kehitys historiassa ja sen kautta sekä itsensä ulkoistaminen kohtaamisessa muiden mielen ja luonnon kanssa.

Idea Bildungista, kulttuurin ja sen kautta tapahtuvasta koulutuksesta, on edelleen yksi merkittävimmistä panoksista 1800-luvun lopun filosofiassa. Vaikka se liittyy useimmiten Hegelin hengen fenomenologiaan (samoin kuin hänen hieman myöhempaan puheeseensa "Klassisista opinnoista"), jossa filosofinen mieli hakee historiallisen-systemaattisen kehityksensä erilaisina filosofisina paradigmoina ja ajatusmalleina, käsitettä sovellettiin laajasti ennen vuotta 1807. Löydämme sen nuoren Schleiermacherin Herderin teoksesta, ja kun laajennamme keskittymistä kirjallisuuden alueelle, ajatus Bildungista toimii Goethen Wilhelm Meisterissä. Kun jatko alkaa 1790-luvun puolivälissä, Goethen teos seuraa Wilhelmia nuorukaisissa seikkailuissaan ja sen jälkeenkin,nähdä, kuinka päähenkilö saavuttaa vähitellen ymmärryksen muodostuneista kokemuksistaan ja saada siten yhä kasvavan vapauden ja itsemääräämisoikeuden tunteen.

Myös Novalikselle filosofia sisältää kypsyyden ja itsensä ymmärtämisen prosessin (vaikka hän kasvaisi lopulta kriittisemmäksi Goethen teoksesta). Tämä on toinen ulottuvuus hänen kehotuksestaan kääntyä käytännössä filosofiaan. Novaliksen sanoin: "Joka tietää, mikä on filosofisointia, se myös tietää, mikä on elämä" (AB # 702). Filosofia ei ilmene teoreettisten dogmien joukossa, vaan kyvyssä arvioida. Sellaisenaan filosofiaa ei voida oppia tai passiivisesti omaksua, vaan sen laukaisevat vain sellaiset sokraattiset provokaatiot kuin katkelma, ironia, vitsi ja essee. Siksi Novalisin kehotus romantiisoida maailmaa ei tarkoita sen havaitsemista uuden tai toisen linssin kautta, vaan kykyä nostaa itsensä kriittisen itsetuntemuksen tilaan. Novalis painottaa tätä tavoitetta,ei voida saavuttaa eristetyn yksinpuhelun avulla, mutta vaatii sitoutumista suurempaan yhteisöön sekä historian, perinteiden, luonnontieteiden ja taiteen kanssa. Lyhyesti sanottuna se käsittää sen, että itsenäisyys kuuluu välttämättä kattavampaan, historiallisesti kehittyneeseen ja kulttuurienvälisesti hedelmöitettyyn merkityskokonaisuuteen. Yhteydessä Schleiermacherin puheisiin (joita Novalis tutki vuoden 1799 alkusyksystä) Novalis tekee selväksi, että oikea yksilöllisyys kehittyy vain vuorovaikutuksessa muiden yksilöiden kanssa. Jos "[kaikki] ihminen on pienoisyhteiskunta" (MO # 42), silti sovelletaan, että "[e] hyvin yksilöllinen on emanaation järjestelmän keskus" (MO # 109).ymmärtäminen, että itse kuuluu välttämättä kattavampaan, historiallisesti kehittyneeseen ja kulttuurienvälisesti hedelmöitettyyn merkityskokonaisuuteen. Yhteydessä Schleiermacherin puheisiin (joita Novalis tutki vuoden 1799 alkusyksystä) Novalis tekee selväksi, että oikea yksilöllisyys kehittyy vain vuorovaikutuksessa muiden yksilöiden kanssa. Jos "[kaikki] ihminen on pienoisyhteiskunta" (MO # 42), silti sovelletaan, että "[e] hyvin yksilöllinen on emanaation järjestelmän keskus" (MO # 109).ymmärtäminen, että itse kuuluu välttämättä kattavampaan, historiallisesti kehittyneeseen ja kulttuurienvälisesti hedelmöitettyyn merkityskokonaisuuteen. Yhteydessä Schleiermacherin puheisiin (joita Novalis tutki vuoden 1799 alkusyksystä) Novalis tekee selväksi, että oikea yksilöllisyys kehittyy vain vuorovaikutuksessa muiden yksilöiden kanssa. Jos "[kaikki] ihminen on pienoisyhteiskunta" (MO # 42), silti sovelletaan, että "[e] hyvin yksilöllinen on emanaation järjestelmän keskus" (MO # 109). Jos "[kaikki] ihminen on pienoisyhteiskunta" (MO # 42), silti sovelletaan, että "[e] hyvin yksilöllinen on emanaation järjestelmän keskus" (MO # 109). Jos "[kaikki] ihminen on pienoisyhteiskunta" (MO # 42), silti sovelletaan, että "[e] hyvin yksilöllinen on emanaation järjestelmän keskus" (MO # 109).

Itse ymmärtää itsensä osana tiettyä yhteisöä, mutta myös historiallisen kehityksen tuloksena, joka kattaa sekä taiteet että tieteet. Vain tällä tavalla minä, Novalisin paradoksaalisessa muotoilussa, voi olla sen I (MO # 28) I. Jotta näemme itsensä sijaitsevan tietyssä historiallisessa ja intersubjektiivisessa kontekstissa, historiaa ei voida täysin objektiivistaa: "[ne] liittyvät kaikkiin maailmankaikkeuden osiin - sellaisena kuin olemme tulevaisuuteen ja menneisiin aikoihin" (MO # 91). Historian ymmärtäminen on siis itse ymmärryksen asia. Uuden ja edistymisen valaistusjuhlissa historia pelkistetään virheluetteloon, joka jätetään taakse kypsämmälle käsitykselle todellisuudesta menneisyydestä ja nykyisyydestä. Novalisin mielestäfilosofisen romantiikan on otettava vastuu kaataa niin metafilosofisella kuin historiallisella-empiirisellä tasollakin tällainen ahistoriallinen historiakäsitys. Siten Bildungin painottaminen merkitsee paitsi itsensä uudelleenarviointia (siihen sisältyy myös sen tunnustaminen, että minä olen pohjimmiltaan perinteessä), mutta myös perinne. Tämä merkitsee ensinnäkin näkemystä, että perinteet ulottuvat nykyisyyteen, ja toiseksi väitettä siitä, että historian, siis myös tulkin oman ajan ymmärtämiseksi, historiallisia ilmaisuja ei pitäisi arvioida nykyhetken kriteerien perusteella, vaan nähtynä omassa yhteydessä, olivatpa ne sitten kulttuurisia, poliittisia, uskonnollisia tai kaikkia edellä mainittuja. Siten Bildungin painottaminen merkitsee paitsi itsensä uudelleenarviointia (siihen sisältyy myös sen tunnustaminen, että minä olen pohjimmiltaan perinteessä), mutta myös perinne. Tämä merkitsee ensinnäkin näkemystä, että perinteet ulottuvat nykyisyyteen, ja toiseksi väitettä siitä, että historian, siis myös tulkin oman ajan ymmärtämiseksi, historiallisia ilmaisuja ei pitäisi arvioida nykyhetken kriteerien perusteella, vaan nähtynä omassa yhteydessä, olivatpa ne sitten kulttuurisia, poliittisia, uskonnollisia tai kaikkia edellä mainittuja. Siten Bildungin painottaminen merkitsee paitsi itsensä uudelleenarviointia (siihen sisältyy myös sen tunnustaminen, että minä olen pohjimmiltaan perinteessä), mutta myös perinne. Tämä merkitsee ensinnäkin näkemystä, että perinteet ulottuvat nykyisyyteen, ja toiseksi väitettä siitä, että historian, siis myös tulkin oman ajan ymmärtämiseksi, historiallisia ilmaisuja ei pitäisi arvioida nykyhetken kriteerien perusteella, vaan nähtynä omassa yhteydessä, olivatpa ne sitten kulttuurisia, poliittisia, uskonnollisia tai kaikkia edellä mainittuja.historiallisia ilmaisuja ei pitäisi arvioida nykyhetken kriteerien perusteella, vaan niitä on tarkasteltava omassa yhteydessä, olipa kyse sitten kulttuurisesta, poliittisesta, uskonnollisesta tai muusta.historiallisia ilmaisuja ei pitäisi arvioida nykyhetken kriteerien perusteella, vaan niitä on tarkasteltava omassa yhteydessä, olipa kyse sitten kulttuurisesta, poliittisesta, uskonnollisesta tai muusta.

Novalikselle klassinen maailma on niin sanottua modernisuutta; se on erilainen, mutta olennainen osa sitä. Lisäksi mikä tahansa moderni kulttuuri - ja tässä näemme jälleen jäljet Novaliksen kääntymisestä kohti Hansa Liiton kosmopoliittisempaa henkeä - ymmärtää itsensä kriittisessä vuorovaikutuksessa muiden kulttuurien kanssa, mukaan lukien ei-länsimaisen maailman ja ajallisesti kaukana olevien kulttuurien kulttuurit. tulkin omasta kulttuurista. Novalis kirjoittaa 1798 Goethe-pohdinnoissaan, että henki luonteeltaan pyrkii omaksumaan ja ymmärtämään toisensa. Bildungin luonne ja lopullinen päämäärä ovat samanaikaisesti horisontin laajentaminen toisen näkökulmasta. Kant-tutkimuksissa tällainen yritys esitetään Kantian antropologian linjoilla,teoriana ennakkoluulojen syistä ja korjaamisesta (KS 330).

Muiden ymmärtämisen painottaminen ei tarkoita historian relativisointia ja kulttuurien välistä ymmärrystä. Kuten Schleiermacher ja Schlegel, myös Novalis kiinnostaa voimakkaasti filologiaa ja vaatii, että jokaisen kirjailijan ja lukijan on oltava filologisesti ajatteleva (Teplitz Fragments # 42). Filologia, romanttisen filosofin kannalta, on muun muassa lukijan kannalta ottaen huomioon alkuperäinen konteksti, jossa teksti on tuotettu. Novalisin mukaan”[p] hilologisointi on todellinen tieteellinen ammatti. Se vastaa kokeilua”(AB # 724). Filologisointi - ja muista taas, kuten filosofisoinnin tapauksessa, filologisireenin aktiivinen muoto ja viittaus kokeiluun - tarkoittaa laittomien ennakkoluulojen murtamista, yrittämällä ymmärtää symbolinen ilmaus omilla ehdoillaan sen sijaan, että se pienennetään tuttuun asemaan.mikä minimoi sen kyvyn haastaa lukijan uskomus- ja arvojärjestelmä. Tällä tavoin käsitelty filologia haastaa kaikki oppilaitokset, jotka siirtävät arvovaltaiset tulkinnat. Se hillitsee kuolleen kirjeen uhkaa ja torjuu nykyaikaisen yhteiskunnan taipumusta hallita perinteitä niin muodollisella tavalla, että se jättää huomioimatta hieroglifin merkityksen, kuten Novalis yhdestä vaiheesta kertoo. Valaistumisen hengessä hän haluaa haastaa ja pohtia kriittisesti perinteistä johtuvia ennakkoluuloja. Mutta toisin kuin valaistumisfilosofit - ainakin niiden epäelektiivisimmässä edistymisen puolustamisessa - Novalis uskoo, että menneisyys voi itsessään tarjota resursseja kriittisesti reflektoivaan keskusteluun ja asenteeseen nykyisyyttä kohtaan. Tässä mielessä,Novalis voi väittää, että”tulevaisuuden teoria kuuluu historiaan” (AB # 425). Vaikka menneisyyttä ei voida välittömästi noutaa ja vaikka ei ole toivottavaa eikä järkevää odottaa pitkään menneiden aikojen elvyttämistä, menneisyys, joka tarjoaa vaihtoehdon nykyhetken älylliselle kehykselle, voi auttaa filosofia, taiteilijaa, tutkija tai poliitikko kriittisen asenteen kehittämisessä uskomuksiin ja oletuksiin, jotka hän oli aiemmin jättänyt arvioimattomana. Toisin sanoen menneisyys tulisi rekonstruoida omilla ehdoillaan, mutta juuri tällainen jälleenrakentaminen, Novalis väittää, varmistaa sen merkityksen nykyhetkelle.tarjoamalla vaihtoehdon nykypäivän älylliselle kehykselle, voi auttaa filosofia, taiteilijaa, tutkijaa tai poliitikkoa kriittisen asenteen kehittämisessä uskomuksiin ja oletuksiin, jotka hän on aiemmin jättänyt arvioimattomana. Toisin sanoen menneisyys tulisi rekonstruoida omilla ehdoillaan, mutta juuri tällainen jälleenrakentaminen, Novalis väittää, varmistaa sen merkityksen nykyhetkelle.tarjoamalla vaihtoehdon nykypäivän älylliselle kehykselle, voi auttaa filosofia, taiteilijaa, tutkijaa tai poliitikkoa kriittisen asenteen kehittämisessä uskomuksiin ja oletuksiin, jotka hän on aiemmin jättänyt arvioimattomana. Toisin sanoen menneisyys tulisi rekonstruoida omilla ehdoillaan, mutta juuri tällainen jälleenrakentaminen, Novalis väittää, varmistaa sen merkityksen nykyhetkelle.

Vaikka filologinen ajatus on täysin ratkaiseva romanttisen Bildung-käsitteen kannalta, filologian ajatus liittyy palaamiseen fragmentin klassiseen muotoon. Pelissä on molemmissa tapauksissa tietoisuus siitä, että filosofiassa on kahta tapaa tarkastella asioita, ylhäältä ja alaspäin tai alhaalta ja ylöspäin, mikä vastaa suunnilleen sitä, mitä Kant on samana ajanjaksona käsitellyt reflektoivana ja määräävänä arviona tai Herder Skotlannin valaistumisfilosofian resursseja hyödyntäen oli nähty erona induktiivisen-empiirisen ja deduktiivisesti ajattelevan filosofian välillä.

Viime kädessä Novalis identifioi Bildungin loputtoman prosessin itse filosofian kanssa. Filosofian tekeminen, Novalis selittää, on keskustelu itsensä kanssa (LFI # 21), mutta se tapahtuu kohtaamalla toisen kanssa. Siksi päätös”tehdä filosofiaa on haaste todelliselle itselleen reflektoida, herätä ja olla henki” (LFI # 21). Filosofia tarkoittaa itsensä kykyä ottaa vastuu itsestään. Sillä päivän päätteeksi”[l] ife ei saa olla romaani, joka annetaan meille, vaan romaani, jonka olemme itse tehneet” (LFI # 99).

6. Taide, estetiikka ja runous

Bildung ja filosofia, kuten omavastuullisuuden kasvatus, liittyvät läheisesti taiteen alaan. Tällä suhteella on ainakin kaksi ulottuvuutta. Ensinnäkin Novalis on hyvin tietoinen siitä, että Bildung, kutsu itsensä ymmärtämiseen ja itsenäisyyteen sitoutumisella perinteisiin ja muihin kulttuureihin, ei voi edetä vetoamalla muodolliseen metodologiaan. Mikään sääntö ei voi koskaan taata yksilön kulttuurikasvatuksen onnistunutta tulosta. Pikemminkin kyse on siirtymisestä tietystä universaaliin, mutta ilman käsillä olevaa universalia, jolla tämä siirto voidaan perustella. Tarvitaan tilannekohtainen arvio. Bildungin prosessi on itsessään taide (Kunst) siinä mielessä, että siinä käytetään tahdikkuutta tai reflektiivistä arviota (termi "taide" käyttää sellaisenaan pelkät mekaaniset prosessit,oli tuolloin melko yleinen ja löytyy myös Herderin, Kantin ja Schleiermacherin teoksista). Näiden linjojen mukaisesti Novalis puhuu tahdosta fichtecisoida taiteellisesti (LFI # 11) ja arvostelee myös Fichteä ja Kantia epäoetolaisuudesta (AB # 924). Taide, filosofia ja Bildung liittyvät toiseen tarkoitukseen, sillä taide on yksi mediasta, ehkä jopa etuoikeutetusta välineestä, jolla Bildung saavutetaan. Tässä yhteydessä on tärkeää pitää mielessä, että taidefilosofian osalta Novaliksen ajanjakso on siirtymävaihe. Tänä aikana estetiikka, joka on Kantin tutkimuksena puhtaan maun tuomion pätevyysväitteestä, vakiinnutetaan itsenäiseksi filosofiseksi kurinalaisuudeksi tuomion kritiikin kanssa. Siitä huolimatta, että historiallinen ja kulttuurien välinen sitoutuminen oli,siihen asti ja koko tämän ajanjakson ajan, lähinnä kysymys uskonnollisten ja kulttuuristen esineiden tutkimisesta ajallisesti tai maantieteellisesti kaukaisilta aikakausilta. Näitä esineitä ei välttämättä lähestytty esteettisesti - toisin sanoen, puhtaaseen esteettiseen arviointiin Kantin käsitteen merkityksessä - mutta myös, kuten Herderin ja Hegelin teoksiin, katsottiin olevan osa suurempaa moraalitieteiden kangasta. Novalis nojaa usein tähän suuntaan ja seuraa missä vaiheessa jopa Herderiä käsittelemällä estetiikkaa psykologisena kurinalaisuutena (AB # 423).tarkastellaan osana suurempaa moraalitieteiden kangasta. Novalis nojaa usein tähän suuntaan ja seuraa missä vaiheessa jopa Herderiä käsittelemällä estetiikkaa psykologisena kurinalaisuutena (AB # 423).tarkastellaan osana suurempaa moraalitieteiden kangasta. Novalis nojaa usein tähän suuntaan ja seuraa missä vaiheessa jopa Herderiä käsittelemällä estetiikkaa psykologisena kurinalaisuutena (AB # 423).

Novalisin taidefilosofia ei johda vain ajankäytön ja kulttuurien välisen ymmärryksen arvon tunnustamiseen. Itse asiassa Walter Benjaminin tutkimuksen kaltaisessa teoksessa kritiikin romanttisesta käsitteestä kohdataan ajatus, että romanttinen estetiikka edustaa proto-modernistista taidetta.

Novalis vastustaa modernin taiteensa antiikin kulttuurien taiteen kanssa yleisen historiafilosofiansa mukaisesti. Toisin kuin muinainen taide, jolla oli suora moraalinen ja uskonnollinen merkitys, moderni taide heijastaa sen asemaa taiteena. Tai, mikä vielä vahvempi, moderni taide näkee itsensä vain taiteena, mutta tarkalleen, koska (vain) taide voi antaa äänen ja ilmaisun kokemuksille, joita ei voida valaista valaistumisen jälkeisestä filosofisesta syystä. Osana Schillerin sentimentaalisuuden aikakautta moderni filosofia surkee järjen ennalta subjektiivisen, refleksiivisen ankkuroinnin puuttumista. Tässä koostuu filosofian ns. Kotisairaus (AB # 857). Moderni filosofia kaipaa periaatetta, joka voi ajatella ajattelua ja subjektiivisuutta viitaten olemassaolon ulottuvuuteen, joka ontologisesti sitä edeltää. Ottaen huomioon sen diskursiivisen luonteen,filosofia on konstitutiivisesti rajattu pois tällaisesta absoluuttisesta maadoituksesta. Taide voi kuitenkin todistaa tämän olemisen ulottuvuuden; se voi ilmaista mitä moderni filosofia haluaa, mutta on tuskallisesti tietoinen siitä, ettei pääse. Tässä mielessä”runoilija on transsendenttinen lääkäri”, kuten Novalis provokatiivisesti toteaa (LFI # 36). Erityisesti runouden kielellisen luonteen vuoksi sen tulisi pyrkiä toteuttamaan oma luontainen potentiaalinsa sen sijaan, että jäljittelisi filosofiaa ja muita diskursiivisia ilmaisumuotoja. Erityisesti runouden tulisi pyrkiä toteuttamaan oma luontainen potentiaalinsa sen sijaan, että jäljitellä filosofiaa ja muita diskursiivisia ilmaisumuotoja. Erityisesti runouden tulisi pyrkiä toteuttamaan oma luontainen potentiaalinsa sen sijaan, että jäljitellä filosofiaa ja muita diskursiivisia ilmaisumuotoja.

Novalisin käsitys taiteesta yleensä ja erityisesti kirjallisuudesta on ehkä parhaiten nivelletty tai pikemminkin esimerkki romaanista, kuten Heinrich von Ofterdingen. Romaani, joka sisältää runsaasti esteettisiä asioita koskevia metareflektioita, kuvaa kuitenkin unelmamaista ilmapiiriä, joka on tehnyt Novaliksen teoksesta parhaan mahdollisen taianomaisen idealismin, romanttisen prisman, jonka kautta luonto itsessään esiintyy taideteoksena ilmaisee syvempää merkitystä ja täydellisyyttä, joka hajottaa mahdollisen jännityksen välttämättömyyden ja vapauden, aistillisuuden ja ymmärryksen välillä ja antaa ihmisille tunteen kuuluvuudesta ja kotona olemisesta maailmassa.

7. Poliittinen ajatus

Jos Novaliksen teoksessa on suhteellisesti erotettu runouden ja filosofian välillä - molemmat tarvitsevat toisiaan, mutta vastaavat kuitenkin ihmisen erilaisiin tarpeisiin ja kykyihin -, tilanne on monimutkaisempi taiteen ja politiikan suhteen. Heinrich Heinestä eteenpäin politiikan estetiikka on ollut yksi romanttisen filosofian kriitikkojen vahvinta korttia. Ja jopa Novaliksen tyytyväisimpien lukijoiden joukossa liberaalisti ajaville on vaikea niellä hänen yritystään luoda korkeampi liitto politiikan, taiteen ja uskonnon välillä ja taipumusta arvostaa uskontoa filosofian ja taiteen yli. Sama pätee tapaan, jolla hän esimerkiksi lyyrisessä teoksessa, kuten”Hymns to the Night”, kirjoitettu vastauksena nuoren sulhanen kuolemaan,infusoi rakastetun ihmisen eroottista kaipaa uskonnollista lunastusta. Novalisin poliittista ajattelua ei kuitenkaan voida eikä sitä pidä pelkistää näihin mahdollisesti reaktiivisiin tunteisiin. Novalisin idea taiteen ja politiikan synteesistä on paljon monimutkaisempi kuin sen kriitikot tyypillisesti tunnustavat.

Novalis suhtautui aina myötätuntoisesti Ranskan vallankumouksen ihanteisiin, mutta hän kasvoi yhä skeptisemmin arvioidessaan niiden todellista toteutumista 1800-luvun lopun Ranskassa. Hänen mukaansa libertén, egalitéen ja fraterniten puolustajat eivät olleet kyenneet noudattamaan juhlittuja ihanteitaan. Kaikkien hyvien aikomustensa vuoksi vallankumous oli johtanut epätasa-arvoisuuteen, epäoikeudenmukaisuuteen ja kauhuun. Novaliksen poliittiselle filosofialle on ominaista, että hän ei vain tarjoa periaatteellista keskustelua tästä ahdingosta, vaan myös historiallisen kritiikin. Novalis näkee vallankumouksen jatkuvasti valaistumisen kanssa ja huolestuttaa siitä, että nämä liikkeet viljelevät ajatusta syystä, joka ei ota huomioon historiallista todellisuutta. Vallankumouksen kannattajat olivat unohtaneet kysyä, olivatko ihmiset valmiita noudattamaan ihailtavia vapauden, tasa-arvon ja yhteisvastuun ihanteita. Novalis haluaa paitsi tukea vallankumouksen ihanteita, myös tarjota heijastuksia siitä, miten kansa voidaan viedä vaiheeseen, jossa he voivat vastuullisesti ottaa huomioon vallankumouksen periaatteet ja tehdä siitä ihanteet. Tämä on Bildungin perimmäinen tehtävä ja tarkoitus.

Romanttisen liikkeen ensimmäinen poliittinen pamfletti oli Schleiermacherin On Religion: Puheet sen viljellyille halveksijoille, ja tämä työ vaikuttaa perusteellisesti Novalisiin. Schleiermacher puolustaa uskonnollisessa teoksessa egalitaarista, orgaanista ja ekumeenista uskontoa ja tunnustaa, että vain sellainen uskonnollis-poliittinen järjestelmä voi tarjota puitteet, joissa yksilö voi täysin kasvaa ja ottaa vastuun itsestään. Samanaikaisesti tällainen uskonto on mahdollista vain - se voidaan toteuttaa vain konkreettisesti - kun tietyn yhteiskunnan yksilöt ovat yleensä saavuttaneet vähintään minimaalisen itsetuntemuksen ja toisten kunnioittamisen vaiheen. Siksi laaja-alaisen koulutettujen ja kypsien yksilöiden ryhmän olemassaolon ja mahdollisuuden ottaa käyttöön järkevä uskonnollinen ja viime kädessä myös poliittinen järjestys välillä on kiinteä yhteys. Schleiermacherin mukaan ongelmana on, että nykyaikaista uskontoa ovat hallinneet filistealaiset, jotka ovat asettuneet välin ja Uuden Testamentin todellisten demokraattisten totuuksien väliin. Tarvitaan uskonnollisen elämän uudelleenarviointi ja osana tämän suhteen traditioon uudelleen ajattelua. Siksi On Religion ennakoi Schleiermacherin myöhempiä kirjoituksia hermeneutiikassa. Ja tämä kohta, sellaisena kuin Novalis sen hyväksyy, luo myös yhteyden hänen hermeneutisen historialismin ja poliittisen filosofian välillä.on, että filistealaiset ovat hallinneet nykyaikaista uskontoa, jotka ovat asettuneet väkivallan ja Uuden Testamentin todellisten demokraattisten totuuksien väliin. Tarvitaan uskonnollisen elämän uudelleenarviointi ja osana tämän suhteen traditioon uudelleen ajattelua. Siksi On Religion ennakoi Schleiermacherin myöhempiä kirjoituksia hermeneutiikassa. Ja tämä kohta, sellaisena kuin Novalis sen hyväksyy, luo myös yhteyden hänen hermeneutisen historialismin ja poliittisen filosofian välillä.on, että filistealaiset ovat hallinneet nykyaikaista uskontoa, jotka ovat asettuneet väkivallan ja Uuden Testamentin todellisten demokraattisten totuuksien väliin. Tarvitaan uskonnollisen elämän uudelleenarviointi ja osana tämän suhteen traditioon uudelleen ajattelua. Siksi On Religion ennakoi Schleiermacherin myöhempiä kirjoituksia hermeneutiikassa. Ja tämä kohta, sellaisena kuin Novalis sen hyväksyy, luo myös yhteyden hänen hermeneutisen historialismin ja poliittisen filosofian välillä. Novalisin hyväksymällä tavalla se luo myös yhteyden hänen hermeneutisen historismin ja poliittisen filosofian välillä. Novalisin hyväksymällä tavalla se luo myös yhteyden hänen hermeneutisen historismin ja poliittisen filosofian välillä.

Novalisin poliittiset pohdinnat antavat tietoa sekalaisista havainnoista, saavat enemmän sananvaltaa uskossa ja rakkaudessa ja”poliittisissa aforismeissa” (kirjoitettu vuonna 1798) ja löytävät heidän lähes uskonnollisen huipentumisensa kristinuskossa tai Euroopassa, vuoden 1799 tekstin, jonka jopa hänen Athenaeumin ystävänsä pitivät. ongelmallisena kehotuksessaan luoda uusi katolinen yhtenäisyys Euroopassa. Huolimatta Schlegelin halukkuudesta julkaista teksti, furoori, jonka se aiheutti Novaliksen vertaiskäyttäjien keskuudessa, mukaan lukien Goethe, Schelling ja Schiller, pidätti hänet. Kristinusko tai Eurooppa pysyi julkaisematta vuoteen 1826 asti.

Novaliksen poliittisissa kirjoituksissa on yleinen yhtenäisyys, koska ne kattavat melkein koko hänen tuotantovuoden kymmenen vuotta: ajatus siitä, että demokratia voidaan tehokkaasti toteuttaa vain siihen historiallisesti valmistautuneiden ihmisten keskuudessa, että tällainen valmius vaatii kriittisyyttä ja itsenäistä ajattelua, ja että Bildung on tapa, jolla itsenäinen ajattelu saavutetaan parhaiten. Yhdistäessään kriittisiä taitoja, analyyttisiä kykyjä ja taiteen ja viljellyn diskurssin tarjoamaa motivointivoimaa Novalis toivoo, että romanttinen filosofia löytää tavan pitää yllä vallankumouksen ihanteet, toistamatta samalla virheitä.

Romantiikka pyrkii hänen mielestään säilyttämään valaistumisen sitoutumisen itsemääräämisoikeuteen ja vapauteen muuttamatta sitä pelkästään abstraktiksi ja vieraannuttavaksi keskusteluksi. Yksilöllisyys ja itsemääräämisoikeus voidaan saavuttaa vain orgaanisessa yhteydessä muiden itsemääräävien yksilöiden kanssa. Se on toteutettava osana jatkuvaa keskustelua tietyn historiallisen yhteiskunnan lopullisesta merkityksestä, tavoitteista ja itsetuntemuksesta. Terve intersubjektiivisuus on edellytys kypsälle ja hyvin kehittyneelle persoonallisuudelle. Orgaanisesti kehittynyt yhteisö puolestaan koostuu ainutlaatuisista, mutta vastavuoroisesti tunnustavista yksilöistä ja heidän vuorovaikutussidoksistaan. Monimuotoisuus on haetun yhtenäisyyden edellytys. Sellaisena ihanteellinen yhteiskunta on verrattu taideteokseen. Mitkään mekaaniset säännöt tai abstraktit teoriat eivät voi taata yhteisön onnistunutta toteutumista yhtenä kokonaisuutena. Tämä on oppitunti, jonka Novalis ottaa Schleiermacherilta, ja se toimii hänen poliittisen teoriansa lähtökohtana. Tämä ajatus myös heikentää hänen kestävää sitoutumistaan republikaanismiin.

Uskon ja rakkauden ja kristinuskon tai Euroopan välinen aika, joka on kirjoitettu vain kaksi vuotta ennen Novaliksen kuolemaa, Novalisin näkemyksissä siitä, kuinka hyvä yhteiskunta saavutetaan parhaiten, on tapahtunut merkittävä muutos. Vuonna 1798 Novalis sai innoituksen ideasta demokratiasta ylhäältä ja yhdisti koulutusidean monarkian motivoivaan voimaan. Esittämällä oman elämänsä ja toimintansa esimerkkinä, kuninkaan ja kuningattaren, jotka edustavat samanaikaisesti elävien yksilöiden yhteisöä ja koko perinteen kokonaisuutta, tulisi innostaa ihmisiä pyrkimään itsensä ymmärtämiseen ja vapauteen koulutuksen avulla. Toisin sanoen kuninkaallinen pari muuttaisi monarkian itsehallinnollisen valtion symboliksi asettamalla esimerkin autonomisesta ajattelusta, samalla kun se edustaa jatkuvuutta menneisyyden kanssa. Noin 1799 kuitenkinNovaliksen näkymä muuttuu. Nyt hän kuvittelee, että tämä motivoiva voima voidaan johtaa vain takaisin kirkon yhdistävään voimaan tai tarkemmin sanottuna paavin valtion valtaan. Tässä vaiheessa hänen ajattelunsa demokraattinen etiikka on heikentynyt huomattavasti.

Novaliksen kääntyminen kirkkoon on kiistatta ongelmallista arvioitaessa 2000-luvun näkökulmasta. On kuitenkin tärkeätä huomata, että hänen omalla ajallaan suurin osa hänen poliittisesta kirjoituksestaan, noin vuoteen 1798 saakka, edustaa edistynyttä uudistusliikettä Saksassa. Lisäksi Novalisin demokraattisia, moniarvoisia ja tasa-arvoisia ihanteita ei pidä hylätä hänen myöhempien, konservatiivisempien näkemystensä vuoksi, eikä myöskään hänen näkemänsä yhteyden näiden ihanteiden ja sitoutumisen Bildungin välillä. Novalisin arvokkain panos poliittiseen ajatteluun on tämä Bildung-ajatus, ajatus, että demokratia vaatii yksilöllisen koulutuksen kolmikkoa, yhteiskunnallista moniarvoisuutta ja etenkin kykyä puolueettomaan tuomioon.

8. Novaliksen filosofinen perintö

Pian Novaliksen kuoleman jälkeen hänen romanttien ystävät, Tieckin ja Friedrich Schlegelin johdolla, alkoivat kehittää myyttiä über-herkästä visionäärisestä runoilijasta ja esteetistä, kauniista sielusta, joka kaipaa ikuisesti saavuttamatonta sinistä kukkaa, ikuisen rakkauden symbolia ja jumalallinen armo, joka niin kiehtoo Heinrich von Ofterdingenin luonnetta. Novaliksen legenda arkiaromaattisena kirjailijana sai nopeasti valtaa, ja hänen kirjallisesta tyylistään tuli kirjailijoiden vaikutus Georg Büchneristä symbolistien välityksellä Hermann Hesseniin ja avantgarde-liikkeeseen Ranskassa ja Saksassa. Filosofisella alueella Novaliksen vastaanotto on ollut vastahakoisempaa. Osa tästä vastahakoisuudesta on selitettävä sillä, että kriittisen painosjulkaisun julkaisemiseen saakkaoli vaikea erottaa toisaalta postuumisesti luotu imago Novaliksesta ja toisaalta hänen todellinen filosofinen panoksensa. Tämä vaikeus värittää myös Hegelin, Novaliksen nykypäivän saksalaisten joukossa, reippaimman kriitikon ankaria tuomioita.

Hegel suhtautuu kriittisesti siihen, mitä hän pitää romanttisessa filosofiassa aiheettoman käänteen eristyneeseen subjektiivisuuteen ja erityisesti sen afektiivisiin ja emotionaalisiin puoliin. Hän jäljittää tämän kääntymisen subjektiivisuuteen takaisin romanttiseen Fichten käsittelyyn. Romantikot tulkitsivat hänen tulkinnassaan väärin Fichten teoksen. He hypoastoivat hänen käsityksen spontaanista itsensä asettamisesta ja muuttivat sen mielikuvituksen luovan voiman suurelta osin esteettiseksi sanasteeksi. Sijoittaessaan Novaliksen tähän kehykseen Hegel unohtaa sen, kuinka hän (Novalis) ei vain vedota, vaan myös kritisoi Fichten filosofiaa. Hegelin käsityksen mukaan romantiikka yleensä ja erityisesti Novalisin filosofia johtaa patologiseen sisäisyyden viljelyyn,naiivi ja muualla maailmassa asema, joka ei ole pelkästään filosofisesti syyllinen, vaan muodostaa myös todellisen poliittisen riskin siinä mielessä, että se edustaa houkuttelevaa muutosta kriittisestä ajattelusta muiden maailmojen uudelleenkohtiin. Kuitenkin, kuten Otto Pöggeler osoittaa vuonna 1956 tekemässään tutkimuksessa, heti kun erotellaan filosofinen romantiikka sen mytologisesta kuvasta, käy selväksi, että Hegel seisoo paljon lähempänä romantiikkaa kuin hän oli koskaan halunnut myöntää. Novaliksen tapauksessa Bildungin filosofia, käsite, joka näkyy Hegelin omassa teoksessa, olisi tärkeä yhteyspiste. Toiset olisivat hänen tulkintafilosofiansa ja käsityksensa esiodernin ja modernin ajattelun välisestä suhteesta.kuten Otto Pöggeler osoittaa tutkimuksessaan 1956, heti kun erotetaan filosofinen romantiikka sen mytologisesta kuvasta, käy selväksi, että Hegel seisoo paljon lähempänä romantiikkaa kuin hän oli koskaan halunnut myöntää. Novaliksen tapauksessa Bildungin filosofia, käsite, joka näkyy Hegelin omassa teoksessa, olisi tärkeä yhteyspiste. Toiset olisivat hänen tulkintafilosofiansa ja käsityksensa esiodernin ja modernin ajattelun välisestä suhteesta.kuten Otto Pöggeler osoittaa tutkimuksessaan 1956, heti kun erotetaan filosofinen romantiikka sen mytologisesta kuvasta, käy selväksi, että Hegel seisoo paljon lähempänä romantiikkaa kuin hän oli koskaan halunnut myöntää. Novaliksen tapauksessa Bildungin filosofia, käsite, joka näkyy Hegelin omassa teoksessa, olisi tärkeä yhteyspiste. Toiset olisivat hänen tulkintafilosofiansa ja käsityksensa esiodernin ja modernin ajattelun välisestä suhteesta.olisi tärkeä yhteyspiste. Toiset olisivat hänen tulkintafilosofiansa ja käsityksensa esiodernin ja modernin ajattelun välisestä suhteesta.olisi tärkeä yhteyspiste. Toiset olisivat hänen tulkintafilosofiansa ja käsityksensa esiodernin ja modernin ajattelun välisestä suhteesta.

Hegelin kielteinen arvio osoittautui vaikuttavaksi myöhempiin aikoihin ja Novaliksen teosten lukemiin. Vaikka Novalisin kokeilu fragmentin filosofisessa muodossa tasoitti tietä sellaisille tyylillisesti rohkeille ja innovatiivisille ajattelijoille kuin Kierkegaard ja Nietzsche, nämä hahmot, muutama poikkeus lukuun ottamatta, asettavat itsensä kriitikkoiksi kuin romanttisen filosofian seuraajille. Laajemmassa intellektuaalisessa kontekstissa löydämme Novalisin kirjoittaman hyökkäyksen Heinrich Heinen teoksesta, joka käsittelee viimeaikaista saksalaista kirjallisuutta (1835), Rudolf Haymin kirjoitusta Die romantische Schule (1870), Arnold Rugea ja nuoren Hegelin historiafilosofiaa (joka katsoi romantiikkaa kulttuurin linssin läpi). myöhemmin Friedrich Schlegelin sitoutuminen Metternichiin ja restaurointi) ja Karl Mannheim 'Sosiologinen selitys saksalaisen konservatismin noususta (1927). Kun nuori Georg Lukács kiittää Novaliksen estetiikkaa ja luonnofilosofiaa, myöhäinen Lukács on huolissaan valistuksen jälkeisen saksalaisen ajattelun irrationalismista. Poliittisen spektrin toiselta puolelta löytyy Carl Schmittin vuonna 1919 esittämä kritiikki romanttisesta liikkeestä, joka on vaarallinen satunnaisuus modernissa poliittisessa elämässä.

Yhdeksännentoista vuosisadan historioitsijoiden joukossa Wilhelm Dilthey pystyi kunnostamaan suurta ponnisteluaan 1800-luvun lopun saksalaisen filosofian kunnostamiseen nähdäkseen Novaliksen myytin ja kutsuakseen uudelleen arvioimaan hänen filosofista työtään. Kuten Diltheyn paluuta nuoreen Hegelin kohdalle, Novaliksen lukemisessa korostetaan hänen ajattelunsa humanistista ajatusta sekä hänen taide- ja luontofilosofiaaan, joka tulkitaan uudelleen Diltheyn sanastoon, orastavaksi elämäfilosofiaksi. Dilthey kuitenkin sijoittaa Novaliksen Goethen ja Hölderlinin kanssa ja päätyy aivan omaa aikomustaan vasten korostamaan filosofiansa esteettistä eikä kriittistä-älyllistä voimaa.

Novaliksen teoksen filosofinen-kirjallinen vastaanotto alkoi ensin Walter Benjaminin vuonna 1919 tekemällä tutkimuksella kirjallisen kritiikin romanttisesta käsitteestä. Sijoittamalla nuoret romantiikat Fichten pohdintafilosofian paradigmaan, Benjamin sijoittaa itsensä hyvin heidän työnsä perinteiseen vastaanottoon. Siitä huolimatta Benjaminin kiinnostus historiafilosofiaan, hänen tunnustamiseensa filosofien, kuten Herder, Hamann ja Humboldt, ja hänen yleinen avoimuutensa 1800-luvun lopun ajattelutapaan antaa hänelle mahdollisuuden ylittää perinteisten (hegelialaisten) ennakkoluulojen ja kiusata romanttista ajatusta kritiikistä raskaana olevan käsityksen taiteesta ja subjektiivisuudesta. Koska hän ajattelee nykyaikaisuutta esteettisen reflektiivisyyden ja itsekriittisen ajanjaksona,Benjamin on ensimmäisten joukossa, joka näki romanttisessa filosofiassa esteettisen modernismin ja eurooppalaisen avgardin ennakkomaksun. Tämä ajatus lisäisi myöhemmin kasvavaa kiinnostusta saksalaisen romanttisen filosofian suhteen ranskalaisten intellektuellien, mukaan lukien filosofien-runoilijoiden, kuten Maurice Blanchot, George Bataille, ja 1970- ja 1980-luvulla kirjallisuuden dekonstruktion pääproponenttien Jacques Derridan ja angofonien yhteydessä., Paul de Man.

Novaliksen fragmenttien ja runollisen työn laajempi kirjallinen vastaanotto vertailevissa kirjallisuusosastoissa Euroopassa ja Pohjois-Amerikassa auttoi hänen filosofiansa äskettäin löytämisessä: voi toivoa, että uudelleen löytäminen johtaa parempaan tietoisuuteen hänen filosofisen panoksensa laajuudesta ja tunnustus siitä tosiasiasta, että hänen ajattelunsa, vaikka sitä juhlitaan uskonnollis-runollisesta herkkyydestään ja esteettisestä ilmapiiristään, kattaa paljon muutakin. Vaikka on epätodennäköistä, että Novaliksen teokset koskaan pääsevät akateemisen filosofian eturiville, hänen panoksensa ansaitsee, että Kantin jälkeisen ajattelun tutkijat tarkistavat sen, lukevat sitä ja harkitsevat sitä uudelleen. Vain tällä tavalla on mahdollista täysin arvioida uudelleen hänen Bildung-teoriansa, sosiaalifilosofian, historiafilosofian,ja kieliteoria sekä hänen panoksensa estetiikkaan ja taidefilosofiaan.

bibliografia

Novalis saksaksi

[HKA] Schriften. Die Werke Friedrich von Hardenbergs (Historische-kritische Ausgabe). Paul Kluckhohn, Richard Samuel, Gerhard Schulz ja Hans-Joachim Mähl (toim.), Stuttgart: Kohlhammer Verlag, 1960–2006

Novalis englanniksi

  • [ AB] Muistiinpanot romanttiselle tietosanakirjalle: Das Allgemeine Brouillon. David W. Wood (toim. Ja trans.), Albany, NY: SUNY Press, 2007.
  • Donehower, Bruce (toim. Ja trans.), Novaliksen synty: Friedrich von Hardenbergin lehti 1797, valituilla kirjeillä ja asiakirjoilla. Albany, NY: SUNY Press, 2007.
  • [ FS] Fichte Studies, Jane Kneller (toim. Ja trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
  • Bernstein, Jay M. (toim.), Klassinen ja romanttinen saksalainen estetiikka. Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
  • [ KS] Kant-tutkimukset. David Wood (trans.), Filosofinen foorumi, 22 (4) (Talvi 2001): 323–338.
  • Filosofiset kirjoitukset. Margaret Mahony Stoljar (toim. Ja trans.), Albany, NY: SUNY Press, 1997. Sisältää

    • [ MO] Sekalaiset havainnot
    • [ LFI] logologiset fragmentit I
    • [ LFII] Logologiset fragmentit II
    • Teplitz-fragmentit
  • Beiser, Frederick C. (toim. Ja trans.), Saksalaisen romantiikan varhaiset poliittiset kirjoitukset. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.

Opinnot Novaliksen teoreettisesta työstä saksaksi

  • Dilthey, Wilhelm. 1921.”Novalis.” Preußische Jahrbücher, 15 (1865), 596–650. Tunnetaan paremmin julkaisusta Das Erlebnis und die Dichtung: Lessing, Goethe, Novalis, Hölderlin. Leipzig: BG Teubner.
  • Fridell, Egon. 1904. Novalis als Philosoph. München: Bruckmann.
  • Haering, Theodor. 1954. Novalis als Philosoph. Stuttgart: W. Kohlhammer Verlag.
  • Schulz, Gerhard (toimitettu). 1986. Novalis. Beiträge zu Werk und Persönlichkeit Friedrich von Hardenbergs. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Senckel, Barbara. 1983. Individualität und Totalität. Aspekte zu einer Anthropologie des Novalis. Tübingen: Max Niemeyer Verlag.
  • Uerlings, Herbert. 1991. Friedrich von Hardenberg, genannt Novalis. Werk und Forschung. Stuttgart: Metzler.
  • ---. (toim.) 1977. Novalis und die Wissenschaften. Tübingen: Max Niemeyer.
  • ---. (toim.) 2000. “Blüthenstaub.” Rezeption und Wirkung des Werkes von Novalis. Tübingen: Max Niemeyer.

Opinnot Novaliksen teoreettisesta työstä englanniksi

  • Kleingeld, Pauline. 2008. “Romanttinen kosmopolitismi: Novalisin” kristinusko tai Eurooppa”.” Lehti filosofian historiasta, 46 (2): 269-84.
  • Lukács, Georg. 1974.”Romanttisesta elämäfilosofiasta: Novalis.” In Soul and Form, Anna Bostock (siirto), Lontoo: Merlin Press.
  • Molnár, Géza von. 1970. Novalisin”Fichte Studies”: hänen estetiikan perusta. Haag: Mouton.
  • O'Brien, William Arctander. 1995. Novalis: merkkejä vallankumouksesta. Durham: Duke University Press.
  • Pfefferkorn, Kristin. 1988. Novalis: romantiikan kieliteoria ja runous. New Haven: Yale University Press.

Romanttisen filosofian opinnot saksaksi

  • Bohrer, Karl Heinz. 1989. Die Kritik der Romantik. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag.
  • Behler, Ernst. 1992. Frühromantik. Berliini: Walter de Gruyter.
  • Fiesel, Eva. 1927. Die Sprachphilosophie der deutschen Romantik. Tübingen: JCB Mohr.
  • Frank, Manfred. 1989. Einführung in die frühromantische Ästhetik. Vorlesungen. Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag.
  • ---. 1997. Unendliche Annäherung. Die Anfänge der philosophischen Frühromantik. Frankfurt am Main: Surhkamp Verlag.
  • Haym, Rudolf. 1977. Die romantische Schule. Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft.
  • Henrich, Dieter. 2004. Der Grund im Bewußtsein: Untersuchungen zu Hölderlins Denken (1794 - 1795). Stuttgart: Klett-Cotta.
  • Huch, Richarda. 1951. Die Romantik. Blütezeit, Ausbreitung und Verfall. Tübingen: R. Wunderlich Verlag.
  • Kluckhohn, Paul. 1996. Das Ideegut der deutschen Romantik. Tübingen: Max Niemeyer.
  • Kurzke, Hermann. 1983. Romantik und Konservatismus. Das “politische” Werk Friedrich von Hardenbergs (Novalis) im Horizont seiner Wirkungsgeschichte. München: Wilhelm Fink Verlag.
  • Pöggeler, Otto. 1956. Hegels Kritik der Romantik. Bonn: Friedrich Wilhelms-Universität, 1956 (väitöskirja).

Romanttisen filosofian opinnot englanniksi

  • Ameriks, Karl (toim.) 2000. Cambridge-seuralainen saksalaiseen idealismiin. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Beiser, Frederick C. 2003. Romanttinen impektiivi: aikaisen saksalaisen romantiikan käsite. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • ---. 2002. Saksalainen idealismi: taistelu subjektivismiä vastaan, 1781–1801. Cambridge, Mass.: Harvard University Press.
  • ---. 1992. Valaistuminen, vallankumous ja romantiikka. Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Benjamin, Walter. 1996. Kriitikon käsite saksalaisessa romantiikassa. Michael W. Jennings ja Marcus Bullock (toim.). Julkaisussa Selected Writings, voi. 1, 1913 - 1926. Cambridge, Mass: The Belknap Press, 116–200.
  • Berliini, Jesaja. 1999. Romantiikan juuret. Princeton: Princeton University Press.
  • Bowie, Andrew. 1997. Romantiikasta kriittiseen teoriaan. Lontoo: Routledge.
  • Eldridge, Richard. 2001. Romantiikan pysyvyys: Esseitä filosofiassa ja kirjallisuudessa. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Frank, Manfred. 2004. Varhaisen saksalaisen romantiikan filosofiset perusteet. Elizabeth Millán-Zaibert (käännös), Albany, NY: SUNY Press.
  • Heine, Heinrich. 1985. Romanttinen koulu ja muut esseet. Jost Hermand ja Robert C. Holub (toim.), New York: Continuum.
  • Kompridis, Nikolas (toim.). 2006. Filosofinen romantiikka. Lontoo: Routledge.
  • Larmore, Charles. 1996. Romanttinen perintö. New York: Columbia University Press.
  • Mannheim, Karl. 1986. Konservatismi: panos tiedon sosiologiaan. Trans. David Kettler ja Volker Meja. Lontoo: Routledge.
  • Nassar, Dalia. 2014. Romanttinen absoluutti: Oleminen ja tietäminen varhaisromanttisessa filosofiassa 1795-1804. Chicago: University of Chicago Press.
  • Nassar, Dalia. 2014. Romantiikan merkitys: esseitä saksalaisesta romantiikkafilosofiasta. Oxford: Oxford University Press.
  • Pinkard, Terry. 2002. Saksalainen filosofia 1760–1860: idealismin perintö. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Schmitt, Carl. 1986. Poliittinen romantiikka. Trans. Guy Oakes. Cambridge, Mass: The MIT Press.
  • Ziolkowski, Theodore. 2004. Romanttinen museo: Tiedekuntien historiallinen historia Saksassa. Ithaca: Cornell University Press.

Muut bibliografiset tuotteet

Ayrault, Roger. 1961-1976. La genèse du romantisme allemand. 4 volt. Pariisi: Aubier

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

[Ota yhteyttä kirjoittajaan ehdotuksilla.]

Suositeltava: