Michael Oakeshott

Sisällysluettelo:

Michael Oakeshott
Michael Oakeshott

Video: Michael Oakeshott

Video: Michael Oakeshott
Video: Michael Oakeshott - A Política da Fé e a Política do Ceticismo 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

Michael Oakeshott

Ensimmäinen julkaistu tiistaina 8. maaliskuuta 2016; aineellinen tarkistus pe 14. helmikuuta 2020

Michael Oakeshottia (1901–1990) kuvataan usein konservatiiviseksi ajattelijaksi. Mutta tämä kuvaus huomauttaa vain yhden ajatuksen näkökohdan ja kutsuu väärinkäsitykseen sen epäselvyyksien vuoksi. Hänen ajatuksensa lähtökohtana ovat olleet lukuisat lukemiset eurooppalaisen ajattelun historiassa, ja sitä terävöittävät filosofiset pohdinnat sen perusteista ja oletuksista. Oakeshott työskenteli oletuksella, että filosofiset kysymykset liittyvät toisiinsa ja että niihin vastaaminen vaatii laajaa kriittistä pohdintaa. Hänen moraalista ja poliittista elämää koskevissa kirjoituksissaan toistuva teema on jännitys yksilöllisyyden, joka merkitsee moninaisuutta, ja sen kieltämisen välillä, jota hän kutsuu barbaarisuudeksi. Henkilökohtainen vapaus uhkaa, kun politiikka pidetään ihanteiden pyrkimyksenä. Poliittisten filosofien viimeaikainen kiinnostus tasavallan ajatukseen vapaudesta itsenäisyytenä tai nimeämättömyytenä viittaa hänen ajatuksensa jatkuvaan merkitykseen. Samoin heidän kiinnostuksensa poliittiseen realismiin vaihtoehtona moralismille. Mutta Oakeshottin panos filosofiaan ei rajoitu poliittiseen filosofiaan. Siihen sisältyy pohdintaa kriteereistä eri ajattelutapojen erottamiseksi toisistaan, historiallisen tutkimuksen määrittelemistä yhdeksi sellaiseksi moodiksi, erilaisten rationaalisuuskäsitteiden ja niiden paikan tunnistamista käytännön arvioinnissa sekä nykyaikaisen valtion kilpailevien käsitysten erottamista. Oakeshott kirjoitti myös uskonnosta, moraalista, koulutuksesta, estetiikasta, Hobbesista ja poliittisen ajattelun historiasta. Sen sijaan, että tutkittaisiin kaikkia näitä aiheita, tässä artikkelissa keskitytään hänen tärkeimpiin panoksiinsa filosofiaan:hänen mooditeoriansa, hänen kritiikkinsä poliittiseen rationalismiin, väitteensä, jonka mukaan nykyajan politiikassa keskeinen ero koskee valtion luonnetta ja tarkoitusta, sekä hänen historiafilosofiaansa.

  • 1. Elämä ja teokset
  • 2. Kokemustavat
  • 3. rationaalisuus ja rationaalisuus
  • 4. Kansalaisjärjestö
  • 5. Historia ja humanistiset tieteet
  • bibliografia

    • Teokset Oakeshott
    • Muut teokset
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Elämä ja teokset

Michael Oakeshottin isä Joseph Oakeshott oli Fabian Society -järjestön jäsen, joka oli sosialistinen mutta ei radikaali järjestö (sen symboli oli kilpikonna), jonka monet jäsenet osallistuivat Britannian työväenpuolueen perustamiseen. Yhdistyksen johtajat Beatrice ja Sidney Webb olivat Lontoon kauppakorkeakoulun perustajia. Nuorempi Oakeshott opiskeli historiaa Gonville and Caius Collegessa, Cambridge, 1920-luvun alkupuolella, ja hänestä tuli elämän stipendiaatti vuonna 1925. Palveltuaan Ison-Britannian armeijassa vuosina 1940 - 1945, hän palasi Cambridgeen ja opetti sitten lyhyesti Nuffield Collegessa, Oxford, ennen kuin hänestä tuli valtiotieteen professori LSE: ssä vuonna 1951. LSE: ssä vietettyjen vuosien aikana hän aloitti vuosittain luentokurssin poliittisen ajattelun historiasta. Keskittyi alun perin kanonisiin kirjoittajiin ja teksteihin,Harvardissa vuonna 1958 (Oakeshott 1993b) pitämien luentojen jälkeen kurssista tuli vähitellen kattavampi tutkimus neljän kansakunnan: muinaisten kreikkalaisten, roomalaisten, keskiaikaisten kristittyjen ja nykyaikaisten eurooppalaisten (Oakeshott) poliittisista kokemuksista ja ajatuksista. 2006). Hän johti myös jatko-opiskelijoiden poliittisen ajattelun historian seminaaria ja emeritusprofessorina toiminut siinä vuoteen 1980 saakka. Hän kirjoitti artikkeleita poliittisen ajattelun ja historiafilosofian historiallisesta tutkimuksesta. Lyhyt kuvaus Oakeshottin elämästä löytyy kahdesta muistokokoelmasta (Norman 1993; Marsh 2001) ja elämäkerrallisesta esseestä (Grant 2012). Oakeshottin suurimman osan elämästään pitämät muistikirjat (Oakeshott 2014) tarjoavat ylimääräisiä oivalluksia, samoin kuin hänen julkaisemattomat kirjeensä.

Vaikka Oakeshott kritisoi sodanjälkeisen työväenhallituksen uskoa suunnitteluun, nuoruudessaan hän ajatteli itseään sosialistina. Mutta se oli romanttinen sosialismi, joka koski henkistä muutosta, ei taloudellista uudelleenjakoa (L. O'Sullivan 2014). Ja vaikka hän myöhemmin hylkäsi fabianismin, marxismin ja muut vasemmistolaiset ideologiat, myöhäinen Oakeshott yhtyi edelleen Pierre-Joseph Proudhonin anarkismiin jakaakseen viimeksi mainitun näkemyksen liberaalista järjestyksestä, joka yhdistää yhteisön ja tasa-arvon yksilöllisyyteen ja itsenäisyyteen. Hänen maineensa konservatiivisena ajattelijana muuttivat huomattavasti hänen harhauttavat esseensä poliittisen elämän järkeä koskevista rajoituksista, jotka kerättiin rationalismina politiikassa ja muissa esseissä (ensimmäinen painos 1962, lainattu jäljempänä RP). Näiden esseiden perusteella häntä on verrattu joukkoon konservatiivisia hahmoja Burkesta Wittgensteiniin. Toiset väittävät, että häntä luonnehditaan paremmin liberaaliksi. Oikeusvaltion teoreetikkona hän kutsuu vertailun Friedrich Hayekin ja Carl Schmittin kanssa. Mutta pyrkimykset merkitä Oakeshott joko konservatiiviksi tai liberaaliksi perustajaksi paitsi näiden ehtojen epäselvyyksissä, myös niiden tarkoittamassa puolueellisuudessa: Oakeshott ei ollut painokkaasti poliittisesti sitoutunut. Kun hän ilmoitti provosoivasti kansallisen katselmuksen 20. vuosipäivän juhliin osallistuville vuonna 1975, oikeistojen erot vasemmistolaisten kanssa olivat vähäisiä kiistelyjä siitä, miten valtion saaliit yritysyrityksenä jaettiin (RP 459). Oakeshottin ajatuksen filosofisen merkityksen ymmärtämiseksi on siirryttävä 2000-luvun poliittisen riidan sanastoa pidemmälle.

Ensimmäisessä kirjassaan Kokemus ja sen toimintatavat (1933, mainittu EM) Oakeshott tuskin mainitsee politiikkaa. Mutta tämä ei tarkoita, että hän ei ollut kiinnostunut poliittisesta filosofiasta kirjoittaessaan sitä. Kirja kasvoi hänen Cambridge-luennoistaan 1920-luvun lopulta”Filosofinen lähestymistapa politiikkaan”, joka sisältyy nyt varhaisiin poliittisiin kirjoituksiin (Oakeshott 2010). Näissä luennoissa hän erottaa erilaiset ajattelutavat politiikasta, mutta kirjassa nämä erilaiset ajattelutavat irroitetaan politiikan aiheesta ja esitetään yleisinä kokemustavoina. Kokemusta ja sen toimintatapoja kirjoittaessaan Oakeshott oli tullut uskomaan, että poliittinen filosofia oli välttämättä viallinen - että sitä rajoitti sitoutuminen esifilosofisesti rajattuun kokemusalueeseen eikä siksi aitoa filosofiaa. Kirja on erittäin yksilöllinen esitys brittiläisen filosofisen idealismin tyyliin, kirjoitettu aikaan, jolloin tämä lähestymistapa filosofiaan oli nopeasti poissa muodista. Siinä Oakeshott arvostelee Hegelin, Bradleyn ja Bosanquetin vaikutusta, mutta oli ilmeistä, että hän oli absorboinut heidän näkemyksensä "tiukkoksi kirjalliseksi persoonallisuudeksi, joka liikkui vapaasti ja ehdotuksellisesti monenlaisissa kirjallisuuksissa" (Cowling 2003: 256). Kun Oakeshott aloitti politiikan uudelleen 1930-luvun lopulla, se oli suhteessa tämän päivän kiistoihin. Cambridgen politologin Ernest Barkerin kehotuksesta ja osittain sen toivon perusteella, että se saa hänelle professuurin, hän laati antologian teksteille, jotka selittävät nykyajan Euroopan”opit”: edustava demokratia, katolisuus, kommunismi, fasismi ja kansalliset Sosialismi (Oakeshott 1939). Hänen ensimmäinen sodanjälkeinen julkaisunsa oli painos Hobbesin Leviathanista. Vaikuttava johdanto julkaistiin myöhemmin yhdessä muiden Hobbesia käsittelevien esseiden kanssa Hobbesissa siviiliyhdistyksessä (Oakeshott 1975b). Vuonna 1947 hän perusti Cambridge Journalin, lyhytaikaisen, mutta kriittisesti arvostetun ajoneuvon, joka käsittelee politiikkaa ja kulttuuria sivistyneen keskustelun aiheina pikemminkin ideologisen poleemian kuin akateemisen tutkimuksen sijaan. Useat racionalismin politiikassa uudelleen painetut esseet ilmestyivät ensin siellä.lyhytikäinen mutta kriittisesti arvostettu ajoneuvo, joka käsittelee politiikkaa ja kulttuuria sivistyneen keskustelun aiheina pikemminkin ideologisen poleemian tai akateemisen tutkimuksen sijaan. Useat racionalismin politiikassa uudelleen painetut esseet ilmestyivät ensin siellä.lyhytikäinen mutta kriittisesti arvostettu ajoneuvo, joka käsittelee politiikkaa ja kulttuuria sivistyneen keskustelun aiheina pikemminkin ideologisen poleemian tai akateemisen tutkimuksen sijaan. Useat racionalismin politiikassa uudelleen painetut esseet ilmestyivät ensin siellä.

Oakeshottin magnum opus, On Human Conduct (1975a, lainattu nimellä OHC) ilmestyi myöhään urallaan. Sitä toivotettiin toisilla alueilla ymmärtämättömyydellä ja toisilla vihamielisyydellä, mutta enimmäkseen hiljaisuudella. Jopa ne, jotka pitivät kirjaa tärkeänä, pitivät sen tyyliä kieltävänä, ja sen vaikutus on vaimennettu. Vaikeita ovat myös historiafilosofiaa koskevat kolme myöhäistä esseeä, jotka sisältyvät kohtaan Historia ja muut esseet (1983, lainattu OH). Hänen esseensä liberaalin koulutuksen ideasta ja sen käytännöllisistä vaikutuksista, jotka on kerätty julkaisussa The Voice of Liberal Learning (1989, siteerattu VLL), ovat helpommin saatavissa ja kiinnittävät edelleen huomiota (Williams 2007; Backhurst ja Fairfield 2016). Oakeshottin kuoleman jälkeen muita kirjoituksia ilmestyi ensin Yale University Pressin julkaisemissa sarjoissa (Oakeshott 1993a, 1993b,ja 1996) ja sitten sarjassa Imprint Academic (Oakeshott 2004, 2006, 2007, 2008, 2010 ja 2014). Toissijaisia teoksia on ollut myös tasaisesti, mukaan lukien kaksi seurantanäytettä (Franco ja Marsh 2012; Podoksik 2012). Vertailu filosofisiin nykyaikaisiin - Collingwood, Wittgenstein, Schmitt, Strauss, Hayek, Gadamer, Arendt, Foucault, MacIntyre - tarjoaa toisen näkökulman, josta hän voi nähdä paikansa kaksikymmentäluvun vuosisadan ajatuksessa (Dyzenhaus ja Poole 2015; Plotica 2015; N. O ') Sullivan 2017). Tämä kirjallisuus, samoin kuin huomio, jonka hänen vähemmän saatavissa olevat kirjoituksensa alkavat saada, viittaa siihen, että Oakeshottilla on yhä turvallisempi paikka filosofian ja poliittisen ajattelun historiassa.mukaan lukien kaksi seurantanäytettä (Franco ja Marsh 2012; Podoksik 2012). Vertailu filosofisiin nykyaikaisiin - Collingwood, Wittgenstein, Schmitt, Strauss, Hayek, Gadamer, Arendt, Foucault, MacIntyre - tarjoaa toisen näkökulman, josta hän voi nähdä paikansa kaksikymmentäluvun vuosisadan ajatuksessa (Dyzenhaus ja Poole 2015; Plotica 2015; N. O ') Sullivan 2017). Tämä kirjallisuus, samoin kuin huomio, jonka hänen vähemmän saatavissa olevat kirjoituksensa alkavat saada, viittaa siihen, että Oakeshottilla on yhä turvallisempi paikka filosofian ja poliittisen ajattelun historiassa.mukaan lukien kaksi seurantanäytettä (Franco ja Marsh 2012; Podoksik 2012). Vertailu filosofisiin nykyaikaisiin - Collingwood, Wittgenstein, Schmitt, Strauss, Hayek, Gadamer, Arendt, Foucault, MacIntyre - tarjoaa toisen näkökulman, josta hän voi nähdä paikansa kaksikymmentäluvun vuosisadan ajatuksessa (Dyzenhaus ja Poole 2015; Plotica 2015; N. O ') Sullivan 2017). Tämä kirjallisuus, samoin kuin huomio, jonka hänen vähemmän saatavissa olevat kirjoituksensa alkavat saada, viittaa siihen, että Oakeshottilla on yhä turvallisempi paikka filosofian ja poliittisen ajattelun historiassa. Plotica 2015; N. O'Sullivan 2017). Tämä kirjallisuus, samoin kuin huomio, jonka hänen vähemmän saatavissa olevat kirjoituksensa alkavat saada, viittaa siihen, että Oakeshottilla on yhä turvallisempi paikka filosofian ja poliittisen ajattelun historiassa. Plotica 2015; N. O'Sullivan 2017). Tämä kirjallisuus, samoin kuin huomio, jonka hänen vähemmän saatavissa olevat kirjoituksensa alkavat saada, viittaa siihen, että Oakeshottilla on yhä turvallisempi paikka filosofian ja poliittisen ajattelun historiassa.

2. Kokemustavat

Filosofit ovat käyttäneet sanaa "mode" viitaten ominaisuuteen, joka esineellä voi olla tai jonka aine voi muodostaa. Oakeshottille tämä asia tai aine on kokemus, jolla hän tarkoittaa sekä kokemuksen aktiivisuutta että koettua, ymmärrettävää erottamattomana ja siten yhtenäisyytenä. Molemmilta puolilta katsottuna kokemus sisältää ajattelua ja siksi ideoita. Hänellä on mielessä sellainen keskinäisesti korreloiva subjektin ja kohteen suhde, jota Hegel tutkii fenomenologiassa (jonka Oakeshott lukee 20-luvulla), jonka mukaan koettu - kohde - itse ajatellaan. Jos ideoiden kokonaisuus on saavuttanut huomattavan eheyden ja erilaistumisen, voidaan ajattelutavan sanoa syntyneen. Joskus moodin ymmärretään olevan osa jotain suurempaa tai todellista kuin se itse (Descartes 1641: 27–28,31). Kokemuksessa ja sen toimintamalleissa on jälkiä näkemyksestä, joka on havaittavissa myös Spinozassa ja Hegelissä, että tämä”suurempi asia” on kaikki mitä on olemassa, Jumalan tai Absoluutin tunnistetun kokemuksen summa. Oakeshott ei käytä sanaa "mode" myöhemmissä kirjoituksissa tavalla, joka postuloi universaalia tai lopullista todellisuutta. Mutta myöskään ajattelutapa ei ole minkäänlaista ajattelua. Se on "itsenäinen" ajattelutapa, ajateltavissa oleva "täsmällisissä olosuhteissa" ja "loogisesti kykenemätön kieltämään tai vahvistamaan minkään muun tavan päätelmiä" (OH 2). Moodi muodostaa erillisen ja johdonmukaisen "lukittujen merkitysten kokonaisuuden" (VLL 38), ajatusmaailman, joka lepää omilla totuuden, tosiasiallisuutensa ja todellisuutensa kriteereillä. Palapeli on sitten kuinka moodit voivat puhua keskenään,ja ratkaisu on, että kuten moodit eivät. Moodien ideaalityypeinä ja niiden toteutumisen välillä todellisissa ajatuksissa ja toiminnoissa on ero, ja siksi niiden filosofinen erottaminen toisistaan ja historiallisen tai sosiologisen tutkimuksen välillä.

Näyttämiseen liittyvä ajattelu on yksi tällainen tila, jota Oakeshott kutsuu “harjoitukseksi”. Toinen on "historia", jolla hän ei tarkoita "kaiken kaiken tapahtuneen nimelliskokonaisuutta" eikä sen osaa, jonka tekijät osallistuvat tapahtuman muodostaviin tapahtumiin, vaan pikemminkin erillisen tyyppisen tutkimuksen ja tapahtumien ymmärtäminen. Koska tapahtumia ei anneta, vaan niistä on pääteltävä siitä, mitä historioitsija pitää todisteena, historian laatii historioitsija (OH 1–2). Lisäksi tutkimuksen tarkoituksena on ottaa huomioon aiemmat tapahtumat tapahtumien ymmärrettävinä tuloksina. Vastoin tällä tavalla ymmärrettyä historiaa,”tiede” moodina määritellään etsimällä säännöllisyyksiä, jotka voivat ottaa huomioon toistettavien tapahtumien esiintymisen, ja keinoja ilmaista nämä säännöllisyydet suhteina suureiden välillä. Tämä tapa erottaa historia ja tiede etsii Oakeshottia edellisen sukupolven saksalaisten uuskanttilaisten, etenkin Windelbandin ja Rickertin, perinteistä, jossa Naturwissenschaftenia ja Geisteswissenschaftenia käsiteltiin erillisinä epistemologisina muodoina. Historia ja tiede ovat molemmat luonnostaan selittäviä, mutta niiden tarjoamat selitykset ovat erilaisia. Aito historia erotetaan myös menneisyyden ideoista, joita muotoilevat nykyiset käytännön huolenaiheet (”käytännön menneisyys”). Sama pätee tieteeseen: tutkimusmenetelmänä tiede eroaa tieteellisen tiedon käytännön soveltamisesta. Tästä näkökulmasta voimme nähdä tekniikan pikemminkin käytännöllisenä tieteenalalla kuin tieteellisenä.

Moodit ovat siis erillisiä ja väliaikaisesti yhdenmukaisia tietoja. Kokemuksessa ja sen toimintatavoissa Oakeshott pyrkii tunnistamaan oletuksia, joiden perusteella tila voidaan tehdä johdonmukaiseksi ja erottaa muista moodista. Modaalierot ovat kategorialliset. Luokitteluerotus on pikemminkin luonteeltaan kuin aste. Filosofit ovat olleet erimielisiä siitä, ovatko tunnistetut lajit luonnollisia (ontologisia) vai käsitteellisiä (epistemologisia): ensin mainitut ovat olemuksen luokkia (Aristoteles), jälkimmäiset ymmärtämisen kategoriat (Kant). Filosofit ovat myös erimielisiä siitä, onko luokittelujärjestelmän oltava tyhjentävä ja kiinteä vai vaihtoehtoisesti avoin ja muutettavissa. Moodit, jotka Oakeshott tunnistaa kokemuksessa ja sen toimintatapoissa - historiassa, tieteessä ja käytännössä,johon hän myöhemmin lisäsi”runoutta” (esteettinen kokemus) - voidaan nähdä yhdestä näkökulmasta epistemologisina kategorioina, ei ontologisina. Mutta toisesta näkökulmasta erottamisella olemisen ja tietämisen välillä ei ole merkitystä (Hegel). Ei voi olla mitään absoluuttista eroa sen suhteen, mikä on asia ja miten se on suunniteltu tietyssä tilanteessa, koska Kantian mielessä ei ole "asioita sinänsä", jotka olisivat ajatuksesta riippumattomia. Ja vaikka moodit ovat toisiaan poissulkevia, Oakeshott ei usko, että ne muodostavat suljetun joukon. Hänen tunnistamansa moodit ovat henkisiä rakenteita, jotka ovat ilmestyneet ihmisen kokemuksen aikana. Tämä viittaa siihen, että ne voivat muuttua tai jopa kadota ja että uusia tapoja saattaa syntyä. Mutta tässä meidän on erotettava tila ja sen välitys. Historia oli mahdollinen ajattelutapa ennen kuin kukaan alkoi ajatella historiallisesti, ja se olisi edelleen mahdollisuus, vaikka ihmiset lopettaisivat ajattelun historiallisesti.

Tästä modaalisuusymmärryksestä seuraa useita muita johtopäätöksiä. Ensinnäkin kokemustapa merkitsee erillistä ja itsenäistä ymmärrystä. Se tarkoittaa diskurssin universumia, jolla on omat argumentit ja tavat arvioida ja perustella niitä. Koska yhden diskurssimuodon väitteillä ei ole asemaa toisessa, totuus on johdonmukaisuutta, kuitenkin määriteltyä tietyn moodin sisällä. Väittely modaalipiirin ylittämisessä on väärin ignoratio elenchi (merkityksettömyys). Jos moodien välillä on suhdetta, se on keskustelukykyinen, ei väittävä: monimodaaliset kohtaavat eroja, eivät supramodaalisia päätelmiä. Oakeshott huomauttaa toisinaan tämän puhumalla moodit "ääniksi" intermodaalisessa keskustelussa (RP 488–491, 497). Keskustelussa osuvuussäännöt ovat lieventyneet: keskustelu ei ole argumentti. Toinen,Koska diskurssissa rationaalisena pidetään itse diskurssimuotoa, ei ole olemassa syyn tai rationaalisuuden ylimääräistä määritelmää. Tällainen illuusio syntyy etuoikeuksien myöntämisestä, mikä on kohtuullista tietyssä tilassa, ja sen vääristämisestä, jota pidetään kohtuullisena muissa tiloissa. Tämä paremmuus illuusio synnyttää kapeuden ja toisinaan hubrisuuden, joka on ominaista jokaiselle moodille, jota merkitsevät merkinnät”historismi”, “tiedelismi”, “pragmatismi” ja “estetiikka”. Keskustelu, toisin kuin modaalisten äänien väitteellinen rinnastaminen toisiinsa, kunnioittaa eroja ja on siksi luonnostaan sivistynyt, mikä tarkoittaa, että minkään yksittäisen moodin ensisijaisuuden vaatiminen ei ole vain kovaa, vaan myös barbaarista. Ja koska moodit ovat toisistaan riippumattomia,eikä kukaan ole ilmaisevampi kuvitellusta moodista riippumattomasta todellisuudesta kuin mikään muu, moodien hierarkiaa ei voi olla.

Näiden näkökohtien esittämisessä Oakeshott eroaa filosofisista idealisteista Saksassa, Italiassa ja Englannissa, jotka ehdottivat samanlaisia luokittelujärjestelmiä samanaikaisesti. Näihin kuuluvat Benedetto Croce, joka erottaa teoreettiset taiteen, historian ja filosofian muodot talouden ja etiikan käytännön malleista, ja RG Collingwood, joka varhaisessa teoksessa Speculum Mentis aloittaa Hegelin taiteen, uskonnon ja filosofian kolmikolla, joka tunnistaa filosofian, joka on laajasti määritelty "tiedolla", ja erottaa kolme tyyppistä tietämystä, tiedettä, historiaa ja filosofiaa, joka on suppeasti määritelty, jotta saadaan aikaan viisinkertainen moodihierarkia. Collingwoodin kaaviossa taide on alareunassa, jota seuraa uskonto, joista ensin oli tarkoitus kuvitella tai "olettaa" ja jälkimmäiseen "väittää", ja sitten kolmenlaista aitoa tietoa,jotka erotetaan taiteesta ja uskonnosta kriittisissä oloissa. Varsinainen filosofia on kriittisin kaikista, koska sen tavoitteena on ylittää muut muodot (Collingwood 1924; Connelly 2015). Oakeshott, osittain vastauksena Collingwoodiin, taittaa taiteen ja uskonnon käytännössä, kiistää sen, että moodit voidaan järjestää hierarkkisesti, ja määrittelee filosofian ennakkoedellytysten kuulusteluun, mukaan lukien omat, eikä siis itse ole moodi. Mutta huolimatta siitä, että filosofiaa on luonnehdittu supramodaaliseksi, hän katkaisee yhteyden filosofian ja määrittelemättömän tiedon - "Absoluuttisen" - välillä, jota ideaalistisessa metafysiikassa löytyy Hegelista Collingwoodiin. Ero modaalisen ajattelun ja filosofian välillä, jonka Oakeshott väittää kokemuksessa ja sen toimintatapoissa, ilmenee uudelleen ihmiskäyttäytymisessä erotuksena "ehdollisen" ja "ehdottoman" teorisoinnin välillä,entinen lepää oletuksissa, joita jälkimmäinen kyseenalaistaa.

Ajatus hierarkiasta ei ole erityinen idealismille. Jos ymmärryksiä on erilaisia, joku, joka on kiinnostunut sovittamaan ne yhteen, voi väittää, että ne edustavat erilaista ymmärtämisen tasoa, jotkut ovat osallistavampia ja siinä mielessä korkeampia kuin toiset. Toisin kuin yhdistävät filosofiat, mukaan lukien filosofinen idealismi, Oakeshottin asema on moniarvoinen ja antihierarkkinen. Tässä suhteessa hänellä on enemmän yhteistä Wilhelm Diltheyn kanssa, joka kamppaili metafysiikan suhteellisuustekijöiden kysymyksissä ja miten erottaa ihminen luonnontieteistä, kuin brittiläisten idealistien - Bradley, Bosanquet ja McTaggart - kanssa, joiden kanssa hän liittyy usein (Boucher 2012). Oakeshottille kaikki tiedot ovat ehdollisia. Teorisointi on”saapumisten ja lähdöjen sitoutumista”, jossa”ehdoton tai lopullinen ymmärrys voi ajautua taustalle, mutta… sillä ei ole mitään osaa seikkailuun” (OHC 2–3). Yrittäessään rakentaa yhtenäinen maailmankuva, filosofi”antaa mereen” (OHC 40) ja on jatkuvasti matkalla: filosofiassa ei ole”lopullisia ratkaisuja” enempää kuin käytännön asioissa.

3. rationaalisuus ja rationaalisuus

Se mitä Oakeshott kutsuu "rationalismiksi", on hänen mielestään illuusiollinen usko, että käytännön kysymyksiin on olemassa "oikeat" vastaukset. Se on usko, että toiminta tai politiikka on järkevää vain, kun se perustuu tietoon, jonka totuus voidaan osoittaa. Sen virhe on ajatella, että oikeat päätökset voidaan tehdä yksinkertaisesti soveltamalla sääntöjä tai laskemalla seuraukset. Varhaisessa esseessä Oakeshott erottaa "teknisen" ja "perinteisen" tiedon. Tekninen tieto on tosiseikkojen tai sääntöjen tuntemusta, joka on helposti opittava ja sovellettavissa myös kokemattomien henkilöiden keskuudessa. Perinteinen tieto sen sijaan on "tietäminen kuinka" eikä "tietäminen" (Ryle 1949). Se hankitaan osallistumalla toimintaan ja siihen sisältyy harkinta tosiasioiden tai sääntöjen käsittelyssä (RP 12–17). Tietoon sisältyy usein sääntöjen noudattamisen osa, mutta sääntöjen taitava tai harkittu käyttäminen tarkoittaa niiden antamien ohjeiden ylittämistä. Jopa yksinkertainen sääntö, kuten”puistossa ei ole ajoneuvoja” (Hart 1958), merkitsee päätöksentekoa. Tämä pätee sekä kollektiivisiin että yksilöllisiin päätöksiin sekä poliittisiin ja yksityisiin päätöksiin. Mutta jos teknisellä tiedolla on rajoja, niin on myös perinteisellä tiedolla. Emme voi päätellä, että kokemus ja tuomio ovat erehtymättömiä: selvästi, he eivät ole. Emme voi päätellä, että kokemus ja tuomio ovat erehtymättömiä: selvästi, he eivät ole. Emme voi päätellä, että kokemus ja tuomio ovat erehtymättömiä: selvästi, he eivät ole.

Poliittinen keskustelu tapahtuu, kun on tehtävä julkinen päätös ja ehdotettua toimintatapaa on puolustettava. Toimintatavan valintaan kuuluu kuitenkin enemmän kuin pelkkä sääntöjen soveltaminen tai kustannusten ja hyötyjen laskeminen. Se vaatii tulkintaa ja arviointia. Meidän on päätettävä, mitä sääntöä käytetään, ja tulkittava sitten, mitä se tarkoittaa tietyssä tilanteessa. Jos vaihtoehtoisesti valitsemme toiminnan sen todennäköisten seurausten perusteella, meidän on arvioitava näiden seurausten odotettu arvo, ja siihen sisältyy arvoarvioiden tekeminen sekä todennäköisyyksien arviointi. Sovellemme sitten sääntöjä tai laskemme tuloksia, meidän on työskenneltävä sen kanssa, jonka oletamme olevan tosiasioita, vaikka nämä ovat aina monin tavoin epävarmoja. Näistä syistä toimintatapaa ei ole koskaan osoitettu todistettavasti oikein. Poliittisia argumentteja ei voida todistaa tai kiistää;ne voidaan osoittaa olevan vain enemmän tai vähemmän vakuuttavia kuin muut sellaiset väitteet. Poliittinen diskurssi on siis epäjohdonmukaisuuksien ja arvelujen diskurssi, ei varmuuksien tai asiayhteydestä riippumattomien totuuksien. Se on vakuuttava ja retoriikka, ei kyse mielenosoituksesta tai todisteista (RP 70–95).

Nämä ovat tuttuja seikkoja, jotka Oakeshott on esittänyt erityisen selvästi. Se, mitä hän lisää muihin käytännön päättelyä koskeviin filosofisiin keskusteluihin, kuten Aristoteleen käsittelemä techne ja phronēsis (Nichomachean Ethics 1142a) tai Kantin huomautukset tuomiosta keskipisteenä sääntöjen ja sovellusten välillä (Kant 1793: 8: 275), ovat pohdintoja siitä, kuinka käytännöllinen ja erityisesti poliittinen keskustelu voi aiheuttaa katastrofeja, kun näitä kohtia ei oteta huomioon. Hänen päätelmänsä perustuvat ideologisen politiikan leikkaamiseen, joka Oakeshottin mukaan heijastaa luonteenomaisesti nykyaikaista pyrkimystä korvata sääntöjä - jotka voivat olla moraalisia, historiallisia, tieteellisiä tai jumalallisia - arvioidakseen käytännön perusteluissa. Säännöt, joiden ajatellaan hallitsevan harjoittelua, eivät ole riippumattomia käytännöllisestä toiminnasta, vaan niistä on irrotettu. Ne ovat tapojen, tapojen "lyhenteitä",perinteet ja taidot (RP 121). Lainataksesi kieltä Michael Walzerilta, ne ovat pikemminkin tulkintoja kuin keksintöjä tai keksintöjä (Walzer 1987). Ja mitä he tulkitsevat, ovat tapoja tehdä asioita:

jokaisen poliittisen ideologian sukutaulu osoittaa sen olevan olento, ei ennakolta suunnittelemista ennen poliittista toimintaa, vaan meditaatiota tietyllä politiikan tavalla. (RP 51)

Racionalistit, jotka eivät tiedä heidän kuvittelemaansa tunnistamiensa universaalisten periaatteiden paikallista alkuperää, hylkäävät kokemuksen kautta saadun tiedon jotain, jota he kutsuvat syyksi tai tiedeksi. Olipa deduktiivinen vai laskennallinen, tämän abstraktin syyn uskotaan takaavan suuremman varmuuden kuin kokemus ja arvio voivat antaa. Toisin sanoen racionalismin virheellisyys on, että tieto, jonka se tunnistaa rationaaliseksi, on todellakin kokemuksen ja arvioinnin tuote. Se koostuu käytännöllisistä työkaluista otetuista säännöistä, menetelmistä tai tekniikoista, joita ei voida korvata kokemuksella ja arvioinnilla ja joita ei voida tehokkaasti käyttää heidän poissa ollessaan.

Racionalismia koskevissa esseissään Oakeshott käsittelee monia esimerkkejä ideologisesta politiikasta. Hän erittelee Locken, Benthamin ja Marxin retoriset strategiat ja vie aikakautensa ajattelemaan, että poliittiset päätelmät voidaan saada uskonnollisista tai tieteellisistä periaatteista tai siitä, minkä uskotaan olevan historian oppitunteja. Esimerkiksi marxismi väittää, että historiallisen muutoksen lait voidaan erottaa tieteellisesti ja niistä johtaa käytännön ohjeita. Mutta väitettä tulisi ymmärtää retorisena väitteenä, joka voi suostutella vain niitä, jotka jo uskovat siihen (Oakeshott 2008: 168–177). Poliittisen ajattelun historian luennoissaan (Oakeshott 2006: 469–482) ja ihmisten käyttäytymisestä (OHC 263–316) hän keskustelee saksalaisten kameralistojen Francis Baconin väitteistä,ja toiset, jotka omistavat valtiolle jonkin yhteisen päämäärän yrityksenä jonkin tietyn aineellisen päämäärän edistämiseksi. Tämä tavoite voi olla uskonnollinen, taloudellinen, imperialinen tai terapeuttinen. Esimerkiksi Bacon väittää, että hallituksen tarkoituksena on luonnon hyväksikäyttö, mikä merkitsee työvoiman mobilisointia kollektiivisen hyvinvoinnin vuoksi - vaikutusta, jonka ovat tutkineet ja kehittäneet myöhemmät ajattelijat, usein mutta ei vain sosialistisiksi tunnustetut. Tämän modernin valtion ymmärtämisen "kollektiiviset" ja "hyvinvointielementit", kuten yleisempi teema luonnon hyväksikäytöstä ihmisen tarkoituksiin, ovat tulleet kaikkialla. Oakeshott tutkii seitsemännentoista vuosisadan puritanismia, 1800-luvun valaistun despotismia sekä kahdennenkymmenennen vuosisadan fasismia ja kommunismia, jotka kaikki näkevät valtion jonkinlaisena yrityksenä,esimerkkinä siitä, mitä hän kutsuu “telekratiaaksi” (tai “teleokratiaa”). Kummassakin tapauksessa yhteinen tavoite on sidottu ideologiaan, joka tunnustaa tarjoavan ohjeita tavoitteen saavuttamiseksi.

Nämä ideologisen politiikan tutkimukset veivät Oakeshottin kahteen suuntaan. Yksi, jota käsiteltiin jäljempänä 4 jaksossa, oli erottaa nykyaikaisen Euroopan valtion vaihtoehtoisista käsityksistä, joista kukin voi näyttää joko analyyttisenä käsitteenä tai ideologiana. Toinen tavoite oli vahvistaa selittävän teorian riippumattomuus käytännöllisestä sitoutumisesta kyseenalaistamalla Heideggerissä ja Gadamerissa havaittavissa oleva yleisesti vahvistettu”teorian ja käytännön yhtenäisyys” -argumentti, amerikkalainen pragmatismi ja Frankfurtin koulujen kriittinen teoria kaikkien käytännön luonteesta. tietoa (Neill 2013). Heidegger ei käsittele käytännön kokemusta yhtenä ymmärtämismuotona muiden joukossa, vaan ensisijaisena kokemuksena, josta mikään ihminen ei voi vapautua itsestään. Prairmaatikoille Peircestä Rortyyn ideat syntyvät suhteestamme luontoon,miten se vaikuttaa meihin ja projektiihimme. Kriittisille teoreetikoille kaikki teoretisoinnit määräytyvät sitä motivoivien käytännön huolenaiheiden perusteella ja ovat siksi epäsuorasti, elleivät nimenomaisesti määrääviä. Jopa filosofia on käytännöllistä ainakin etiikan ja politiikan suhteen niille, jotka tarjoavat käytännön opastusta normatiivisen tai sovelletun etiikan otsikoiden alla. He väittävät, että moraalifilosofian tarkoituksena on ensisijaisesti arvioida ja ohjata käyttäytymistä ja vain toissijaisesti ja välineellisesti ymmärtää se. Samanlainen huomautus kohdistuu poliittiseen filosofiaan.niille, jotka tarjoavat käytännön opastusta normatiivisen tai sovelletun etiikan merkkien alla. He väittävät, että moraalifilosofian tarkoituksena on ensisijaisesti arvioida ja ohjata käyttäytymistä ja vain toissijaisesti ja välineellisesti ymmärtää se. Samanlainen huomautus kohdistuu poliittiseen filosofiaan.niille, jotka tarjoavat käytännön opastusta normatiivisen tai sovelletun etiikan merkkien alla. He väittävät, että moraalifilosofian tarkoituksena on ensisijaisesti arvioida ja ohjata käyttäytymistä ja vain toissijaisesti ja välineellisesti ymmärtää se. Samanlainen huomautus kohdistuu poliittiseen filosofiaan.

Oakeshott työskenteli ahkerasti kumotakseen väitteen, jonka mukaan poliittinen filosofia on luonnostaan ja väistämättä käytännöllinen. Poliittinen filosofia ei ole vain mahdollista erottaa sen objektista, poliittisesta toiminnasta, vaan myös filosofinen väite vaatii erotuksen tunnustamista. Oakeshottin mukaan moraalifilosofia, niin sanottu oikein, on teoretisoinut moraalista (metaetiikka). Se on huolissaan ymmärtää ja selittää, ei määrätä. Prescriptive tai normatiivinen etiikka, hän väitti jo varhaisessa vaiheessa, on”pseudofilosofia” (EM 331–346), koska se sekoittaa teoreettisuuden moraalisointiin. Aivan kuten vitsiteoria ei itsessään ole vitsi (OHC 10), moraaliteoria ei sinänsä ole moraali. Teorisoinnin tavoitteena on "jatkuminen", jota reflektoidaan ("teoretisoidaan") tarkkailijalle ("teoreetikko"), jonka heijastukset voivat tuottaa johtopäätöksiä ("lauseita"),kuitenkin väliaikaisesti (Oakeshott 2004: 391; OHC 3). Teorisointi eroaa siitä, mitä Oakeshott kutsuu “tekemiseksi” siinä, että teorisoinnin tuote on ymmärrys, lause tai ehdotus, ei, kuten tekemisen tapauksessa, toiminto. Tehtyään mitä tahansa reflektiota tapahtuu, pohditaan mitä tehdä. Teorisointi, joka erottaa todellisen historiallisen ja tieteellisen tutkimuksen pseudohistoriasta tai pseudotieteestä, ei ole toimintakeskeinen ja määräävä, mutta selittävä. Filosofinen historiallisesta tai tieteellisestä tutkimuksesta erottaa sen, että filosofia on kriittisempi tutkimuksen olettamuksia tutkiessaan: missä tiedemiehet tai historioitsijat haluavat edetä työssään, filosofi pyrkii problematisoimaan kyseisen työn ja tutkimaan itse ajattelun kokemuksia. Sitten poliittinen filosofia,on oikeasti filosofinen tutkiessaan poliittisen toiminnan oletuksia.

Vastaväitys teorian ja käytännön erottamiselle tällä tavoin on, että se käsittelee luokitteluna erotusta, joka ymmärretään paremmin tutkintoksi. Poliittinen teoria on sotkuinen. Siihen kuuluu kuvaaminen ja arviointi, selittäminen ja määrääminen, eikä aina ole selvää, mistä yksi alkaa ja toinen päättyy. He ovat varmasti liittyneet Oakeshottin kirjoituksiin huolimatta hänen perusteistaan pitää ne erillään (Haddock 2005). Mutta vastaväite vahvistaa eikä kiistä erottelua. Tämä ei tarkoita sitä, että sitä ei voida kiistää, mutta keskustelua eteenpäin on ajateltava asiaan liittyviä termejä esimerkiksi määrittelemällä käytännön päättely perusteluksi, joka johtaa uskomuksen ja toiminnan muutoksiin (Wallace 2020). Vaihtoehtoisesti voimme pitää teoria-käytäntö-erotusta asiayhteytenä:filosofin teoreettinen argumentti voi näyttää käytännölliseltä, kun se luetaan historiallisesti siirronä jossain keskustelussa (Nardin 2015: 318–319).

Oakeshottille filosofia on erottuva, koska se kyseenalaistaa eikä käyttää muunlaista tietoa. Poliittisen teorian teoria ei siis ole sama kuin harjoittaminen politiikkaan, ja siltä osin kuin teorisointi on itse poliittista, se menettää erottamiskykynsä. Kriittisen teorian ironia on, että on oltava asioita, joita se ei ole kriittinen tehdäkseen sen, jonka tarkoitus on: ei voida kyseenalaistaa ja toimia samanaikaisesti. Poliittisen filosofian merkitys Oakeshottille ei ole ideologioiden luominen tai politiikkojen suosittaminen, vaan poliittisen toiminnan ymmärtäminen sen oletusten perusteella. Sen tuottama tieto on lisäksi aina väliaikaista. Koska tieteellinen tai historiallinen tieto on myös väliaikaista, tämä saattaa näyttää hämärtävän eroa filosofian ja muun tyyppisen tutkimuksen välillä. Mutta filosofialle on ominaista säädyttömyytensä kyseenalaistaessa oletuksia: se on kysely

jossa kysymyksiä ei esitetä vastauksen saamiseksi vaan niin, että heitä voidaan itse kuulustella heidän olosuhteidensa suhteen. (OHC 11)

Tämän toiminnan omaksuminen on pako nykyisen ymmärryksen vankilasta. Filosofille se tarkoittaa politiikan ja jopa poliittisen filosofian jättämistä taaksepäin muiden huolenaiheiden ajamiseksi. Tätä ei ole tarkoitettu kuvaukseksi siitä, mitä poliittiset filosofit tekevät (he tekevät monia asioita), eikä reseptin siitä, kuinka heidän tulisi edetä; se on seurausta Oakeshottin pohdinnoista hänen omasta kokemuksestaan siirtyessä harjoittamisesta poliittisista väitteistä paljastamaan heidän olettamuksensa.

4. Kansalaisjärjestö

Oakeshott ajatteli, että politiikan tutkimisesta tulee aidosti filosofista, ja sen on vaihdettava poliittisen toiminnan sanasto sellaiseen, joka selittää politiikan muilla termeillä - eri tavoin kuin selitettävät. Mutta tämä voi johtaa väärinkäsitykseen, koska sanastoja ei voida vaihtaa. Tarve paeta perinnöllisen poliittisen sanaston kahleista selittää sen, miksi Oakeshott erityisesti ihmisten käyttäytymisessä modifioi kyseistä sanastoa erottamaan yhdistyksen tyypin, jota hän kutsuu “siviiliyhdistykseksi” yhdistyksestä, jolla edistetään aineellista tarkoitusta, “yritystoimintaa”. Jos sovellamme yrittäjäyhdistyksen ajatusta valtioon, luomme välttämättä käsityksen siitä yritysyrityksenä. Siviiliyhdistykset tarkoittavat sitä vastoin valtiota, jonka lakien mukaan kansalaiset voivat vapaasti harjoittaa itse valitsemaansa tarkoitusta:valtio, jonka lähtökohtana on assosioituneiden riippumattomuus ja joka siksi sitoutunut vastustamaan yksityiselämässä tapahtuvaa ylivaltaa, kun jotkut asettavat toiveitaan toisille ja julkisissa asioissa, kun valtio itse on järjestetty asettamaan kaikille yhteinen tarkoitus. Jotta tämä toimisi, henkilökohtaisten tavoitteiden saavuttamiselle on oltava rajoituksia, ja siviiliyhdistyksessä nämä ymmärretään rajoituksina, joissa kunnioitetaan kaikkien vapautta. Oakeshottin latinalainen terminologia - civitas valtiolle, cives kansalaisille, lex for law, lain oikeuden peruste,ja respublica yhteisille eduille, johtuu hänen toiveestaan ohjata lukija pois englanninkielisten sanojen tavanomaisista konnotaatioista käyttämällä sanoja, jotka ovat vähemmän läheisesti samanlaisia yritysseurakunnan huolenaiheiden kanssa, jotka tunkeutuvat nykyaikaiseen politiikkaan ja siten nykyaikaiseen poliittiseen keskusteluun. Civitas on yhdistymismuoto, jossa cives liittyy toisiinsa yhteisten lakien muina subjekteina ja jossa lait perustuvat ei-instrumentteihin.

Tämän näkemyksen vastainen vastaväite on selvä, että valtio tarvitsee sekä välineitä että muita kuin välineitä koskevia lakeja; mikään valtio ei voi toimia ilman, että annetaan määräyksiä ja kehitetään politiikkaa varmistaakseen noudattamisen, kerätä tuloja, puolustautua vihollisia vastaan ja niin edelleen. Oakeshott ei olisi eri mieltä. Mikä tahansa todellinen tila on sekoitus muodollisia ja aineellisia elementtejä, menettelyjä ja politiikkoja, kansalaisyhteiskunnan ja yritysten yhdistyksiä. Siviiliyhdistyksen määritteleminen ei kuitenkaan tarkoita todellisen valtion piirteiden tunnistamista; se tarkoittaa kansalaisyhteiskunnan”postuloiden” tunnistamista yhdistymismalliksi. Nämä ovat valtion ominaisuuksia, jotka määrittävät sen siviililuonteen ja erottavat sen tiloista, joissa kyseinen merkki on taantunut tai jopa tukahdutettu, kuten despotismissa. Cives tunnustaa lexin valtuudet ja siinä asetetut velvoitteet yhtenäisesti. Lex-niminen laki rajoittaa kansalaisia samalla tavalla kuin Hobbesin mukaan suojaukset rajoittavat matkustajia: pitämällä heitä tiellä määräämättä määränpäätä (Leviathan, luku 30). Sanomalla, että civitas-lakien laillisuus on arvovaltaista, tarkoitetaan, että niiden tunnustaminen lakiin on riippumaton siitä, hyväksyvätkö cives lakisääteiset velvoitteensa. Samoin lain toivottavuuden arvioiminen siviiliyhdistyksessä on harjoittaa toimintaa, joka keskittyy suppeasti kysymykseen siitä, onko kyseinen laki respublikan asianmukainen ilmaus, jota ei pidetä aineellisena hyödynä, intressinä tai tarkoituksena, vaan säännöinä, menettelyinä, ja osakkuusyritysten käyttäytymistä hoitavat toimistot (OHC 147–149): tämä on res publica,”yleinen huolenaihe”, joka on asianmukainen aihe poliittisessa keskustelussa kansalaisjärjestöissä. Todellisessa tilassa,Yleiseen huolenaiheeseen sisältyy kuitenkin aineellisia hyödykkeitä, jotka seuraavat tai joita tarvitaan oikeusvaltion ylläpitämiseksi, koska siviili-olosuhteet määrittelevät oikeusvaltio. Nämä tavarat, kuten Kant ja muut ovat havainneet, saattavat sisältää poliisin, tiet, koulut, sairaalat ja sosiaaliturvan (Ripstein 2009: luvut 8 ja 9). Siviililaki ei riko siviiliyhdistyksen tiloja, kun he korjaavat”julkisia tauteja”, kuten köyhyyttä, epidemiatauteita tai ilman pilaantumista (de Jongh on tulossa). Lyhyesti sanottuna siviiliympäristössä on runsaasti tilaa hyvinvointia koskeville huolenaiheille, kun ajatus kansalaisyhteiskunnan yhdistymisestä on saatu maan päälle.voisivat sisältää poliisin, tiet, koulut, sairaalat ja sosiaaliturvan (Ripstein 2009: luvut 8 ja 9). Siviililaki ei riko siviiliyhdistyksen tiloja, kun he korjaavat”julkisia tauteja”, kuten köyhyyttä, epidemisiä sairauksia tai ilmansaasteita (de Jongh on tulossa). Lyhyesti sanottuna siviiliympäristössä on runsaasti tilaa hyvinvointia koskeville huolenaiheille, kun ajatus kansalaisyhteiskunnan yhdistymisestä on saatu maan päälle.voisivat sisältää poliisin, tiet, koulut, sairaalat ja sosiaaliturvan (Ripstein 2009: luvut 8 ja 9). Siviililaki ei riko siviiliyhdistyksen tiloja, kun he korjaavat”julkisia tauteja”, kuten köyhyyttä, epidemisiä sairauksia tai ilmansaasteita (de Jongh on tulossa). Lyhyesti sanottuna siviiliympäristössä on runsaasti tilaa hyvinvointia koskeville huolenaiheille, kun ajatus kansalaisyhteiskunnan yhdistymisestä on saatu maan päälle.

Oakeshott tarkastelee nykyaikaisen valtion”siviilikäsityksen” vaikutuksia monissa kirjoituksissa, mutta systemaattisimmin esseissään”Siviilisääty” (OHC, osa II) ja “Oikeusvaltio” (OH 119–164). Hänen näissä teoksissaan kehittämän kansalaisyhteiskunnan teorian perustana on ero ihmissuhteiden kahden muodon, toisen moraalisen ja toisen toiminnan vakauden, välillä. Siviililiiton muodossa olevat lait, jotka on otettu huomioon todellisessa tilassa mahdollisesti tapahtuvasta, ovat epäinstrumentaaliset säännöt, jotka mahdollistavat itsenäisen testamentin rinnakkaiselon, eivät välineet yhteisen päämäärän edistämiseksi. Tällaiset lait ovat”moraalisia” siinä mielessä, että niissä määrätään arvovaltaisista rajoituksista, jotka koskevat yksilöiden mahdollisuuksia tyydyttää toiveensa, eivät kuitenkaan toiminnan vakauden valvonnan välineistä olennaisten tyytyvyyksien saavuttamiseksi. Toisin kuin henkilöt, jotka tekevät kauppaa tai tekevät yhteistyötä halujen tyydyttämiseksi, moraalisesti sukulaiset (tämän käsitteen tässä mielessä) liittyvät toisiinsa sääntöjen perusteella sääntöinä: epäinstrumentaaliset käyttäytymisstandardit, joiden auktoriteetti erotetaan heidän hyödyllisyydestään. Voitaisiin kyseenalaistaa Oakeshottin käyttämä sana”moraalinen” kiistämättä hänen ehdotustaan, jonka mukaan teko on sopusoinnussa sen suhteen, mikä arvioidaan sen suhteessa sääntöyn, ja siitä johtuvasta toivomisuudesta. Moraalinen sääntö sitoo ihmisiä tarkoituksistaan riippumatta; se sitoo vihollisia ja ystäviä. Moraalisena suhteena silloin kansalaisyhteiskunta ei yhdistä ihmisiä ei subjekteina, jotka pakotetaan pyrkimään yhteiseen päämääriin, vaan yksilöinä, jotka pyrkivät saavuttamaan omat tavoitteensa, jollei lakeja rajoiteta, jotka eivät ole jonkin suuremman tarkoituksen välineitä.

Lex on mitä Oakeshott kutsuu”ihanteelliseksi hahmoksi”, abstraktioksi, jota ei pidä sekoittaa minkään nykyisen valtion todelliseen lakiin. Siviiliyhdistyksen teorisointi ei tarkoita kuvailevan tietyn valtion ehdollisia piirteitä, vaan yksilöimään valtion oletuksia yhdistymismoodiksi. Sen jälkeen kun Oakeshott on tunnistanut kansalaisyhteiskunnan ja yritysten yhdistymismallit, se pystyy erottamaan aineellisen tarkoituksen edistämiseksi järjestetyn oikeusjärjestyksen, jota säätävät tätä tarkoitusta varten tarvittavat lait, sellaisesta, jossa lait ovat ei-instrumenttisia rajoituksia alaan liittyvien henkilöiden valinnalle. omiin tarkoituksiin. Kun olemme ymmärtäneet eron, voimme nähdä miksi hän määrittelee oikeusvaltion siviiliyhdistykseen:Oikeusvaltion erottaminen muista laillisista säännöistä on välttämätöntä, jotta voidaan erottaa toisistaan kansalaisten riippumattomuuteen perustuvat lait ja lait, jotka on tarkoitettu aseistamaan heitä muihin kuin omaan tarkoitukseensa ja siten hallitsemaan heitä. Oakeshottin kannalta oikeusvaltio on käsite, ei kuvaus olemassa olevasta oikeusjärjestyksestä, paljon vähemmän (kuten vähemmän filosofiselle ajattelijalle, kuten Friedrich Hayekille) johtava idea tai ideologia. Oakeshott toteaa niin sanotussa”epäselvyysteesissä” (Friedman 1989), että mikä tahansa todellinen valtio - mikä tahansa olemassa oleva oikeusjärjestys - on sekoitus ei-instrumenttisiin sääntöihin, jotka säätelevät kansalaisten vuorovaikutusta, ja sääntöihin, jotka ovat välttämättömiä aineellisten tavoitteiden saavuttamiseksi: siviilien ja yritysyhdistys.

Siellä on yritystoiminnan elementtejä myös valtioissa, joissa siviilihahmo on vallitseva. Todellisella valtiolla on oltava yhdistymissääntöjen lisäksi jollakin tapa tunnistaa, muuttaa ja soveltaa näitä sääntöjä. Toisin sanoen siviiliyhdistys vaatii lainsäädäntö- ja oikeuslaitoksia ja”hallitsevan” laitteen (poliisitoiminta, lisensointi, asevelvollisuus ja vastaavat). Tällaisia instituutioita tarvitaan ankkuroimaan ajatus kansalaisuudesta todellisessa maailmassa. Varsinaisen valtion hallitus käyttää rakennuksia, pitää kirjanpitoa ja kerätä veroja. Ja välttämättömänä osana sen hallintaa, se noudattaa toisinaan sisältöpolitiikkaa, pyrkii tuottamaan tiettyjä tuloksia, antaa erityisiä käskyjä tai käskyjä ja käsittelee paitsi henkilöryhmiä myös nimettyjä henkilöitä. Näitä valtuuksia voidaan käyttää ja usein käytetään väärin,mutta niiden on oltava käytettävissä, jos oikeusvaltion on oltava enemmän kuin”logiikan unelma” (OH 149). Mutta siviiliyhdistyksen käsitteellisten oletusten ja sen toteuttamisen edellytysten välillä tietyn valtion olosuhteissa on ero. Siviiliyhdistyksessä lainsäätäjän, tuomarin tai virkamiehen henkilö määritellään lexin velvoitteilla. Lainsäätäjä ei ole politiikkojen kannattaja. Tuomari ei ole välittäjä etujen välillä, eikä järjestelmänvalvoja ole ryhmäprojektin toteuttaja. Lainsäädäntöä, päätöksentekoa ja täytäntöönpanoa on ei-instrumenttilaki, lex, ei politiikka, jolla edistetään yritysyrityksenä pidetyn valtion aineellisia tarkoituksia. Missään tosiasiallisessa tilassa nämä roolit - lainsäätäjä ja päätöksentekijä, tuomari ja välimies, hallitsija ja johtaja - eivät välttämättä erotu toisistaan. Mutta kansalaisyhteiskunnan muodossa ne ovat erillisiä.

Lain auktoriteetilla ja sen toivottavuudella on myös ero: oikeusjärjestyksellä, jota sen subjektit eivät hyväksy, voi olla vaikeuksia ylläpitää itseään. Ero on sekä käsitteellinen että käytännöllinen. Oakeshott liittyy oikeudellisiin positivisteihin erottaessaan lain pätevyyden lakiksi (jota hän kutsuu sen "aitoudeksi") sen toivottavuudesta tai oikeudenmukaisuudesta (sen "oikeellisuudesta"). Mutta hänen sanastonsa merkitseessä on hienovaraisia eroja, jotka hän pitää tärkeinä. Siviiliyhdistyksessä laki on todistusvoimainen, jos se on seurausta laillisesta menettelystä, jolla se otetaan käyttöön tai muuten tunnustetaan osaksi oikeusjärjestystä. Tämä jättää avoimia kysymyksiä sen hyödyllisyydestä, moraalisesta legitimiteetistä, yhdenmukaisuudesta jonkin oikeudenmukaisen jakelun standardin kanssa tai muista ominaisuuksista, jotka saattavat vaikuttaa sen toivottavuuteen. Oakeshottillelain oikeellisuus (tai kuten hän sanoo, lexin perustelu) ei ole kysymys sen seurauksista. Hän ei ole samaa mieltä John Rawlsin, Ronald Dworkinin tai muiden liberaalien egalitaristien kanssa siitä, että lain (jota he kutsuvat oikeudenmukaisuudeksi) oikeellisuus riippuu siitä, jakauko se oikeudenmukaisesti etuja ja taakkoja (OH 156). Hän ei myöskään ole samaa mieltä siitä, että riippuu kriteereistä, joita Lon Fuller (1969) kutsuu lain”sisäiseksi moraaliksi”, mikä edellyttää muun muassa, että lait ovat julkisia, yleisiä eikä taannehtivia. Nämä eivät ole oikeudenmukaisuuden, vaan laillisuuden ominaisuuksia, Oakeshott väittää. Laki, joka on salainen, räätälöity hyötymään tai vahingoittamaan tiettyjä henkilöitä tai jonka tarkoituksena on rangaista ennen sen antamista tehtyjä tekoja, on peitelty käsky, ei aito oikeussääntö (OHC 128). Hän on eri mieltä niiden kanssa, jotka ajattelevat, että lain oikeellisuus riippuu sen yhdenmukaisuudesta ylemmän, jumalallisen tai luonnollisen lain, ihmisoikeusperiaatteiden tai muun yleisen ja kategorisen standardin (OHC 174; OH 142) kanssa.

Oakeshott on vähemmän selvä siitä, mikä oikeudenmukaisuus tai oikeellisuus siviiliyhdistyksessä on kuin mitä se ei ole. Hän ehdottaa, että tärkein näkökohta lain oikeellisuuden arvioinnissa on se, asetetaanko siinä säädetyt velvoitteet asianmukaisesti osittain siksi, että laki on luonnostaan pakkokeino (OHC 160; OH 143). Se, että toiminta on haitallinen, väärä tai muuten epätoivottava, ei välttämättä ole ratkaiseva syy kieltää se laillisesti. Se, pitäisikö valtion rajoittaa jonkun valintaa tällaisilla perusteilla, riippuu siitä, mitä Oakeshott kutsuu yhteisön moraalis-oikeudelliseksi ymmärrykseksi (OH 160). Jos lakien oikeudenmukaisuuden arvioinnissa käytettyjä perusteita ei ole jo sisällytetty tapaan, jolla yhteisö harkitsee oikeudellisia muutoksia, niin oikeudenmukaisuudeksi kutsutusta tulee mielivaltainen standardi, joka voi heikentää oikeusvaltiota. Vika syntyy, kun arvioimme yhteisön lakeja abstraktien kriteerien perusteella, jotka eivät liity jäsenten itsensä ymmärtämiseen. Tässä taas Oakeshottin näkemys muistuttaa Michael Walzerin näkemystä, joka väittää, että asianmukainen ja tehokas”sosiaalinen kritiikki” tulee niiltä, jotka ovat kokenut kritisoimansa yhteisön tapaa: he ovat “kytkettyjä kriitikkoja”, jotka perustavat kritiikkansa yhteisön omaan standardit. He seisovat”hiukan sivuun, mutta eivät ulkopuolella” yhteisöissä, joiden käytäntöjä he arvostelevat (Walzer 1987: 61). Lain toivomusta on siis arvioitava suhteessa yhteisön käytäntöihin. Ne eivät kuitenkaan ole yksiselitteisiä, joten tuomioista on keskustelun jatkamisen aihe. Hyvä tuomitseminen vaatii kurinalaista keskittymistä velvoitteisiin, joita valtio voi asianmukaisesti määrätä. Laki voidaan löytää haluavaksi esimerkiksi, jos sen täytäntöönpano vaatii tunkeilevaa valvontaa. Siviiliyhdistyksen luonteeltaan valtiossa käydyn käsittelyn luonne määritellään sen tyylillä enemmän kuin sen päätelmissä erityistapauksissa (OH 161).

Oakeshottin ajatus kansalaisyhteiskunnan yhdistymisestä vastaa poliittisen filosofian peruskysymykseen: kuinka lain vapaaehtoisuus voidaan sovittaa yksilönvapauteen? Ja hänen vastauksensa, joka toistaa itsetietoisesti muun muassa Rousseaun, Kantin ja JS Millin päätelmät, on, että laki kunnioittaa yksilönvapautta vain silloin, kun sen ymmärretään rajoittuvan omien päämääriensä saavuttamiseen tähtäävien kansalaisten toiminnan sääntelyyn. Tällaisen oikeusjärjestyksen on varmistettava sen lakien riittävä noudattaminen, mutta tätä tarkoitusta varten pakottaminen olisi erotettava pakosta, jonka tarkoituksena on edistää siviilijärjestyksen ylläpitämiseen liittymätöntä sisällöllistä politiikkaa. Valtiosta vapaiden yksilöiden rinnakkaiseloa koskevana lakikehyksenä tulee tyrannia, kun lakia käytetään asettamaan joidenkin tavoitteet toisille, jotka eivät jaa niitä. Yrittäjävaltion oikeushenkilö ei ole itsenäinen kansalainen, vaan joku, jota johdetaan, johdetaan, mobilisoidaan tai hoidetaan: alaisella on rooli tarkoituksellisessa projektissa. Yrittäjävaltion riippuvaiset roolipelaajat ja siviiliympäristössä olevat riippumattomat yksilöt ovat yhtä ilmaisia sanan yhdessä merkityksessä, koska molemmilla on "edustaja", kyky valita, vaikka heidän valintansa ovat rajoitetut. Mutta vain kansalaisyhteiskunnan jäsenet nauttivat”yksilöllisestä vapaudesta”, mikä Oakeshottille tarkoittaa vapautta alistua laillisesti muiden tarkoituksiin. Yrittäjävaltion riippuvaiset roolipelaajat ja siviiliympäristössä olevat riippumattomat yksilöt ovat yhtä ilmaisia sanan yhdessä merkityksessä, koska molemmilla on "edustaja", kyky valita, vaikka heidän valintansa ovat rajoitetut. Mutta vain kansalaisyhteiskunnan jäsenet nauttivat”yksilöllisestä vapaudesta”, mikä Oakeshottille tarkoittaa vapautta alistua laillisesti muiden tarkoituksiin. Yrittäjävaltion riippuvaiset roolipelaajat ja siviiliympäristössä olevat riippumattomat yksilöt ovat yhtä ilmaisia sanan yhdessä merkityksessä, koska molemmilla on "edustaja", kyky valita, vaikka heidän valintansa ovat rajoitetut. Mutta vain kansalaisyhteiskunnan jäsenet nauttivat”yksilöllisestä vapaudesta”, mikä Oakeshottille tarkoittaa vapautta alistua laillisesti muiden tarkoituksiin.

Tämä on versio tasavallan ideasta vapaudesta itsenäisyytenä tai nimeämättömyytenä (Skinner 1998; Pettit 1997), vaikkakin Oakeshottille, kuten Kantin itsenäisyydelle, se on määritelty pikemminkin moraalisesti kuin aineellisesti ja poistettu tietyistä muista tasavallan poliittisen ajattelun elementeistä, kuten että kansan on laadittava omat lait. Laki ei vaaranna siviiliyhdistyksessä henkilökohtaista vapautta, joka eroaa edustusta koskevasta vapaudesta. Yksi syy tähän on, että siviiliyhdistyksessä yhdistymismallina lait ovat yleisiä sääntöjä, ei erityisiä komentoja. Mitä enemmän valtio muistuttaa käytännössä yritysyhdistystä, sitä vähemmän se voi toteuttaa toimintoja, jotka ovat”epäkeskeisiä tai sen suhteen välinpitämättömiä” (OHC 316). Osallistuminen tarkoitukselliseen yritykseen voi ilmaista yksilöllisyyttä vain, jos osallistuminen valitaan vapaasti. Yritysvaltion subjektit eivät ole itsenäisiä, koska heille on valittu tarkoitukset, joita heidät palvella. Ja vaikka jotkut saattavat ehdottomasti paeta orjuudesta, onko heidän pääsy mennä (tai pysyäkö asiassa) johtamispäätöksenä (OHC 317). Koska henkilökohtainen vapaus yritysyhdistyksissä on vapaus sekä itsenäistyä että yhdistyä, se voi olla olemassa vain, jos yhdistys on itse vapaaehtoinen, eikä tätä voida olettaa, jos yhdistys on valtio. Koska henkilökohtainen vapaus yritysyhdistyksissä on vapaus sekä itsenäistyä että yhdistyä, se voi olla olemassa vain, jos yhdistys on itse vapaaehtoinen, eikä tätä voida olettaa, jos yhdistys on valtio. Koska henkilökohtainen vapaus yritysyhdistyksissä on vapaus sekä itsenäistyä että yhdistyä, se voi olla olemassa vain, jos yhdistys on itse vapaaehtoinen, eikä tätä voida olettaa, jos yhdistys on valtio.

Oakeshott rakentaa kertomuksensa siviiliyhdistyksestä ihmisten käyttäytymisessä tutkimaan sen olettamuksia. Ne sisältävät ajatuksia edustajista, edustajista, toimista, liiketoimista halujen tyydyttämiseksi, välineellisistä ja muista kuin instrumenteista käytäntöihin sekä tällaisiin liiketoimiin ja käytäntöihin liittyvien edustajien käyttäytymiseen. Ja hän tutkii ajatuksia modernista valtiosta eurooppalaisessa ajattelussa ja käytännössä. Aihetta hän käsittelee myös muissa kirjoituksissa (Oakeshott 1993b, 1996, 2006, 2008). Hän jäljittää eron kansalaisyhteiskunnan ja yritysyhteistyön välillä keskiaikaisiin ideoihin yhteiskunnista ja universitoista, ehdoista, joita hän lainaa (ja määrittelee uudelleen) tarkoitukseensa. Societas määrittelee edustajien suhteet käytännössä (kuten yhteinen kieli), edustajat

eivät liittyneet etsimään yhteistä aineellista tyydytystä, vaan ymmärtämään ja tunnustamaan kyseisen käytännön olosuhteet ja siihen liittyvät suhteet. (OHC 88)

Universitas on sitä vastoin yritysyritys (kuten kumppanuus tai koulu), joka on perustettu tietyn päämäärän saavuttamiseksi. Yhteiskunta ei kuitenkaan ole identtinen kansalaisyhteiskunnan kanssa; se tarkoittaa suurempaa suhdeluokkaa, joka perustuu suhteettomiin näkökohtiin, jotka määrittelevät ne. Siviili-olosuhteet ilmenevät vasta, kun nämä näkökohdat kovettuvat säännöiksi (”laeiksi”) ja niitä täydennetään muilla säännöillä niiden tunnustamisesta, muuttamisesta ja täytäntöönpanosta. Oakeshott tutkii muun muassa Machiavellista, Madisonista, Constantista ja Montesquieusta löydettyjä niin suunnitellun modernin valtion heijastuksia ja filosofisempia (eli ennakkoedellytystensä kuin satunnaisten piirteiden suhteen) Bodinissa, Hobbesissa, Spinozassa, Kantissa., Fichte ja Hegel. Hän tutkii myös ajattelijoiden ajatuksia, jotka näkivät valtion tarkoituksellisena yrityksenä. Näihin kuuluvat Francis Bacon, jolle valtio oli tuottava omaisuus, Joseph de Maistre, joka piti sitä "uskonnollisena yrityksenä katolisen idioomissa" (OHC 281), ja erilaiset valistuneen despotismin, sosialismin, kansallisen itsemääräämisoikeuden teoreetikot, ja taloudellinen kehitys. Mutta Oakeshottin keskustelu näistä ajattelijoista ja heidän väitteistään on vain löysästi historiallista, kutsuen syytökseen siitä, että hän käyttää niitä omaan tarkoitukseensa ja tavalla, joka ei vastaa hänen omaa todellisen historiallisen tutkimuksen tasoa. Mutta Oakeshottin keskustelu näistä ajattelijoista ja heidän väitteistään on vain löysästi historiallista, kutsuen syytökseen siitä, että hän käyttää niitä omaan tarkoitukseensa ja tavalla, joka ei vastaa hänen omaa todellisen historiallisen tutkimuksen tasoa. Mutta Oakeshottin keskustelu näistä ajattelijoista ja heidän väitteistään on vain löysästi historiallista, kutsuen syytökseen siitä, että hän käyttää niitä omaan tarkoitukseensa ja tavalla, joka ei vastaa hänen omaa todellisen historiallisen tutkimuksen tasoa.

5. Historia ja humanistiset tieteet

Erottamalla ymmärtämisen ja toimimista ajattelun välillä Oakeshott pyrkii suojelemaan historiallista, tieteellistä ja filosofista tutkimusta käytännön huolenaiheiden imperialismista. Tämä tavoite näkyy hänen käsitellessään historiallista tutkimusta, etenkin hänen pyrkimyksessään erottaa ajatus selvästi historiallisesta menneisyydestä siitä, mitä hän kutsuu”käytännön menneeksi”. Aidon historiallisen tutkimuksen tarkoituksena on selvittää tapahtunut, eikä saada tietoa, joka puhuu esiin huolenaiheita. Se on välinpitämätöntä”historian opetuksille” (EM 316) tai “elävälle menneisyydelle” (OH 19). Hänen huomautuksensa ei ole se, että menneisyyskokemus ei voi ohjata, vaan se, että menneisyys, jonka on tarkoitus ohjata, ei ole”historiallinen” menneisyys. Historiallisen tutkinnan liiketoiminnan muodossa ei ole myöskään tarinoiden luominen historian suunnasta. Ihmismielen etenemisestä (Condorcet) tai historian lopusta (Fukuyama) kirjoitetut kirjoittajan omaa aikaa kuvaavat kirjat eivät tarkkaile historiallisen ajattelun modaalisia olosuhteita, vaan ovat sen sijaan teoksia siitä, mitä Herbert Butterfield (1931) nimitti” Whig historia”-historia, jonka tarkoituksena on vahvistaa, jos ei ylistä, nykyisyys. Samanlainen huomautus voidaan tuoda esiin laskuhistorioissa. Irrottamalla historiallisen tiedon nykyisistä huolenaiheista, Oakeshott ilmaisee historiateorian erillisenä tutkimus- ja ymmärtämismuotona. Samanlainen huomautus voidaan tuoda esiin laskuhistorioissa. Irrottamalla historiallisen tiedon nykyisistä huolenaiheista, Oakeshott ilmaisee historiateorian erillisenä tutkimus- ja ymmärtämismuotona. Samanlainen huomautus voidaan tuoda esiin laskuhistorioissa. Irrottamalla historiallisen tiedon nykyisistä huolenaiheista, Oakeshott ilmaisee historiateorian erillisenä tutkimus- ja ymmärtämismuotona.

Näissä historiallisen tutkimuksen autonomiaa koskevissa vaatimuksissa erotetaan luonnolliset ja hermeneutiset tavat ymmärtää ihmisasioita. Oakeshott käyttää sanaa "käyttäytyminen" tunnistaakseen ihmisen valinnan ja toiminnan, verrattuna siihen käyttäytymiseen, joka selitetään luonnollisten prosessien lopputuloksena. Toisin kuin luonnonilmiöt, ihmisen käyttäytymiseen liittyy ideoita. Ja toisin kuin luonnontieteet,”humanistiset tieteet” (Geisteswissenchaften, mielen tieteet ideoiden kokonaisuutena) vaativat ideoiden tulkintaa, etenkin niitä, jotka muotoilevat tarkoituksellista ja itse tietoista toimintaa. Humanistiset tieteet ovat itse asiassa kaksinkertaisesti tulkitsevia, koska ne tulkitsevat ihmisen käyttäytymistä, mikä itsessään on toiminta, johon sisältyy tulkintojen tekeminen ja käyttäminen. Ja kun ne menevät pidemmälle kuin ihmisen käyttäytymisen yleistäminen tiettyjen tekojen selittämiseen,niiden antamat selitykset ovat”historiallisia” selityksiä.

Oakeshott kiinnittää näitä näkökohtia yhdeksännentoista vuosisadan ja 2000-luvun alkupuolella saksalaiseen ajatteluun historian tutkimisesta, etenkin Windelbandin, Rickertin ja Diltheyn positivismista. Heidän argumenttinsa perustuvat erotukseen muun muassa Vikon, Kantin ja Hegelin kuvaamien ihmisvapauden ja luonnollisen välttämättömyyden välillä. Ihmisen käyttäytymisen ymmärtäminen ajatuksen ja toiminnan suhteen voi kuitenkin olla omalla tavallaan tieteellinen - se on systemaattinen. Tällainen tutkimus saattaa keskittyä siihen, mitä Hegel kutsui”objektiiviseksi hengeksi”, kielillä ilmaistuihin yhteisiin ideoihin, moraalisiin perinteisiin ja muihin tulkintaa vaativiin käytäntöihin. Mutta se saattaa keskittyä myös yksittäisiin esityksiin: tiettyihin tekoihin, ideoihin, tuomioihin, argumentteihin ja muihin ajattelutuotteisiin. Kummassakin tapauksessa,humanististen ja humanististen yhteiskuntatieteiden tieteet liittyvät ajattelu-ideoiden sisältöön, eivät luonnollisiin prosesseihin, jotka tekevät ajattelun mahdolliseksi (VLL 23–24). Tämä väite on ristiriidassa sen kanssa, miten yhteiskuntatieteet ymmärretään laajalti ja etenkin psykologian ja kognitiivisen tieteen aloilla.

Jos yhteiskuntatieteiden ja humanististen tieteiden erottaminen on virhe, Oakeshottin mielestä on vielä kuvitella, että sana”sosiaalinen” tarkoittaa tutkittavaa kohdetta. Hänen mukaansa sosiologia ei ole oma aihe; se on mitä jäljellä, kun talouden ja psykologian kaltaiset tieteenalat ovat väittäneet, että tietyt ihmisen toiminnan näkökohdat ovat omat. Jäännöskategorian tutkiminen ei voi olla aito tiede, eikä myöskään yhteiskunnan yleistä tiedettä voida perustella taloustieteen, psykologian ja muiden yhteiskuntatieteiden päätelmissä. Sitä, mitä löyhästi kutsutaan sosiaalisiksi suhteiksi, ovat oikeasti suhteet erityisistä käytännöistä, tottumuksista, säännöistä ja rooleista, jotka määräävät toimivuuden hyödyllisyydestä tai sopivuudesta. He eivät ole, kuten Oakeshott ajatteli sosiologien taipumus olettaa,

määrittelemättömän, ehdottoman keskinäisen riippuvuuden tai”sosiaalisen” suhteen komponentit, jota kutsutaan”yhteiskunnaksi” tai”yhteiskunnaksi”. (VLL 24)

Kyse ei ole nimikkeistöstä, vaan väitteestä, että asianmukaisella tieteellä on rajoja, jotka mahdollistavat johdonmukaisen tutkimuksen. Oakeshottille luokka, joka määrittelee johdonmukaisen tutkinnan ihmisen käyttäytymisestä, ei ole”sosiaalista”, vaan”älykästä”. Älykkyys ei tässä tarkoita sitä, että olemme kirkkaita tai tyhmiä, vaan siitä, että meillä on toimivuus, kyky ajatella ja valita. Kaivettu esine on joko älykkyyden ilmentymä (merkitty tabletti) tai ei (kallio). Tätä erottelua tekemättä hän ei viittaa siihen, että kokenut maailma koostuisi kahden tyyppisistä asioista, vaan pikemminkin, että koemme maailmaa eri tavalla sen ymmärtämisen luokkien mukaan, joita me siihen tuomme. Jotta ymmärrys olisi johdonmukaista, siinä on tehtävä ero älykkäiden ja ei-älykkäiden välillä, koska nämä luokat ovat toisiaan poissulkevia. Ehdotukset ajattelun biokemiasta eivät voi selittää ihmisen ajatusten kognitiivista sisältöä. Mikään kysely ei voi tuottaa itsejohdonmukaista tietoryhmää, jos sen kohteet ovat kategorisesti epäselviä. Nämä väitteet toistavat Oakeshottin väitteen, jonka mukaan monimuotoiset argumentit ovat välttämättä epäjohdonmukaisia. Suuri osa yhteiskuntatieteistä heikentää pyrkimyksiä ymmärtää älykäs käyttäytyminen luonnollisina pidettyjen ei-älykkäiden fysiologisten, psykologisten tai sosiaalisten prosessien tuloksena, ts. Toimivana ymmärryksestä riippumattomasti. Tällaiset toimet eivät voi tuottaa aitoa tietoa, koska niihin liittyy luokkavirhe. Johdonmukainen selitys on mahdoton, kunNämä väitteet toistavat Oakeshottin väitteen, jonka mukaan monimuotoiset argumentit ovat välttämättä epäjohdonmukaisia. Suuri osa yhteiskuntatieteistä heikentää pyrkimyksiä ymmärtää älykäs käyttäytyminen luonnollisina pidettyjen ei-älykkäiden fysiologisten, psykologisten tai sosiaalisten prosessien tuloksena, toisin sanoen toimivana ymmärryksestä riippumattomasti. Tällaiset toimet eivät voi tuottaa aitoa tietoa, koska niihin liittyy luokkavirhe. Johdonmukainen selitys on mahdoton, kunNämä väitteet toistavat Oakeshottin väitteen, jonka mukaan monimuotoiset argumentit ovat välttämättä epäjohdonmukaisia. Suuri osa yhteiskuntatieteistä heikentää pyrkimyksiä ymmärtää älykäs käyttäytyminen luonnollisina pidettyjen ei-älykkäiden fysiologisten, psykologisten tai sosiaalisten prosessien tuloksena, toisin sanoen toimivana ymmärryksestä riippumattomasti. Tällaiset toimet eivät voi tuottaa aitoa tietoa, koska niihin liittyy luokkavirhe. Johdonmukainen selitys on mahdoton, kunTällaiset toimet eivät voi tuottaa aitoa tietoa, koska niihin liittyy luokkavirhe. Johdonmukainen selitys on mahdoton, kunTällaiset toimet eivät voi tuottaa aitoa tietoa, koska niihin liittyy luokkavirhe. Johdonmukainen selitys on mahdoton, kun

säännöt tunnistetaan väärin laillisuuksiksi, älykkäät silmät fysiologisina vilkkuvina, käyttäytyminen "käyttäytymisenä" ja ehdolliset suhteet syy-tai systemaattisina yhteyksinä. (VLL 26)

Ajatukset ja toimet voidaan selittää, mutta vain historiallisesti, ei tieteellisesti. Oakeshott rikkoo tässä tarkoituksella sitä mieltä, että selitykset ovat aina”kausaalisia” selityksiä, jotka vetoavat tieteellisiin lakeihin. Historialliset selitykset edellyttävät selvästi historiallisen käsityksen syy-yhteyttä. Tietyn edustajan tietyllä hetkellä esittämä väite, valinta tai arvio on yksilöllinen esiintyminen, tapahtuma. Tieteellinen psykologia voi yleistää siitä, kuinka ihmiset todennäköisesti käyttäytyvät, mutta se ei pysty selittämään tiettyjä valintoja, mikä saattaa epäonnistua valaisemaan yleistyksiä. Ja syynä tähän rajoitukseen ei ole vain luokittelematon mahdoton selittää merkityksiä tilastollisten kuvioiden tai luonnollisten prosessien perusteella, vaan myös ero havaittujen yleistysten ja tiettyjen tekojen välillä. Yhteiskuntatieteilijöiden löytämät, vahvistamat ja tukemat yleiset tutkimukset ihmisen luonteesta tai sosiaalisista olosuhteista, vaikka nekin usein valaisevat, eivät voi selittää tiettyjen tekojen esiintymistä, jotka pidetään älykkäänä ihmiskäyttäytymisenä aina esityksiä suhteessa johonkin käytäntöön. Yhteiskuntatieteiden tavoitteena on löytää syy-yhteydet muuttujien, kuten iän tai tulon, välillä ja tarjota selityksiä näille suhteille kuin älykkäälle valinnalle. Tällaiset selitykset ovat mahdollisia, mutta niiden selitys on tietojen varianssi, ei erityiset suoritukset. Yhteiskuntatieteiden tavoitteena on löytää syy-yhteydet muuttujien, kuten iän tai tulon, välillä ja tarjota selityksiä näille suhteille kuin älykkäälle valinnalle. Tällaiset selitykset ovat mahdollisia, mutta niiden selitys on tietojen varianssi, ei erityiset suoritukset. Yhteiskuntatieteiden tavoitteena on löytää syy-yhteydet muuttujien, kuten iän tai tulon, välillä ja tarjota selityksiä näille suhteille kuin älykkäälle valinnalle. Tällaiset selitykset ovat mahdollisia, mutta niiden selitys on tietojen varianssi, ei erityiset suoritukset.

Tiettyjen tekojen selittäminen, Oakeshott väittää, on”historiallinen” selitys, joka hänen ymmärtääkseen sen eroaa kategorisesti tieteellisestä selityksestä. Tietojen havaittu malli, tilastollinen yleistys, identifioi toiminnan tyypin. Esitys sitä vastoin on todellisen edustajan valinta tietyllä hetkellä. Tieteen yleistävänä tutkimusmuodona pyritään selittämään tapahtumatyyppejä, ei erityisiä tapahtumia. Humanistiset ja humanistiset yhteiskuntatieteet sitä vastoin liittyvät tiettyihin tekoihin tai muihin yksittäisiin esineisiin. Teon yksilöllisyys selitetään historiallisesti yhdistämällä se ennakkotapahtumiin, jotka johtivat sen tapahtumiseen tekoon, jolla on sen erityispiirteet. Yksilöllinen teko on yksi toimien sarjasta, joilla jokaisella on merkitystä sitä edeltäneisiin tekoihin nähden. Juuri nämä edeltävät teot tai jotkut niistä valaisevat sen ainutlaatuisen luonteen. Vain tällaiset selitykset ovat oikein historiallisia, Oakeshott väittää.

Tämä selitys historiallisesta selityksestä poikkeaa jyrkästi positivistisesta teoriasta, kuten kattavan lain mallista (Hempel 1942; Nagel 1961), koska sen mukaan historiallisen selityksen tarkoituksena on selittää paitsi tapahtuman tapahtuma myös sen kognitiivinen merkitys, jota Oakeshott kutsuu” merkki . Toisin kuin tieteelliset selitykset, jotka postuloivat toistettavia tapahtumia, historialliset selitykset postuloivat tapahtumia, jotka ovat yksilöllisiä ja ainutlaatuisia. Positivistiset historiallisen selityksen teoriat saavat asiat taaksepäin olettaen, että selitettävä tapahtuma ymmärretään jo eräänlaisena tapahtumana, mutta historioitsija ei voi tehdä tätä olettamaa. Historiallinen tutkiminen ei ole tehtävä selittää tapahtumaa, jonka luonne tunnetaan ennen sen selvittämistä. Tämä merkki ei ole vielä vahvistettu,ja se voidaan vahvistaa vain osoittamalla, kuinka edeltävät tapahtumat johtivat siihen, kuin johonkin muuhun tapahtumaan. Edeltäjän ja seuraavan tapahtuman välinen suhde on”ehdollista”, jossa edeltäjä valaisee seuraavan merkityksen.

Oakeshottin päätelmä, jonka mukaan historia on keskeinen humanistisissa tieteissä, johtuu luonnontieteiden ja yhteiskuntatieteiden rajojen pohdinnasta yksittäisten esitysten selittämisessä. Humanististen ja humanististen yhteiskuntatieteiden tutkijat tulkitsevat tyypillisesti nämä esitykset suhteessa historiallisiin käytäntöihin, kuten uskonnollisiin seremonioihin, musiikkityyleihin, kulinaarisiin perinteisiin tai laillisiin menettelytapoihin, joista kukin voidaan ymmärtää ihmisen suorituksen “kieleksi”. Mutta siten saatu ymmärrys on epätäydellinen, Oakeshott väittää, koska se, mitä se paljastaa, ei ole esityksen yksilöllisyys, vaan pikemminkin sen”konventionaalisuus” (OHC 99–100), sen tyyppinen käyttäytyminen kuvaa sitä. Selityksenä on, että tällainen tulkinta auttaa ymmärtämään konteksteja, tilanteita ja toimintatyyppejä (käytäntöjä),mutta se ei voi selittää tiettyjen tekojen (esitysten) esiintymistä: miksi tietty henkilö teki sellaista ja sellaista asiaa tässä tai toisessa tilanteessa.

Oakeshottin näkemyksen perusteella historian tärkeydestä humanististen tieteiden keskuudessa hän ei ole yllättävää kiinnittää siihen jatkuvaa huomiota. Historia on ensimmäinen moodi, jota hän pitää kokemuksessa ja sen toimintatavoissa ja palaa aiheeseen usein myöhemmissä kirjoituksissa. Historia ajattelutapana ei ole aiempien tapahtumien kirjaa, vaan erillinen tapa tunnistaa ja selittää ne. Historiafilosofian tehtävä, kuten Oakeshott näkee sen, on selventää, mikä erottaa historiallisen muun tyyppisistä tutkimuksista. Historiallisella tutkimuksella ei voida yksinkertaisesti tallentaa historiallisia tapahtumia, koska se, mikä määritellään tapahtumaksi, riippuu todisteista, ja mikä on todisteena, on itse selvitettävä. Kysymyksen, joka on nykyaikaisen kriittisen historian tutkimuksen kannalta perustavanlaatuinen, esitti vuonna 1852 Gustav Droysen, joka väitti, että

historiallista tutkimusta koskevat tiedot eivät ole menneitä asioita, koska ne ovat kadonneet, mutta asiat, jotka ovat edelleen olemassa täällä ja nyt, ovatko muistot siitä, mitä tehtiin, vai jäännöksiä olemassa olevista asioista ja tapahtuneista tapahtumista. (Droysen 1893: 11)

Historioitsija ei aloita itse menneisyydellä, vaan menneisyyden selviytyjillä, jotka on todennettava ja tulkittava ennen kuin niitä voidaan käyttää todisteina. Historiallista tosiasiaa ei yksinkertaisesti anneta. Se on johtopäätös: ei "mitä todella tapahtui", vaan "mitä todisteet pakottavat meitä uskomaan" (EM 112). Tunnistamme historiallisiksi tosiasioiksi päätelmät, joita tutkimuksemme parhaiten tukevat. Historiallisen tutkimuksen tehtävänä on saada historiallinen tieto historioitsijan aluksen kaanonien perusteella todisteista, jotka ovat aina hajallaan, epäluotettavia ja tulkittavissa.

Sen vuoksi historiallisen tiedon, kuten Oakeshott näkee sen, voidaan sanoa olevan rakennettu. Ajatuksia ("identiteettejä"), joita historioitsija käyttää tutkimuksen järjestämiseen - renessanssi, Intia, Dreyfus-tapaus - nimitetään, ei löydy. Ja ne ovat muuttuvia, eivät muuttumattomia, identiteettejä, jotka liukenevat tutkinnan alla tapahtumakokoelmiin, jotka ovat itse identiteettejä. Heille ei anneta, vaan järjestetään ideoita, jotka ovat itse avoinna uudelleentarkastelulle. Historiallisella selityksellä tarkoitetaan valaisevaa tapahtuman väliaikaista merkitystä suhteessa sen edeltäjiin, jotka aidosti historiallisessa tutkimuksessa ovat aina tapahtumia eikä koskaan tieteellisiä lakeja tai prosesseja. Historiallisessa selityksessä selitettävä tapahtuma tehdään ymmärrettäväksi, koska todisteiden perusteella tehdyt tulokset ovat merkityksellisiä edeltäjiä. Tässä teoriassajonka Oakeshott kehittää toisessa kolmesta historiallista tutkimusta koskevasta myöhäisestä esseestä (OH 45–96), tietty historiallinen menneisyys näkyy ehdollisesti liittyvien tapahtumien kokoelmana, joka esitetään usein tarina. Mutta ei välttämättä: hän on eri mieltä kirjoittamisen aikana yhä suosittujen näkemysten kanssa siitä, että historialliset erot muista selityksistä eroavat siitä, että ne ovat kertomuksen muotoisia (Ankersmit 1983; Danto 2007). Historialaiset rakentavat usein kertomuksia, mutta kertomus ei ole ainoa tapa esitellä historiallista tietoa.se, mikä erottaa historialliset muista selityksistä, on, että ne ovat kertomuksen muotoisia (Ankersmit 1983; Danto 2007). Historialaiset rakentavat usein kertomuksia, mutta kertomus ei ole ainoa tapa esitellä historiallista tietoa.se, mikä erottaa historialliset muista selityksistä, on, että ne ovat kertomuksen muotoisia (Ankersmit 1983; Danto 2007). Historialaiset rakentavat usein kertomuksia, mutta kertomus ei ole ainoa tapa esitellä historiallista tietoa.

Jos historiallinen tieto on rakennetta, siitä seuraa, että se, mitä tunnistamme menneisyydeksi, on tosiasiallisesti läsnä, koska se on mitä todisteet tukevat nyt. Historialliset tosiasiat ovat läsnä, koska kaikki tosiasiat ovat läsnä, eli olemassa johtopäätöksinä nykyisessä tietoryhmässä. Historiallinen menneisyys rakennetaan sen mukaan, mikä nykyinen todiste - esine, kuten kirves, päiväkirja, maalaus tai kolikko, joka on säilynyt ja jota käsitellään todisteena - pakottaa historioitsijan uskomaan. Tämä historiallinen menneisyys ei ole myöskään ainoa mahdollinen sellainen menneisyys: jos on historiallista menneisyyttä, on oltava muita, ei-historiallisia, pastoja, jotka on rakennettu muilla kuin historiallisilla tavoilla (OH 9). Näistä Oakeshott on erityisen huolestunut siitä, mitä hän kutsuu käytännön menneisyyteen, koska on vaikea erottaa sitä historiallisen tutkimuksen tuloksena syntyneestä menneisyydestä:

jopa vakavimmin”historiallinen” huolta menneisyydestä on edelleen vaarassa vaarantua etsimällä vastausta kysymyksiin, jotka eivät ole historiallisia kysymyksiä, ja syrjään tai jopa tuomioihin, jotka kuuluvat johonkin muuhun ymmärtämistapaan. (OH 118)

Tieteellinen menneisyys, kuten mitä tapahtui maailmankaikkeuden olemassaolon kolmen ensimmäisen minuutin aikana, on myös erotettava historiallisesta menneisyydestä. Kosmologit saattavat oppia jotain tästä menneisyydestä ajamalla yhtälöitään taaksepäin, mutta historioitsijoilla ei ole yhtälöitä, joita ajaa.

Mikä on erottamiskykyinen Oakeshottin käsityksessä historiallisesta tutkimuksesta, voidaan tuoda esiin vertaamalla sitä RG Collingwoodin väitteeseen, jonka mukaan historioitsijan oikea tehtävä on palauttaa menneisyys uudelleen (Collingwood 1993 [1946]: 282–302). Tämä väite tekee historiallisesta totuudesta subjektiivisen vaatimalla historioitsijaa rekonstruoimaan menneitä tapahtumia sellaisina kuin ne, jotka niihin osallistujat kokivat. Mutta tämä antaa etuoikeuden osallistujien ymmärryksille, jotka eivät ehkä ole ymmärtäneet tai edes tienneet tapahtunutta. Heidän ideansa ovat tärkeitä rakennettaessa menneisyyttä, mutta eivät ole kaikkea muuta, mikä meidän on tiedettävä sen ymmärtämiseksi. Jos väitetään toisin, väitetään, että historioitsijalla ei ole ajatuksia tietystä menneisyydestä, joka”olisi ollut mahdotonta jokaiselle tuossa menneisyydessä asuneelle” (Oakeshott 2008: 49). Oakeshott torjuu myös Collingwoodin väitteen, jonka mukaan”kaikki filosofiat ovat historian filosofioita” (Collingwood 1993 [1926]: 425), koska se tekee filosofiasta, ja implisiittisesti kaiken tiedon, historiallisen tiedon alaiseksi (Oakeshott 2007: 199). Collingwoodin argumentti historian (historialismi) primaatille on yhtä reduktivisti kuin argumentti tieteen (scientismi) tai käytännön (pragmatismi) ensisijaisuudelle. Väite, jonka mukaan yhden tyyppinen ymmärrys on muun tyyppinen perusta, olettaa totuuden sen osoittamasta todistamisesta. Historiallinen tutkimus rakentaa tiedon siitä, mitä se osoittaa todisteeksi. Se ei tarjoa tietoa annetusta premodaalisesta todellisuudesta. Jos historialliset pasteet ovat henkisiä rakenteita, näihin pasteihin ei pääse muuhun kuin historialliseen tutkimukseen.

bibliografia

Teokset Oakeshott

  • Oakeshott, M., 1933 [EM], Kokemus ja sen toimintatavat, Cambridge: Cambridge University Press.
  • ––– (toim.), 1939, Nyky-Euroopan sosiaaliset ja poliittiset doktriinit, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 1975a [OHC], On Human Conduct, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 1975b, Hobbes on Civil Association, Oxford: Basil Blackwell, uusintapainos 2000, Indianapolis: Liberty Fund.
  • –––, 1983, [OH], Historiasta ja muista esseistä, Oxford: Basil Blackwell, painettu erilaisilla sivuilla 1999, Indianapolis: Liberty Fund.
  • –––, 1989 [VLL], Liberaalin oppimisen ääni, T. Fuller (toim.), New Haven: Yale University Press. Uusintapainos 2001, Indianapolis: Liberty Fund.
  • –––, 1991 [RP], Racionalismi politiikassa ja muissa esseissä, uusi ja laajennettu painos, T. Fuller (toim.), Indianapolis: Liberty Fund. Alkuperäinen painos 1962, Lontoo: Methuen.
  • –––, 1993a, uskonto, politiikka ja moraalinen elämä, T. Fuller (toim.), New Haven: Yale University Press.
  • –––, 1993b, moraali ja politiikka nyky-Euroopassa: Harvardin luennot, SR Letwin (toim.), New Haven: Yale University Press.
  • –––, 1996, uskon politiikka ja skeptisyyden politiikka, T. Fuller (toim.), New Haven: Yale University Press.
  • –––, 2004, Mikä on historia? and Other Essays, L. O'Sullivan (toim.), Exeter: Imprint Academic.
  • –––, 2006, Luennot poliittisen ajattelun historiassa, T. Nardin ja L. O'Sullivan (toim.), Exeter: Imprint Academic.
  • –––, 2007, filosofisen oikeuskäytännön käsite: esseitä ja arvosteluita 1926–51, L. O'Sullivan (toim.), Exeter: Imprint Academic.
  • –––, 2008, Nykyaikaisen Euroopan valtion sanasto, L. O'Sullivan (toim.), Exeter: Imprint Academic.
  • –––, 2010, varhaiset poliittiset kirjoitukset 1925–30, L. O'Sullivan (toim.), Exeter: Imprint Academic.
  • –––, 2014, Notebooks, 1922–86, L. O'Sullivan (toim.), Exeter: Imprint Academic.
  • –––, valmisteilla, kirjeenvaihto, 1925–90, L. O'Sullivan (toim.), Exeter: Imprint Academic.

Muut teokset

  • Ankersmit, F., 1983, Narrative Logic: Semanttinen analyysi historioitsijan kielestä, Haag: Nijhoff.
  • Aristoteles, 4 th Century eaa Nichomachean etiikka, D. Ross (trans.), Oxford: Oxford University Press, 1980.
  • Backhurst, D. ja P. Fairfield (toim.), 2016, Education and Conversation: Exploring Oakeshott's Legacy, Lontoo: Bloomsbury.
  • Boucher, D., 2012,”Oakeshott brittiläisen idealismin kontekstissa”, Podoksik 2012: 247–273.
  • Butterfield, H., 1931, The Whig Interpretation of History, Lontoo: G. Bell ja pojat.
  • Collingwood, R., 1924, Speculum Mentis, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1993 [1926],”Luennot historiafilosofiasta”, Collingwood 1993 [1946]: 359–425.
  • –––, 1993 [1946], Ajatuksen idea, rev. toim., J. Van Der Dussen (toim.), Oxford: Oxford University Press.
  • Connelly, J., 2015, “Laskenta kokemuksesta: RG Collingwoodin ja Michael Oakeshottin erilaiset tilat”, Michael Oakeshott -yhdistyksen konferenssi, Hullin yliopisto, 17. – 19. Syyskuuta 2015.
  • Cowling, M., 2003, uskonto ja julkinen oppi Nyky-Englannissa, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Danto, A., 2007, kerronta ja tieto, New York: Columbia University Press.
  • de Jongh, M., tuleva,”Julkiset hyödykkeet Michael Oakeshottin” World of Pragmata””, Journal of Political Theory, ensimmäinen verkko 6. joulukuuta 2019, doi: 10.1177 / 1474885119890452
  • Descartes, R., 1641, Meditations on First Philosophy, J. Cottingham (trans.), Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Droysen, J., 1893, History of Principles of History, EB Andrews (käännös), Boston: Ginn & Co.
  • Dyzenhaus, D. ja T. Poole (toim.), 2015, laki, vapaus ja valtio: Oakeshott, Hayek ja Schmitt oikeusvaltiosta, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Franco, P., 2004, Michael Oakeshott: Johdanto, New Haven: Yale University Press.
  • Franco, P. ja L. Marsh (toim.), 2012, Michael Oakeshottin seuralainen, University Park: Pennsylvania State University Press.
  • Friedman, R., 1989,”Oakeshott lain vallasta”, Suhde Juris, 2 (1): 27–40.
  • Fuller, L., 1969, lain moraali, New Haven: Yale University Press.
  • Grant, R., 1990, Oakeshott, Lontoo: Claridge Press.
  • –––, 2012, “Läheisyyden harjoittaminen tai rakkauden rakkaus”, Franco ja Marsh 2012: 15–44
  • Haddock, B., 2005,”Jatkuvuus ja tuomio Oakeshottin poliittisessa ajattelussa”, European Journal of Political Theory, 4 (1): 7–21.
  • Hart, H., 1958,”Positivismi sekä lain ja moraalin erottaminen”, Harvard Law Review, 71 (4): 593–629.
  • Hempel, C., 1942,”Yleisten lakien tehtävä historiassa”, Journal of Philosophy, 39 (2): 35–48.
  • Hexter, D. ja M. Kenny,”Intimaatiot Oakeshottista: hänen” Vihkojensa, 1922–1986”kriittinen lukeminen, European Journal of Political Theory, 18 (1): 138–149.
  • Kant, I., 1793,”Yleisestä sanomasta: se voi olla oikein teoriassa, mutta siitä ei ole käytännössä hyötyä”, käytännön filosofiassa, MJ Gregor (käännös), Cambridge: Cambridge University Press, 1996, 273 -309.
  • Kos, E. (toim.), 2019, Michael Oakeshott viranomaisesta, hallinnosta ja valtiosta, Lontoo: Palgrave Macmillan.
  • Marsh, L. (toim.), 2001, Michael Oakeshott: Philosopher, Lontoo: Michael Oakeshott Association.
  • McIlwain, D., 2019, Michael Oakeshott ja Leo Strauss: Renessanssin ja valaistumisen politiikka, Lontoo: Palgrave Macmillan.
  • Nagel, E., 1961, Tieteen rakenne; Ongelmia tieteellisen selityksen logiikassa, New York: Harcourt Brace & World.
  • Nardin, T., 2001, Michael Oakeshottin filosofia, University Park: Pennsylvania State University Press.
  • –––, 2015, “Oakeshott teoriasta ja käytännöstä”, globaali keskustelu, 5 (2): 310–322.
  • –––, (toim.), 2015, Michael Oakeshottin kylmän sodan liberalismi, New York: Palgrave Macmillan.
  • Neill, E., 2013,”Michael Oakeshott ja Hans-Georg Gadamer käytännöistä, yhteiskuntatieteistä ja nykyaikaisuudesta”, Eurooppalaisten ideoiden historia, 40 (3): 1–31.
  • Norman, J. (toim.), 1993, Michael Oakeshottin saavutus, Lontoo: Duckworth.
  • Orsi, D., 2016, Michael Oakeshottin kansainvälisten suhteiden poliittinen filosofia: kansalaisjärjestö ja kansainvälinen yhteiskunta, Lontoo: Palgrave Macmillan.
  • O'Sullivan, L., 2003, Oakeshott on History, Exeter: Imprint Academic.
  • –––, 2014,”Michael Oakeshott ja vasemmisto”, Ajatushistoriallinen lehti, 75 (3): 471–492.
  • O'Sullivan, N. (toim.), 2017, Michael Oakeshottin paikka nykyisessä länsimaisessa ja ei-länsimaisessa ajattelussa, Exeter: Imprint Academic.
  • Pettit, P., 1997, Republicanism: A Theory of Freedom and Government, Oxford: Oxford University Press.
  • Plotica, L., 2015, Michael Oakeshott ja modernin poliittisen ajattelun keskustelu, Albany: New York Pressin osavaltion yliopisto.
  • Podoksik, E. (toimitettu), 2012, Cambridge Companion Oakeshott, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ripstein, A., 2009, Voima ja vapaus: Kantin juridinen ja poliittinen filosofia, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Skinner, Q., 1998, Liberty ennen liberalismia, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Ryle, G., 1949, The Mind of Mind, Lontoo: Hutchinson.
  • Thompson, M., 2019, Michael Oakeshott ja Cambridge School of Political Thought -historian historia, Lontoo: Routledge.
  • Wallace, R., 2020, “Practical Reason”, Stanfordin filosofian tietosanakirja (kevään 2020 painos), E. Zalta (toim.), Tuleva URL =.
  • Walzer, M., 1987, tulkkaus ja sosiaalinen kritiikki, Cambridge, MA: Harvard University Press.
  • Williams, K., 2007, koulutus ja Michael Oakeshottin ääni, Exeter: Imprint Academic.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit