Platoni Utopialla

Sisällysluettelo:

Platoni Utopialla
Platoni Utopialla
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

Platoni utopialla

Ensimmäinen julkaisu to 5. joulukuuta 2002; sisältöversio 5. helmikuuta 2018

Lait on yksi Platonin viimeisimmistä vuoropuheluista. Siinä hän luonnostelee Magnesia-nimisen ihanteellisen kaupungin poliittista perusrakennetta ja lakeja. Huolimatta siitä, että lait käsittelevät useita poliittisen ja eettisen filosofian sekä teologian peruskysymyksiä, se on kärsinyt laiminlyönnistä tasavaltaan verrattuna. Viime vuosina lakeihin on kuitenkin kiinnitetty enemmän tieteellistä huomiota. Tässä artikkelissa käsitellään joitain tärkeimmistä kysymyksistä, joita viimeaikaisessa stipendissä esiintyy, ja ehdotetaan keinoja tulevaisuuden tutkimukselle.

  • 1. Aitous ja aikajärjestys
  • 2. Yleiskatsaus
  • 3. Lakien suhde tasavaltaan
  • 4. Magnesian sosiaaliset ja poliittiset instituutiot
  • 5. Prelüüdit laeissa
  • 6. Yöneuvosto ja poliittinen osallistuminen
  • 7. Runous ja koulutus
  • 8. Teologia
  • 9. Etiikka
  • 10. Platonin myöhempi epistemologia, metafysiikka ja psykologia
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Aitous ja aikajärjestys

1800-luvun räjähdysmäisemmin spekulaatiivisina päivinä useat hahmot hylkäsivät lakien aitouden: jopa suuri platonisti Ast katsoi, että”Todellisen Platonin tuntevan tarvitsee vain lukea yksi sivu lakeja järjestyksessä. vakuuttaa itsensä, että hänellä on vilpillinen Platoni edessään. " [1] Tällaista skeptisyyttä on vaikea ymmärtää, varsinkin kun Aristoteles viittaa lakeihin Platonin vuoropuheluksi lukuisissa kohdissa ja tänään mikään vakava tutkija ei epäile sen aitoutta.

Aikajärjestyksestä on hyötyä kahdesta ulkoisesta viitteestä:

  1. Aristoteles kertoi meille, että lait ovat myöhemmin kuin tasavalta, (Pol. 2.6) ja
  2. Diogenes Laertius (3.37) kertoo, että se oli keskeneräinen Platonin kuoleman yhteydessä (ja itse lakien tekstissä on joitain merkkejä puutteellisuudesta ja puutteellisesta muutoksesta). [2]

Platooniset tutkijat vetoavat usein myös tyylimetriaan (ts. Platonin proosatyylin piirteiden tutkimiseen) vuoropuhelujen ajan tasalle saattamiseksi. Vaikka tyylometrian hyödyllisyydestä toisinaan kyseenalaistetaan, se hyväksytään laajasti ja monien sellaisten tutkimusten yhteisymmärrys antaa meille mahdollisuuden jakaa vuoropuhelut tietyllä varmuudella kolmeen ryhmään. [3]

Ryhmä 3: Kriitikot, lait, Philebus, sofisti, valtiomies ja Timaeus

Ryhmä 2: Parmenides, Phaedrus, tasavalta ja Theaetetus

Ryhmä 1: loput

Muiden todisteiden perusteella on kohtuullista nähdä ryhmän 3 vuoropuhelut viimeisimmät. Ottaen huomioon lakien pituus (se on vuoropuheluista pisin ja on noin 20 prosenttia pidempi kuin tasavalta), näyttää todennäköiseltä, että sen kokoonpano päällekkäin ainakin joidenkin muiden ryhmän 3 vuoropuhelujen kokoonpanon kanssa.

2. Yleiskatsaus

Lait käsittävät 12 Kreetalla olevasta kirjasta käydyn keskustelun kolmen keskustelukumppanin joukossa: nimeämätön Ateenan vierailija (Platonin edustaja laissa), Megillus, spartalainen ja Kleinias, kreetalainen. Ateenalainen ehdottaa, että kolme keskustelevat hallinnosta ja laeista kävellessään pitkää tietä Zeuksen temppeliin. Vuoropuhelun kahdessa ensimmäisessä kirjassa tarkastellaan lainsäädännön oikeaa päämääriä tai päämääriä (telos), mikä osoittautuu kansalaisten hyveeksi. Ne sisältävät myös keskustelun aiheista, kuten eettinen psykologia ja koulutus, jotka auttavat heitä ymmärtämään, kuinka kaupunki voisi saavuttaa tämän tavoitteen. Kolmas kirja pohtii keskustelua poliittisten järjestelmien (kohteliaisuus) alkuperästä ja muutoksista näissä poliittisissa järjestelmissä ja pyrkii ottamaan oppia lainsäätäjälle erilaisten nykyisten valtioiden, kuten Persian, Sparta, historiasta. Kreeta ja Ateena. Kirja 3 (lakit 702B4 – D5) lopussa Kleinias paljastaa, että hänellä on käytännöllinen käyttö juuri sellaisiin keskusteluihin, joita he ovat käyneet: Kreetan kaupungit ovat päättäneet perustaa uuden kaupungin, nimeltä Magnesia, Kreetan kauan hylätyssä osassa, ja hänen, yhdessä yhdeksän muun kanssa, on tehtävä siitä. Hän pyytää ateenalaisia auttamaan uuden kaupungin perustuslain ja lakien rakentamisessa. Ateenalainen on samaa mieltä ja ehdottaa, että he käyttäisivät uutta lain antamismenetelmää - sellaista, jonka prelidiot pyrkivät vakuuttamaan kansalaiset tulevat itse lakien edelle. Kirjat 4–5 sisältävät perusteet preluottien ja yleisten lakien suuren prelidiikan käytölle. Yleinen lakien suuri alkusopimus päättyy kirjan 5 loppuosaan, jonka jälkeen ateenalainen jatkaa luonnostelua, usein huomattavasti yksityiskohtaisemmin,tämän uuden kaupungin perustuslaki, poliittiset ja sosiaaliset instituutiot ja lait sekä niitä perustelevat poliittiset ja eettiset periaatteet.

Seuraava on lyhyt luonnos lakien viiden ensimmäisen kirjan sisällöstä ja rakenteesta. Tästä hetkestä lähtien (suuren preliudin päättymisen jälkeen) järjestämme keskustelun ajankohtaisesti sen sijaan, että kirjoittaisimme kirjan mukaan.

Kirja 1

Vuoropuhelu alkaa tutkimalla Spartan ja Kreetan lakien ja sosiaalisten käytäntöjen syitä. Ateenalaiset väittävät, että lakeja ei pitäisi perustella viittaamalla sotaan - niin sekä Megillus että Kleinias yrittävät ensin perustella oman kaupunkinsa lakeja -, vaan pikemminkin vertaamalla sitä, mikä on parasta, mikä on täydellistä hyvettä (ts. rohkeutta, oikeudenmukaisuutta, maltillisuutta ja viisautta pelkän rohkeuden sijaan). Itse asiassa ateenalainen sanoo, että kansalaisten täydellisen hyveen tulisi olla lainvalvojan ainoa tavoite (lait 630C3–6; katso myös esim. 705D3–706A4, 963A). [4]Ateenalainen kertoi meille myös, että lait ovat todellisia lakeja siltä osin kuin ne edistävät kansalaisten onnellisuutta (eudaimonia) (lait 631B; katso myös 715B, 743C – D). Heti sen jälkeen kun hän ensimmäisen kerran väittää tämän, hän tekee eron ihmisten ja jumalallisten hyödykkeiden välillä ja kertoo meille, että ihmishyödykkeet - kuten vauraus ja terveys - ovat riippuvaisia jumalallisista hyödyistä, joista viisaus on ensin, sitten maltillisuus, sitten oikeudenmukaisuus, ja lopuksi rohkeutta; myöhemmin hän kuvaa tätä riippuvuutta sanomalla, että ihmishyödykkeistä on hyötyä jollekin hyveelliselle, mutta huonoille huonoille miehille (lait 661B – C). Riippuvuusprosessityö auttaa Platonia yhdistämään lakien päämäärän kaksi karakterisointia kansalaisten hyveellisyyden ja onnellisuuden suhteen: jos hyve on välttämätöntä hyötyä ja siten onnellisuutta varten,Kansalaisten onnellisuuden edistäminen edellyttää heidän tekemistä hyveellisiksi. Tämä riippuvuussuunnitelma, samoin kuin lakien tavoitteen kaksoisluonnehdinta, herättää, mutta jättää vastaamattomia kysymyksiä hyveen ja onnellisuuden täsmällisestä suhteesta: esimerkiksi, onko hyve oikeastaan riittävä onnellisuuteen vai onko se vain välttämätöntä?[5]

Kirja 1 jäljellä oleva osa koskee eettistä psykologiaa ja koulutusta: toisin sanoen aloitetaan projekti, jonka tarkoituksena on osoittaa, kuinka kaupunki voisi tuottaa kansalaisia, joilla on täydellinen hyve. Tämä keskustelu korostaa voimakkaasti nautinnon ja kivun tunteen merkitystä oikein; itse asiassa ateenalainen väittää, että”[ihmisille], jotka tutkivat lakeja melkein koko tutkimuksensa, on nautintoja ja kipuja, kaupungeissa ja yksityisomistuksissa. Nämä kaksi jousta virtaavat luonnosta eteenpäin, ja se, joka vetää oikeasta, oikeaan aikaan ja oikeassa määrin, on onnellinen.” (Lait 636D5 – E1). Keskustelujen tämä vaihe alkaa siitä, kun ateenalainen ilmoittaa aikomuksestaan keskustella rohkeutta edistävistä instituutioista. Hänen mukaansa sen on nopeasti käsitettävä kyvyn vastustaa kipua myös kyky vastustaa nautintoa. Hän ehdottaa hallittuja symposiumeja (juomajuhlia) instituutioksi, joka kouluttaa tämän kyvyn vastustaa iloa, keskustelukumppaneidensa yllätykseksi. Koska tällainen koulutus toimii tärkeänä osana eettistä koulutusta, tämä ehdotus johtaa ateenalaisten keskustelemaan koulutuksesta yleensä. Koulutukseen sisältyy lapsen nautintojen, toiveiden ja rakkauden suunta aikuisen ammattiin; Kansalaisten kohdalla koulutuksen täytyy vetää heidän sielunsa haluun ja rakkauteen olla täydellinen kansalainen, joka hallitsee ja hallitsee oikeudenmukaisuutta (lait 643C – D). Nautinnolla on selkeästi keskeinen asema eettisen psykologian ja koulutuksen huomioimisessa, ja yksi tärkeä kysymys, jota lailla on kysyä, on se, miksi näin on. Tulee saamaan oikeat nautinnot, joilla on pelkästään instrumentaalinen arvo (siltä osin kuin se estää yhden tien akraattiseen toimintaan ja suuntaa lapsen keskittymään asioihin, jotka hänen on tultava löytääkseen arvokkaita), tai ovat ainakin jotkut näistä nautinnoista hyviä oma oikeus, esimerkiksi niiden sisällön perusteella?[6]

Kirja 1: n keskustelu päättyy sielumallilla, joka ateenalaisen mukaan tekee selvemmäksi hyveen ja päinvastoin merkityksen ja auttaa meitä ymmärtämään, minkälaisia vaikutuksia erilaisilla koulutuskäytännöillä, kuten symposiumeilla, pitäisi olla odotettavissa. olla ihmissielussa (lait 645C). [7] Malli on yksi jumalien tekemä nukke (thauma) [8], jolla on kolme narua, kaksi, kovaa ja rautaa, jotka edustavat nautinnon ja kivun odotuksia, ja yksi, pehmeä ja kulta, edustaen syytä tai laskelmaa. (Lait 644D). Tämä malli eroaa huomionarvoisella tavalla sielunkuvasta, joka koostuu ihmisestä, leijonasta ja hydrapääpäästä olevasta pedosta tasavallassa sekä sotavaunusta ja kahdesta Phaedrus-hevosesta. [9]Kolme nukkekuvan elementtiä ovat mieluummin kuin kiintymyksen omistajat; ja tässä tärkein jako on kahden rautalangan ja kultaisen johdon välillä, ilman kahden rautalangan välistä perustavanlaatuista eroa (sellaista, minkä näemme, kun henkeä kutsutaan syyn luonnolliseksi liittolaiseksi tasavallassa). Toinen tärkeä kysymys lakien tulkitsijoille on se, kuinka selittää sielujen mallimalleissa esiintyvät erot, jotka meillä on täällä muista vuoropuheluista. [10]

Kirja 2

Kirja 2 alkaa palaamalla koulutuksen määritelmään; tässä ateenalainen kertoo meille, että koulutus koostuu lapsen kouluttamisesta tuntemaan nautintoa ja kipua sekä rakastamaan ja vihaamaan oikein, ennen kuin hän voi ymmärtää syyn (Lait 653B – C). Musiikin ja voimistelun koulutus on erityisen tärkeää eettisen koulutuksen hankkeelle. Ateenalainen kertoo meille, että pienet lapset haluavat luonnollisesti liikkua ja melua ja kykenevät luonnollisesti nauttimaan liikkumisen ja äänen järjestyksestä (lait 653D – 654A); Yksi selitys musiikin ja voimistelujen keskeisyydelle koulutusohjelmassa voisi sitten vedota musiikin ja voimistelun rooliin koulutuksessa kykyä havaita ja nauttia järjestyksestä. [11]Kirja 2 keskittyy pääasiassa musiikilliseen koulutukseen ja musiikin oikeellisuuden tasoon; Kirja 7 palaa voimisteluopetuksen aiheeseen ja määrittelee loput koulutusohjelmasta. Näitä aiheita käsitellään tarkemmin tämän artikkelin osassa 7 (Runous ja koulutus).

Osa kirjan 2 runouskeskusteluista käsittelee sen sisältöä. Ateena kiittää spartalaisia ja kreetalaisia pakottavista runoilijoista opettamaan, että hyvä ihminen on onnellinen ja ettei huomiota kiinnittänyt pahaan; hän väittää myös, että runoilijan on myös opetettava, että ihmishyödykkeet ovat riippuvaisia hyveestä ja että miellyttävämpi elämä, oikeudenmukaisin elämä ja onnellisin (kaikkein eudaimôn) elämä osuvat yhteen (lait 662C – E). Viimeksi mainitulla opilla on suuri merkitys ottaen huomioon, että kuten ateenalainen seuraavaksi sanoo, kukaan ei tee vapaaehtoisesti mitään, ellei siihen liity enemmän nautintoa kuin kipua; Tämän kohdan on myös ajateltu antavan todisteita siitä, että Platoni pysyy järkevänä eudaimonistina laissa. [12] Ateenalainen kertoi meille, että näkemykset runoilijan pakottamisesta puolustamaan ovat molemmat totta ja hyödyllisiä kansalaisten vakuuttamiseksi elämään hyveellisesti (Lait 664C).

Kirja 3

Kirja 3 siirtyy äkillisesti keskusteluun hallituksen alkuperästä, alkaen häiriintymättömästä tilanteesta, jossa ihmiset olisivat jättäneet yhden suuren katastrofin jälkeen, jonka ateenalainen on tuhonnut ihmisyhteisön yhä uudelleen. Kuvailtuaan kuinka kaupungit olisivat ensin tulleet ulos tästä häiriöstä, ateenalainen kääntyy keskusteluun todellisten valtioiden historiasta. Hän keskittyy ensin Spartan, Argosin ja Messenen historiaan kiinnittäen erityistä huomiota Spartalaisten perustuslain piirteisiin, jotka pelastivat sen korruptiosta, joka kärsi naapureitaan. Tämä keskustelu korostaa tietämättömyyden tuhoavaa voimaa siitä, mitä on syytä arvostaa (lait 688C) ja vaaraa uskoa liikaa valtaa yhdelle, vioittuneelle yksilölle (lait 691C – D). Ateenalainen kääntyy sitten Persian ja Ateenan keskusteluun. Ateenalainen aloittaa tämän keskustelun muistuttamalla meitä siitä, että lainvalvojan tulee pyrkiä kaupunkiinsa olemaan vapaa, viisas ja itselleen ystävä (Lait 693B). Sitten hän väittää, että on olemassa kaksi perustuslain muotoa, joista loput johdetaan, monarkia ja demokratia, ja yritys yrittää osoittaa kunkin perustuslain maltillisten muotojen ja äärimmäisten muotojen hyveet tarkastelemalla Persian kehitystä maltillisesta äärimmäiseen monarkiaan ja Ateenan kehitykseen kohtalaisesta äärimmäiseen demokratiaan. Tämän keskustelun moraali on, että vain sekoitus monarkiaa ja demokratiaa voi antaa valtiolle olla sekä viisaita että vapaita (lait 693E) - valtiolle, jolle on tyypillistä karakterisointi Ateenan demokratian aikaisemman, maltillisemman muodon tapauksessa,lakien vapaaehtoisena orjuutena (lait 700A).[13] Tämän keskustelun päätyttyä Kleinias ilmoittaa, että keskustelulla on ollut käytännöllinen näkökohta: hänen, yhdessä yhdeksän muun kanssa, on tarkoitus laatia lakia uudelle Kreetan siirtokunnalle. Hän pyytää ateenalaisten ja Megilluksen apua tämän uuden valtion lakien ja instituutioiden rakentamisessa, mikä on muiden lakien hanke.

Kirja 4

Kirja 4 alkaa keskustelulla tavasta, jolla ehdotetun Magnesia-kaupungin maantieteellinen sijainti ja ominaispiirteet vaikuttavat hyveellisen kaupungin luomiseen. Sitten pohditaan ehdotetun kaupungin asutustapaa ja käytännön haasteita muodostaa siirtokuntaryhmä (olivatpa ne sitten yhdestä tai useammasta valtiosta) todella uudeksi yhteiskunnaksi. Ateenalainen ehdottaa, että helpoin tapa muodostaa uusia ja hyviä instituutioita yhteiskuntaan on, että se on siunattu hyvälle tyrannille, joka haluaa luoda hyveellisyyttä edistäviä instituutioita. Ateenalainen jatkaa kysymään, minkä tyyppistä poliittisuutta heidän tulisi muodostaa; hän vastaa sanomalla, että paras hallitsija, jolla kaupungissa voi olla, on jumala ja että heidän pitäisi jäljitellä jumalan hallintaa määräämällä kaupungin tottelevaisuuteen syystä, kuolemattomasta elementistä itsessään. Näitä perusteluilla annettuja määräyksiä on kutsuttu lakiin (lait 714A).[14]

Ateenalainen kuvittelee sitten osoitetta uusille asukkaille. Hän aloittaa korostamalla jumalan voimaa ihmisasioissa ja ehdottaa, että jokaisen ihmisen pitäisi siksi tulla rakkaalle jumalalle. Tapa tehdä tämä, hän sanoo, on tulla jumalan kaltaiseksi, ts. Tulla hyveelliseksi (lait 716A – E). Keskustelltuaan jumalien palvonnasta ja vanhempien kunnioituksesta ateenalainen pysähtyy pohtimaan tapaa, jolla hänen aloittamansa lakien tarkoituksena on tehdä kaupungista onnellinen (lait 718B). Hän erottaa kaksi lain antamismenetelmää, joista toinen sopii ihmisten vapauttamiseen ja toinen orjoille, ja kuvaa tätä erottamalla orjalääkäriä, joka yksinkertaisesti määrää jokaiselle potilaalleen hänen mielestään oikean.ja ilmainen lääkäri, joka tutkii sairautta potilaan kanssa ja opastaa häntä sairauden luonteesta niin paljon kuin mahdollista, määräämään hoidon vain potilaan suostumuksella (lait 720A – 720E). Atenialainen sanoo, että analoginen menetelmä lakien antamisessa on tarjota alistukset vakuuttamiseen tähtääville laeille, ja juuri tätä menetelmää hän ehdottaa noudatettavaksi Magnesian lakien laatimisessa ja tuomitsee vaihtoehdon pelkän voiman käyttäminen (lait 722B – C). Havainnuttuaan tätä "kaksinkertaista menetelmää" avioliittolaissa, ne päättävät jatkaa järjestelmällisesti vuoropuhelua antaen ensin prelidiot ja sitten lait. Alkusoituksiin liittyviä asioita käsitellään tarkemmin luvussa 5 (Prelüüdit laeissa).lääkityksen määrääminen vain potilaan suostumuksella (lait 720A – 720E). Atenialainen sanoo, että analoginen menetelmä lakien antamisessa on tarjota alistukset vakuuttamiseen tähtääville laeille, ja juuri tätä menetelmää hän ehdottaa noudatettavaksi Magnesian lakien laatimisessa ja tuomitsee vaihtoehdon pelkän voiman käyttäminen (lait 722B – C). Havainnuttuaan tätä "kaksinkertaista menetelmää" avioliittolaissa, ne päättävät jatkaa järjestelmällisesti vuoropuhelua antaen ensin prelidiot ja sitten lait. Alkusoituksiin liittyviä asioita käsitellään tarkemmin luvussa 5 (Prelüüdit laeissa).lääkityksen määrääminen vain potilaan suostumuksella (lait 720A – 720E). Atenialainen sanoo, että analoginen menetelmä lakien antamisessa on tarjota alistukset vakuuttamiseen tähtääville laeille, ja juuri tätä menetelmää hän ehdottaa noudatettavaksi Magnesian lakien laatimisessa ja tuomitsee vaihtoehdon pelkän voiman käyttäminen (lait 722B – C). Havainnuttuaan tätä "kaksinkertaista menetelmää" avioliittolaissa, ne päättävät jatkaa järjestelmällisesti vuoropuhelua antaen ensin prelidiot ja sitten lait. Alkusoituksiin liittyviä asioita käsitellään tarkemmin luvussa 5 (Prelüüdit laeissa).ja juuri tätä menetelmää hän ehdottaa noudattavansa Magnesian lakien laatimisessa tuomitseen vaihtoehdon pelkän voiman käytöksi (lait 722B – C). Havainnuttuaan tätä "kaksinkertaista menetelmää" avioliittolaissa, ne päättävät jatkaa järjestelmällisesti vuoropuhelua antaen ensin prelidiot ja sitten lait. Alkusoituksiin liittyviä asioita käsitellään tarkemmin luvussa 5 (Prelüüdit laeissa).ja juuri tätä menetelmää hän ehdottaa noudattavansa Magnesian lakien laatimisessa tuomitseen vaihtoehdon pelkän voiman käytöksi (lait 722B – C). Havainnuttuaan tätä "kaksinkertaista menetelmää" avioliittolaissa, ne päättävät jatkaa järjestelmällisesti vuoropuhelua antaen ensin prelidiot ja sitten lait. Alkusoituksiin liittyviä asioita käsitellään tarkemmin luvussa 5 (Prelüüdit laeissa). Alkusoituksiin liittyviä asioita käsitellään tarkemmin luvussa 5 (Prelüüdit laeissa). Alkusoituksiin liittyviä asioita käsitellään tarkemmin luvussa 5 (Prelüüdit laeissa).

Kirja 5

Kirja 5 jatkaa yleistä lakien suurta alkusääntöä, joka alkoi keskusteluista jumalia ja esi-isiä kohtaan kirjassa 4. Ateenalainen aloittaa tämän seuraavan puhumisvaiheen sanomalla kansalaisille, että heidän tulee kunnioittaa sieluaan kaiken muun omaisuuden edessä, koska heidän sielunsa ovat molemmat omia ja jumalallisia kaikesta omaisuudestaan. Hän sanoo heille, että heidän kunnioittamiseen sielua on noudatettava hyvettä ja yleensä hyviä asioita sen sijaan, että annettaisiin sille tyydyttää kaikki toiveet ja nauttia mahdollisista nautinnoista; ja keskustelun lopussa sielun tämä kyky seurata hyvää tunnistetaan sillä, joka selittää miksi sielulle on annettava niin suuri kunnia. Seuraavaksi luettelossa tulee ruumis, jota pitäisi kunnioittaa asettamalla kohtalaiseen tilaan, koska se tukee parhaiten sielun hyvää tilaa;kolmanneksi rahat ja omaisuus, joita myös pitäisi pitää maltillisesti samasta syystä. Hyvin lyhyen keskustelun jälkeen suhteista ystäviin ja muukalaisiin, ateenalaiset kääntyvät hienoimman tai jaloimman (kallista) elämän henkilön luonteeseen. Siellä hän kuvailee erilaisia kiitettäviä tai syytettäviä luonteenpiirteitä ennen yleisen varoituksen antamista kaikille kansalaisille välttää liiallista itserakkautta "suurimpana kaikista pahoista" ja "syy jokaisen ihmisen kaikille väärinkäytöksille joka tilanteessa" (Lait) 731D6-E5). Sen sijaan hän rohkaisee jokaista kansalaista rakastamaan ei omaa omaisuuttaan vaan pikemminkin sitä, mikä on oikeudenmukaista, kuuluuko se itselleen tai jollekin toiselle. Tätä väitettä käsitellään tarkemmin luvussa 9 (etiikka). Hyvin lyhyen keskustelun jälkeen suhteista ystäviin ja muukalaisiin, ateenalaiset kääntyvät hienoimman tai jaloimman (kallista) elämän henkilön luonteeseen. Siellä hän kuvailee erilaisia kiitettäviä tai syytettäviä luonteenpiirteitä ennen yleisen varoituksen antamista kaikille kansalaisille välttää liiallista itserakkautta "suurimpana kaikista pahoista" ja "syynä jokaisen miehen väärinkäytöksiin kaikissa tilanteissa" (Lait) 731D6-E5). Sen sijaan hän rohkaisee jokaista kansalaista rakastamaan ei omaa omaisuuttaan vaan pikemminkin sitä, mikä on oikeudenmukaista, kuuluuko se itselleen tai jollekin toiselle. Tätä väitettä käsitellään tarkemmin luvussa 9 (etiikka). Hyvin lyhyen keskustelun jälkeen suhteista ystäviin ja muukalaisiin, ateenalaiset kääntyvät hienoimman tai jaloimman (kallista) elämän henkilön luonteeseen. Siellä hän kuvailee erilaisia kiitettäviä tai syytettäviä luonteenpiirteitä ennen yleisen varoituksen antamista kaikille kansalaisille välttää liiallista itserakkautta "suurimpana kaikista pahoista" ja "syynä jokaisen miehen väärinkäytöksiin kaikissa tilanteissa" (Lait) 731D6-E5). Sen sijaan hän rohkaisee jokaista kansalaista rakastamaan ei omaa omaisuuttaan vaan pikemminkin sitä, mikä on oikeudenmukaista, kuuluuko se itselleen tai jollekin toiselle. Tätä väitettä käsitellään tarkemmin luvussa 9 (etiikka).hän kuvailee erilaisia kiitettäviä tai syytettäviä luonteenpiirteitä ennen yleisen varoituksen antamista kaikille kansalaisille välttää liiallista itserakkautta "suurimpana kaikista pahoista" ja "syynä jokaisen miehen väärinkäytöksiin kaikissa tilanteissa" (Lait 731D6– E5). Sen sijaan hän rohkaisee jokaista kansalaista rakastamaan ei omaa omaisuuttaan vaan pikemminkin sitä, mikä on oikeudenmukaista, kuuluuko se itselleen tai jollekin toiselle. Tätä väitettä käsitellään tarkemmin luvussa 9 (etiikka).hän kuvailee erilaisia kiitettäviä tai syytettäviä luonteenpiirteitä ennen yleisen varoituksen antamista kaikille kansalaisille, jotta vältetään liiallinen itserakkaus, "suurimmaksi kaikesta pahasta" ja "syystä jokaisen ihmisen kaikille väärinkäytöksille joka tilanteessa" (lait 731D6– E5). Sen sijaan hän rohkaisee jokaista kansalaista rakastamaan ei omaa omaisuuttaan vaan pikemminkin sitä, mikä on oikeudenmukaista, kuuluuko se itselleen tai jollekin toiselle. Tätä väitettä käsitellään tarkemmin luvussa 9 (etiikka). Tätä väitettä käsitellään tarkemmin luvussa 9 (etiikka). Tätä väitettä käsitellään tarkemmin luvussa 9 (etiikka).

Alkusoitto siirtyy sitten "jumalallisista asioista", joilla se on käytetty, "ihmisen asioihin", joista tärkein on ilo ja tuska, selittäen, että "näille jokaiselle kuolevaiselle eläimelle on, kuten se oli, erottamattomasti kiinnittynyt ja sidottu vakavimmat tavat”(lait 732E5–7). Ateenalainen esittelee sitten malleja ja epämääräisiä elämiä tyypillisiä nautintoja ja kipuja tavoitteenaan väittää, että kohtuulliselle elämälle ominaisia olisi pidettävä parempana ja siten hyveen elämä on miellyttävin elämä. Tämä lopettaa yleisen lakien suuren alkusähkön, ja ateenalainen ilmoittaa, että niiden on nyt hahmoteltava valtion organisaatiota (lait 734E). Lopullinen kirja 5 koskee ensisijaisesti kansalaisten omaisuutta - kotitalouksien lukumäärää on oltava,vaurauden vaihteluaste, jonka kansalaiset saavat saavuttaa, ja tapa, jolla kansalaisten tulisi olla tekemisissä rahan kanssa, ja näiden käskyjen perusteleminen kansalaisten onnellisuuden perusteella. Loput lait säätelevät edelleen ja perustelevat tämän uuden kaupungin organisaatiota ja lakeja.

3. Lakien suhde tasavaltaan

Kuten olemme nähneet, lait säätelevät hyvän kaupungin luomista ja keskustelevat poliittisesta teoriasta, etiikasta, psykologiasta ja muista aiheista, jotka liittyvät tällaisen kaupungin luomiseen. Tämän vuoksi on hyvin luonnollista kysyä, mikä on lakien ja tasavallan välinen suhde. Vielä viime aikoihin asti hallitseva näkemys on, että tasavalta on Platonin lausunto siitä, mikä on ihanteellisesti paras kaupunki; Lait puolestaan kuvaavat kaupunkia, joka olisi paras, kun otetaan huomioon vähemmän optimistiset oletukset siitä, mihin ihmisen luonto pystyy. Tällä kannalla on kaksi vaihtoehtoa riippuen näkemyksestä siitä, ajatteliko Platon tasavallan aikaan poliittista ohjelmaansa ihmisen luonteen kanssa. Jos ajatellaan, että jopa tasavallan aikaan Platon ajatteli, että sen ihanteellinen kaupunki asetti kansalaisilleen liian suuria vaatimuksia ollakseen psykologisesti toteutettavissa,silloin voidaan todeta, että lait ovat täysin yhdenmukaisia tasavallan kanssa: ne olisi voitu kirjoittaa samaan aikaan ainakin heidän filosofisten kantojensa suhteen.[15] Jos toisaalta katsotaan, että Platonin mielestä tasavallan kaupunki oli psykologisesti mahdollinen, jopa vaikea toteuttaa, on luonnollista pitää lakeja muutoksen tuloksena Platonin näkemyksissä ihmisluonnosta.. [16] Ensimmäinen näkemys kohtaa kaksi haastetta:

  1. esittämällä tasavallalta todisteita siitä, että Platon ei uskonut, että sen ihanteellinen kaupunki olisi toteutettavissa, ja -
  2. joko selittämällä, miksi tasavalta ei ainakaan ele etenee lakien järjestelyjen suuntaan parhaana mahdollisena inhimillisenä vaihtoehtona, tai väittämällä, että voimme löytää sellaisia todisteita.

Toisen näkemyksen tulisi selittää, miksi Platonista tulee pessimistisempiä ihmisluonnon suhteen. Tällaisen selityksen tarve on erityisen kiireellinen, koska yleisin yritys tehdä niin vetoamalla Platonin kokemuksiin Sisiliassa on filosofisesti melko epätyydyttävä. [17]

Viime vuosina on väitetty, että tasavallan ja lakien välillä (ja yleisemmin ryhmän 3 ja ryhmän 2 vuoropuhelujen välillä) on syviä ja leviäviä eroja eettisissä ja poliittisissa kysymyksissä. [18] Keskustelu näistä väitteistä on vasta alussa, eikä tieteellisestä yksimielisyydestä ole vielä päästy. Muiden lakien tulkinnan kannalta tärkeiden aiheiden joukossa tämä artikkeli luonnostelee muutama tärkeä aihe nykyaikaisesta kiistasta ja osoittaa sitten tulevaisuuden tutkimuksen linjoille. Aluksi ehkä kaikkein tärkein lakien kohta, joka suoraan vaikuttaa sen suhteeseen tasavaltaan, on kirjassa 5. Siellä, joka on nykyään lakien tunnetuin kohta, ateenalainen ilmoittaa aloittavansa rakentamisen. "toiseksi parhaimmasta" kaupungista.

Jokainen, joka käyttää järkeä ja kokemusta, ymmärtää, että toiseksi paras kaupunki [deuterôs… plus to beltiston] on rakennettava… Tuo kaupunki ja tuo perustuslaki ovat ensisijaisia ja lait ovat parasta, missä vanha sananlasku omistaa niin paljon kuin mahdollista kaikkialla koko kaupunki: sanotaan, että ystävien asiat ovat todella yhteisiä. (Lait 739A3–740C3)

Perinteinen oletus on, että Platoni tukee tasavallassa piirrettyä kaupunkia parhaana mahdollisena kaupungina, mutta katsoo nyt, että asukkailleen asettamat vaatimukset ovat liian korkeat: lakien kaupunki on toiseksi paras, mutta on paras joka on todennäköisesti yhteensopiva ihmisluonnon kanssa. Joskus ajatellaan myös seuraavan, että Platoni yhä tukee tasavallan poliittisen ja eettisen teorian peruselementtejä.

Mutta tällainen tulkinta vääristää kohtaa. Vaikka Platon suostuisi tasavallan poliittisiin järjestelyihin parhaimpana mahdollisena, ei seuraa, että hän tukee kaikkia tasavallassa esitettyjä poliittista teoriaa koskevia väitteitä, vielä vähemmän, että hän tukee kaikkia tasavallan vaatimuksia etiikka, psykologia ja epistemologia. Tasavallan poliittisiin järjestelyihin liittyy monia erilaisia tiloja, ja jotkut niistä ovat keskenään ristiriidassa, ja ovat johdonmukaisia niiden kanssa. Tämä kohta ei myöskään tue kaikkia tasavallan poliittisia rakenteita, vaan se tukee omaisuuden, naisten ja lasten yhteisöä ja tavoitetta tehdä kaupungista mahdollisimman yhtenäinen. Tärkeintä on kuitenkin, että tämä kohta ei itse asiassa tue tasavallan menetelmää tehdä kaupunkista yksi ottamalla käyttöön tietyntyyppinen omaisuuden ja perheiden yhteisö. Tasavallassa nämä laitokset rajoittuvat kahteen ensimmäiseen luokkaan, mutta ne hylätään kolmanteen luokkaan eli tuottajiin. Laki-kohta on "ensimmäinen paras" kaupunki, ei tasavallan kaupunki, vaan se, jossa koko kaupungissa on omaisuusyhteisö sekä naisten ja lasten yhteisö. Joten väite siitä, että laissa luonnoitettu kaupunki on toiseksi paras, ei tarkoita, että tasavalta edustaa edelleen Platonin ihanteellista poliittista järjestelyä. Laki-kohta on "ensimmäinen paras" kaupunki, ei tasavallan kaupunki, vaan se, jossa koko kaupungissa on omaisuusyhteisö sekä naisten ja lasten yhteisö. Joten väite siitä, että laissa luonnoitettu kaupunki on toiseksi paras, ei tarkoita, että tasavalta edustaa edelleen Platonin ihanteellista poliittista järjestelyä. Laki-kohta on "ensimmäinen paras" kaupunki, ei tasavallan kaupunki, vaan se, jossa koko kaupungissa on omaisuusyhteisö sekä naisten ja lasten yhteisö. Joten väite siitä, että laissa luonnoitettu kaupunki on toiseksi paras, ei tarkoita, että tasavalta edustaa edelleen Platonin ihanteellista poliittista järjestelyä.[19] Lait edustavat ideaalia - jota on lähestyttävä mahdollisimman tarkasti - kaupunkia, jossa kaikille kansalaisille asetetaan samat erittäin korkeat eettiset vaatimukset.

4. Magnesian sosiaaliset ja poliittiset instituutiot

Tässä osassa on lyhyt kuvaus Magnesian sosiaalisista ja poliittisista peruslaitoksista. Magnesia sijaitsee Kreetan osassa, jonka muinainen muuttoliike on jättänyt tyhjäksi ja joka on noin kymmenen mailin päässä merestä. Sivusto on periaatteessa omavarainen resursseissaan ilman, että sillä olisi paljon ylimääräistä vientiä varten. Platon pitää tätä aktiivisen kaupan ja meren etäisyyden epäasianmukaisuutena: he torjuvat kaupunkien korruptoitumista meriliikenteessä ja kaupallisessa toiminnassa edistämällä kansalaisten rahanrahanarvontaa ja sallimalla läheiset yhteydet ulkomaalaisiin, jotka tuovat innovaatioita eivätkä ole saaneet Magnesialaisille tarjottu hyvä eettinen koulutus.

Kaupunki tulee olemaan suhteellisen asukas: sen kotitalouksien lukumäärän on pysyttävä pysyvästi 5 040: ssä. [20]Maahanmuutto- ja maastamuuttopolitiikat on suunniteltu välttämään väestön liiallisuutta ja puutetta. Jokaisella kotitaloudella on jako, joka koostuu kahdesta tontista: yksi lähempänä kaupungin keskustaa ja toinen lähempänä sen rajoja. Jokaisen kotitalouden jaon on tarkoitus olla yhtä tuottava (lakit 737CE, 745CD) ja tukea kotitalouden jäsenten mukavaa, vaikkakaan ei ylellistä elämää. Kotitalouksia ja maata ei omista tai omista yhteisomistuksessa, mutta kunkin osakkeenomistajan on pidettävä osuuttaan samanaikaisesti koko kaupungin yhteisenä omaisuutena (lait 740A3–6). Osa erästä on yhteistä siinä mielessä, että se on luovuttamaton eikä sitä voida jakaa tai yhdistää: Erän omistamisella kotitaloudelle on tarkoitus tukea kotitaloutta sukupolvien ajan. (Maan käyttöön on myös rajoituksia.[21]) Lisäksi jokainen kotitalous auttaa omista varoistaan rahoittamaan Magnesian yhteisten aterioiden järjestelmää. [22] Platon perustaa neljä omaisuusluokkaa: ylimmän tai ensimmäisen luokan jäsenillä on omaisuus, jonka arvo on kolmesta neljään erän arvoon (ja sen pitämiseen tarvittavat työkalut ja eläimet), toisen luokan välillä kaksi tai kolme kertaa. tämä arvo ja niin edelleen. [23] Kaupunki takavarikoi kaiken, joka on kertynyt suurimpaan määrään (Lait 744D – 745A). Tällaiset varat eivät sisällä kultaa ja hopeaa, koska vain kaupunki voi hallita niitä; siellä on vain tunnusvaluutta (lait 742AB). [24]

Monet Magnesian asukkaista eivät ole kansalaisia. Orjaväestöä (mukaan lukien sekä julkiset että yksityiset orjat) on huomattava määrä, ja he eivät tietenkään ole kansalaisia. Kaupungissa löytyy myös ohimeneviä ulkomaalaisia ja ulkomailla asuvia ulkomaalaisia (metikkejä), jotka voivat oleskella 20 vuotta. Orjat ja ulkomaalaiset ovat kaupungille taloudellinen välttämättömyys, koska ne harjoittavat kauppaa, valmistusta ja mielenterveyden ammatteja, jotka ovat estetty kansalaisille. Tontinhaltijat tai kotitalouspäälliköt ovat kansalaisia, mutta kansalaisuus ei rajoitu heihin, ja maan omistaminen ei ole välttämätön edellytys kansalaisuudelle. Erien haltijoiden poikia ja perillisiä kutsutaan”kansalaisiksi”, ja heille asevelvollisuus maksetaan 20-vuotiaana, he voivat osallistua vaaleihin siinä iässä ja voivat palvella virkaa 30. [25]He eivät kuitenkaan peri kotitaloutta, kunnes heidän isänsä kuolee. Entä naiset? Magnesiassa yksityistä perhettä ei poisteta. Vaikka naisilla ei ole itsenäistä oikeutta omistaa omaisuuttaan, he ovat vastuussa sotilaskoulutuksesta ja palvelusta ja käyvät omissa yhteisissä aterioissaan (Lait 780D). Ateenalaisten mielestä he voivat saavuttaa neljä kardinaalia, ja tästä syystä he tarvitsevat koulutusta (lait 804D – 805A). Aristoteleen mukaan naiset eivät ole ihanteellisen kaupungin kansalaisia, koska heidät on jätetty pois poliittisesta virka-asemasta. Mutta Magnesiassa naiset voivat osallistua vaaleihin ja hallita poliittista virkaa, ja ateenalaiset pitävät heitä nimenomaisesti kansalaisina (lait 814C2–4). [26]

Siirrytäänkö Magnesian poliittiseen järjestelmään tai perustuslakiin (kohteliaasti). Magnesialla on runsaasti erilaisia toimistoja, mutta tärkeimmät niistä ovat: edustajakokous (koinos sullogos, ekklêsia), neuvosto (boulê), tuomarit, erityisesti lakien vartijat (nomophulakes), tuomioistuimet ja yöneuvosto (nukterinos) sullogos). Yöneuvostoa käsitellään tarkemmin jäljempänä 6 jaksossa.

Yleiskokous on kaupungin tärkein vaaliviranomainen; se koostuu kaikista kansalaisista, tai tarkemmin sanottuna kaikista, jotka ovat palvelleet tai palvelevat armeijassa. Yleiskokous vastaa useimpien kaupungin upseerien ja tuomarien vaaleista. Muut sille nimenomaisesti annetut toiminnot ovat

  1. rooli kansalaisten vastaisten rikosten arvioinnissa,
  2. ansaitsee ansioita,
  3. - jatkaa oleskelun voimassaoloaikaa metikoille ja -
  4. välitetään ehdotetut lakimuutokset, ainakin tansseja ja uhrauksia koskevat muutokset.

Sillä voi olla myös muita vastuita ulkoasioiden suhteen. [27]

Neuvostossa on 90 jäsentä, jotka valitaan vaaleilla kustakin omaisuusluokasta, yhteensä 360 jäsenelle. Miehet ovat virkakelpoisia 30-vuotiaana ja naiset 40-vuotiaina. Jäsenet toimivat yhden vuoden toimikautena. Neuvosto käyttää tavallisia hallinnollisia valtuuksia, kuten kutsua koolle ja hajottaa edustajakokous, ottaa vastaan ulkomaisia suurlähettiläitä, valvoa vaaleja ja niin edelleen.

Lakien vartijat (nomofulakes) koostuvat 37, vähintään 50-vuotiaasta kansalaisesta, jotka toimivat vaaliensa ajankohdasta 70 ikään asti (lait 755A). On olemassa neljä tapaa, jolla nimofulaakit vartioivat lakeja: [28]

  1. Vaikka heillä ei näytä olevan valtuuksia kurittaa muita tuomareita, heille on annettu yleinen tehtävä valvoa heitä, ja heidän odotetaan johtavan asianmukaiset tapaukset asianmukaisten virkamiesten tietoon.
  2. He käyttävät laajoja valvontavaltuuksia kansalaisia kohtaan yleensä, ja heitä esimerkiksi syytetään sakkoista niille, jotka viettävät liikaa, myöntää luvan ulkomaille matkustaa ja valvoa orvojen hoitoa.
  3. Heillä on useita oikeudellisia tehtäviä ja he vastaavat erityisen tärkeistä tai vaikeista tapauksista, jotka koskevat perhettä, omaisuutta ja lakien väärinkäyttöä.
  4. Ehkä heidän tärkein tehtävä on nykyisten lakien tarkistaminen ja täydentäminen, vaikka niiden tarkistamisen laajuus on kiistanalainen. [29]

Lopuksi, Magnesiassa on kattava tuomioistuinjärjestelmä, sekä julkisia että yksityisiä. Yksi Platonin merkittävimmistä innovaatioista verrattuna Ateenan lainsäädäntöön on hieno asiavalitusten rakenne oikeusasioissa. On huomionarvoista, että Platonin mielestä kansalaiset voivat poliittisessa yhteisössä asemansa vuoksi oikeutetusti odottaa olevansa osana oikeuslaitosta (lait 767E9–768B3).

5. Prelüüdit laeissa

Merkittävä osa tulkintaan, jossa nähdään huomattavia eroja tasavallan ja lakien välillä, syntyy siitä, että viimeksi mainitussa esiintyy yksittäisten lakien ja koko lakien "ennakkoluuloja", jotka ovat kaikkien kansalaisten saatavilla. Platonin mielestä yksi tärkeimmistä uudistuksista lakien poliittisessa teoriassa on vaatimus, että hyvät lainvalvojat yrittävät vakuuttaa kansalaiset eivätkä vain antaa heille käskyjä lakien avulla (lait 722B5 – C2). Platon vertaa Magnesian lakimiestä ilmaiseen lääkäriin, joka hoitaa vapaita ihmisiä. Orjalääkärit, jotka hoitavat muita orjia, vain antavat heille määräykset ja kiirehtivät sitten muille potilaille. Ilmaisia ihmisiä hoitavien ilmaisten lääkäreiden on ennen potilaiden määräämistä selitettävä potilailleen heidän tilansa ja hoidon perusteet (lakit 722B – 723B). Kun teet niin,he”kouluttavat” potilaita ja käyttävät”argumentteja, jotka ovat lähellä filosofisointia” (lait 857C2 – E5). Samoin Platonin mielestä Magnesian lakimiehen ei pitäisi antaa vain laillisia käskyjä: laki ilman vakuuttamista tuomitaan pelkkänä voimana (722B). Vetoamalla Platonin ohjelmallisiin huomautuksiin kirjoissa 4, 9 ja 10, preliudoilla tulisi olla seuraavat piirteet.

  1. Sitä, jota vaaditaan, on saada”koulutettua” tai”opettaa”, toisin sanoen, että hänelle on annettava hyvät episteemiset syyt ajatella, että lainsäädännön taustalla olevat periaatteet ovat totta (lait 885DE).
  2. Se, mitä lainvalvoja ja prelüüdit todella tekevät, luonnehditaan "opetukseksi", toisin sanoen kansalaisille annetaan perustelu ja toteutetaan se, että he "oppivat" (lait 718CD, 720D, 723A, 857DE ja 888A).
  3. Alkusanat on siten suunniteltu rationaalisen vakuuttamisen tapauksiksi, toisin sanoen yrityksiksi vaikuttaa kansalaisten uskomuksiin vetoamalla rationaalisiin näkökohtiin. Niiden ei ole tarkoitus syyttää vääriä, vaan hyödyllisiä uskomuksia tai saada vakuuttaminen epä rationaalisin keinoin.
  4. Alkusanojen tarkoituksena on antaa melko yleinen eettinen ohje. Lakimiehen on oltava ensisijainen lähde ohjeille siitä, mikä on hienoa, oikeudenmukaista ja hyvää. Näin kansalaiset oppivat, miksi lait ovat hienoja ja oikeudenmukaisia, ja heidän on myös opittava, miksi lakien noudattaminen ja yleisemmin hyveellinen käyttäytyminen on heille hyvä. Heidän on saatava oikea ja perusteltu selvitys siitä, mikä on hyödyllistä ihmisille.

Näkemys, jonka mukaan tämä prelidiöiden käyttö merkitsee merkittävää eroa tasavaltaan, riippuu kahdesta väitteestä.

  1. Lait suosittelevat ennakkoluulojen käyttöä muiden menetelmien ohella kansalaisten koulutukseen ja heille järkevän ymmärryksen saamiseksi lakista ja yleisemmin eettisten totuuksien ymmärtämiseksi.
  2. Tasavalta ei aio tarjota, lukuun ottamatta korkeimmalle luokalleen, filosofien hallitsijoita, koulutusta, joka voi johtaa eettisten perustotuuksien niin järkevään arviointiin.

Kohdan (II) suhteen muutoksen tulkinnan puolustajat viittaavat seuraaviin kohtauksiin tasavallasta.

Siksi vakuuttaaksemme, että sellaista henkilöä, jonka syy ei ole riittävän vahva hallitsemaan itseään, hallitsee jotain samanlaista kuin mikä parhainta ihmistä hallitsee, sanomme, että hänen pitäisi olla sen parhaan henkilön orja [doulon], jolla on jumalallinen hallitsija itsessään. (Rep. 590C8 – D1)

Väitetään, että kahdelle alaluokalle tarjottu koulutus ei onnistu antamaan heille mahdollisuutta hallita omasta syystä ja jättäen heidät orjojen tilaan. Tasavallan kirjassa 7 Platon pohtii, onko avustajien saamalla musiikillisella koulutuksella (mikä on edistynein koulutus, jonka he saavat) yleensä hyväksi johtaa sielu ulos luolasta ja kohti”ymmärrettävää” tai “tuntevaa aluetta”. Vastaus on, että ei, koska musiikillinen koulutus

koulutti huoltajia tapojen kautta. Sen harmoniat antoivat heille tietyn harmonisuuden, eivät tietoa; sen rytmit antoivat heille tietyn rytmisen laadun; ja sen tarinat, olivatpa ne fiktiivisiä tai lähempänä totuutta, viljelleet muita näille samanlaisia tapoja. Mutta siinä ei ollut mitään, joka olisi kohdistunut mihinkään sellaiseen aiheeseen, jota nyt etsit. (Rep. 522A4 – B1, vrt. 484C3 – D10 ja 516E8–517E2)

Näin ollen kaikki kansalaiset, lukuun ottamatta filosofia-hallitsijoita, pysyvät luolassa.

Sekä (I) että (II) ovat kuitenkin melko kiistanalaisia. Kohdan (I) suhteen jotkut ovat väittäneet, että huolimatta siitä, että Platonin ohjelmalliset huomautukset prelidoista viittaavat siihen, että niiden tarkoituksena on edistää eettisten totuuksien rationaalista arviointia, kansalaisille vallitsevalle enemmistölle tosiasiallisesti tarjotaan ensisijaisesti: retorinen suostuttelu, joka vetoaa heidän kunnia- ja häpeätajuunsa. Tämä aukko selitetään sitten joko hypoteesilla (i), että Platoni on petollinen, tai hänen henkiset kykynsä heikkenivät vanhuudessa; tai (ii) että ohjelmalliset huomautukset edustavat ideaalia, jonka Platon tekee selväksi, ei voida toteuttaa käytännössä. [30]Kohdan (II) hyväksyttävyyden arviointi edellyttää tasavallan apu- ja ansaintakursseille tarjotun koulutuksen huolellista tutkimista ja etenkin harkintaa siitä, mitä avustajien”musiikillinen koulutus” heille tarjoaa. [31]

Tulkintojen, joiden mukaan prelidointien päätavoitteena on tarjota muiden kansalaisten koulutuksen ohella järkevä, vaikkakin vähemmän kuin täysin filosofinen, eettisten perusperiaatteiden käsitys, ei tarvitse olla sitä, että tämä on prelidoiden ainoa tavoite tai että esiintymisiä on vain yksi. Platoniin sisältyy joitain alkusoituksia - esimerkiksi sellaisia murhia koskeviin lakeihin, jotka ovat erityisen pahaenteisiä siinä mielessä, että ne ovat täysin vapaaehtoisia ja tehdään iloa, kateutta ja niin edelleen tekemättä -, jotka toimivat pääasiassa retorisilla keinoilla tai vetoamalla myytteihin, joita Platon todennäköisesti teki ei hyväksytä kirjaimellisesti totta (esim. 870D – 871A). Tällaiset prelüüdit on suunniteltu, kuten Saunders toteaa, niille kansalaisille, jotka eivät ole pahasti hyötyneet Magnesian koulutusjärjestelmästä (Saunders 1992, 210–11). Tällaiset prelidiot ovat viimeinen keino ennen rangaistuksen tekoa, ja niiden tarkoituksena on väistämätön epäonnistuminen kansalaisten keskuudessa. Prelüüdien rationaalista päämäärää korostavissa tulkinnoissa väitetään, että Magnesian koulutuksen tarkoituksena on antaa kansalaisille kokonaisuutena kyky seurata hienostuneempia prelüüdia ja että tällaiset prelüüdit eivät ole rajoittuneet kansalaisten alaluokkaan.

Edelleen edistystä näiden riitojen ratkaisemisessa voidaan saavuttaa jatkamalla tutkimusta kolmesta aiheesta. Ensinnäkin meidän on tarkasteltava prelüüdia lakien kansalaisten koulutuksen laajemman kontekstin valossa. Millaista koulutusta heille tarjotaan ja mitä kognitiivisia ja eettisiä kykyjä tällainen koulutus edistää? Toiseksi meidän on tutkittava Platonin näkemykset koulutuksesta muissa myöhäisissä vuoropuheluissa, etenkin valtiomiehenä. [32]Lopuksi, kansalaisten koulutusta koskevat kysymykset liittyvät läheisesti Platonin psykologian ja epistemologian syviin kysymyksiin. Jotta ymmärrämme, millaista koulutusta tarvitaan eettisten periaatteiden rationaalisen ymmärtämisen kannalta, meidän on tarkasteltava eettisen oppimisen luonnetta, ottaen huomioon Platonin epistemologia ja psykologia, sekä keskipitkällä että myöhäisellä ajanjaksolla. Tätä asiaa käsitellään vähän tarkemmin luvussa 10.

6. Yöneuvosto ja poliittinen osallistuminen

Toinen, pitkäaikaisempi lakilakiin liittyvä kiista koskee”yökerhossa” kutsuttu elimen roolia, joka on niin kutsuttu, koska se kokoontuu päivittäin aamusta auringonnousuun asti, kun kaikilla on eniten vapaa-aikaa julkisilta ja yksityisiltä aktiviteetteilta (lait 961B6 -8). [33] Yöllinen neuvosto mainitaan ensin nimenomaisesti kirjassa 10 (mutta se viitataan aiemmin lakiin 632C4–6 ja 818A1–3), joissa sille on annettu koulutustoiminto. Ne, jotka ovat rikkoneet Magnesian epämääräisiä lakeja tietämättömyyden eikä huonon luonteen vuoksi, pidätetään viideksi vuodeksi. Vankinkunnan aikana yöllisen neuvoston jäsenet tapaavat heidän kanssaan uudistaakseen uskomuksiaan opettamalla (lait 909A). Yöneuvoston jäsenyyteen näyttää sisältyvän:

  1. kymmenen vanhinta lakien vartijaa,
  2. nykyinen koulutuksen valvoja ja hänen edeltäjänsä,
  3. tarkastajat (virkamiehet, jotka tarkistavat virkaan tulleiden pätevyyden ja tarkastavat heidät poistuessaan virkaa) ja muut kansalaiset, jotka ovat saaneet kunniapalkintoja,
  4. tietyt kansalaiset, jotka ovat matkustaneet ulkomaille virallisen suojelun piirissä hankkimaan tietoa ja itse yöneuvosto on kutsunut heidät osallistumaan asiaan, ja
  5. jokaisen edellä mainitun jäsenen on nimettävä jäsenyyteen (jonka hyväksyminen edellyttää muiden jäsenten hyväksyntää) nuorempi jäsen, ikä 30–40-vuotiaita (lakit 951D4 – E5 ja 961A1 – B6).

Kirjassa 12 ateenalainen palaa yöjuhlaan ja korostaa sen suurta merkitystä kaupungille. Seuraava kohta kirjasta 12 on kannustanut jotkut ajattelemaan, että Platon antaa täällä Yöneuvostolle erittäin suuren tai jopa rajoittamattoman poliittisen vallan.

Jos tämä jumalallinen neuvosto syntyy meille, rakkaat ystävät, kaupunki pitäisi luovuttaa sille [paradoteon toutôi tên polin] (lait 969B2–3, vrt. 960B5 – E11 ja 961C3–6).

Jotkut tutkijat ovat näiden kohtien perusteella katsoneet, että Platoni aikoo yöjuhlan olla Magnesian tärkein poliittinen auktoriteetti. Tämän näkemyksen mukaan joko sillä on samat valtuudet kuin tasavallan filosofilla, joka muutti lakeja ja instituutioita sopiviksi katsomallaan tavalla, tai sen valtuuksien laajuus jätetään yksinkertaisesti Yöneuvoston itsensä päätettäväksi. [34] Tällaisella tulkinnalla on kuitenkin melko korkeat kustannukset. Kuten sen tärkein nykyaikainen puolustaja myöntää, se vaatii meitä näkemään lakit epäjohdonmukaisina: aikaisemmat poliittisen vallan määräykset eri toimistoille ovat ristiriidassa sen kanssa, että tällaisen rajoittamattoman vallan myöntämistä yöneuvostolle annetaan. [35]Lisäksi tällainen vallan myöntäminen on ainakin vakavassa jännitteessä yhden lain poliittisen perusperiaatteen kanssa. Plato korostaa toistuvasti laeissa, että minkä tahansa tuomarin tai poliittisen elimen valvomattoman auktoriteetin salliminen on liian suuri vallan väärinkäytön riski. Tällainen riski on edelleen liian suuri, vaikka vallan omistajilla olisi aitoa tietoa: jopa ne, joilla on täydet tiedot, joutuvat tällaisissa olosuhteissa korruptioon. [36]

Muut tulkit, kuten Glenn Morrow, ovat ehdottaneet, että Yöneuvoston rooli on pääosin epävirallinen. [37]Tällä neuvostolla on oltava erityyppisiä tietoja, ja sen on myös koulutettava omia jäseniään. Ilman hallussaan pidemmälle kuin sille nimenomaisesti osoitettuja valtuuksia, yöneuvoston tulisi vaikuttaa huomattavasti Magnesian hallintoon. Sen jäseniin kuuluu joitain kaupungin tärkeimmistä virkamiehistä. Platon odottaa varmasti, että nämä virkamiehet hallinnoivat lakia ja tarkistavat sitä - jos se on sallittua - heidän opinnoistaan tulee tietoinen. Ehkä vielä tärkeämpää on, että yöllisen neuvoston nuoremmat liitännäisjäsenet tulevat täyttämään useita valtion toimistoja ja käyttävät epävirallista, mutta silti merkittävää vaikutusta muihin kansalaisiin keskusteluissa, joilla on niin tärkeä merkitys Magnesian hallintojärjestelmässä., samoin kuin muissa yhteyksissä tovereihinsa.

On kuitenkin kolmas vaihtoehto. Morrow hyväksyy "epävirallisen" tulkintansa osittain, koska Platoni ei nimenomaisesti anna yöneuvostolle mitään valtuuksia, jotka olemme todenneet. Voidaan kuitenkin pitää sitä, että lakien tarkoituksena ei ole tarjota täysin päättäväistä suunnitelmaa oikeudenmukaisesta kaupungista. [38]Tätä tulkintaa ajatellen poliittiset ja yhteiskunnalliset instituutiot ovat avoimia, Platon piirtää, ja meidän pitäisi sallia useita tapoja toteuttaa perusrakenne. Esimerkiksi Platon näyttää antavan "lakien vartijalle" (nimofulakeille) tärkeän roolin Magnesian lakien tarkistamisessa. Kirja 12 -keskusteluissaan Platon kuvaa yöllisen neuvoston jäseniä "niiksi, jotka todella ovat lakien vartijoita" (lait 966B5). Yöneuvoston jäsenet, jos heillä on asianmukainen koulutus,”tehdään vartijoiksi, joiden kaltaisia säilyttämisen hyveen nähden emme ole nähneet tulevan elämäämme aiemmin” (Lait 969C2–3). Meidän ei tarvitse nähdä näitä vaatimuksia Platonin vapaaehtoisena kasvona,Jos sallimme joukon tapoja, joilla Magnesian luonnokset voidaan toteuttaa, tapahtuvat välillä, joka jättää yöneuvoston poissulkemisen poliittisesta roolista ollenkaan ja näkee heidät naamioituneina filosofina kuninkaina. Voimme siis sallia, että yöneuvostolla on tarkoitus saada todellinen poliittinen valta, joka ylittää sen nimenomaisesti ilmoitetut vastuut, joka on edelleen kaukana autokraattisesta vallasta, odottamatta, että lakien teksti tekee tästä viranomaisesta täysin määräävän.odottamatta, että lakien teksti tekee tästä auktoriteetista täysin päättävän.odottamatta, että lakien teksti tekee tästä auktoriteetista täysin päättävän.

Mutta yöneuvoston valtuuksien laajuutta koskevan erityiskysymyksen lisäksi on olemassa syvempi kysymys. Mitä enemmän poliittista auktoriteettia on annettu yöneuvostolle, sitä poliittisesti passiivisempi Magnesian kansalainen on. Siksi kysymyksellä yöneuvoston vallasta on merkittäviä vaikutuksia arviointiin ei-filosofisten kansalaisten eettisistä kyvyistä. Jos heidän koulutuksensa todella antaa heille rationaalisen arvion Magnesian lakien taustalla olevista periaatteista, meidän pitäisi odottaa, että he voivat olla merkittävässä määrin vapaita yksityiskohtaisesta sääntelystä ja muiden valvonnasta. Lisäksi ei ole vain, että he ovat vapaita tällaisesta sääntelystä,mutta meidän pitäisi odottaa, että heidän eettisiin periaatteisiin tarttuminen ja niiden noudattaminen ovat tärkeä osa heidän omaa etuaan.[39] Jos heidän poliittinen aktiivisuutensa kuitenkin alenee kahden tasavallan alaluokan tasolle, joilla ei ole juurikaan tai ole lainkaan merkitystä poliittisessa keskustelussa tai oikeudellisessa hallinnossa, voimme ajatella, että Platonilla on sama melko alhainen arvio tavallisten kansalaisten eettiset kyvyt molemmissa teoksissa. Yöneuvoston valtuuksien kysymyksen ratkaiseminen vaikuttaa siten laajaan käsitykseemme Platonin myöhemmästä etiikasta.

7. Runous ja koulutus

Kuten olemme nähneet, lakikaupungin tavoitteena on tuottaa kansalaisia, joilla on täydellinen hyve (lait 630C3–6; katso myös esim. 705D3–706A4, 963A). Siksi kansalaisten harjoittama koulutus on keskeisen tärkeä lakien kannalta: meille sanotaan jo varhaisessa vaiheessa, että hyvin koulutetut miehet osoittautuvat hyviksi miehiksi ja siten valtiolle on erittäin tärkeää kouluttaa kansalaisiaan hyvin (lait 641B). Tämä tekee kansalaisten koulutuksesta erittäin tärkeän aiheen myös lakien tulkitsijoille, varsinkin kun ymmärtäminen, miten Magnesian koulutusohjelmalla voidaan odottaa olevan kansalaisia, auttaa meitä ymmärtämään, millainen hyve kansalaisilla on voidaan odottaa olevan.

Magnesian koulutusohjelma alkaa musiikilla ja voimisteluilla, ja Platon korostaa koulutusohjelman tämän osan syvää merkitystä lakien eri osissa. [40]Lasten oikea ruokinta alkaa kohdussa, ja sitä kuvataan nimellä "synnytystä edeltävä voimistelu": raskaana olevat naiset kävelevät ja myöhemmin sairaanhoitajat kuljettavat lapsia niin, että heillä on mahdollisimman paljon lapsia. liikkui ikään kuin heitä olisi jatkuvasti järkyttynyt meren rannalla (lait 789B – 790C). 3–6-vuotiaiden lasten on pelattava määrätyissä peleissä (lait 797B; mutta katso myös 794A: n väite, että pelit syntyvät luonnollisesta vaistoista). Itse asiassa Platon vaatii, että lasten pelit ovat ratkaisevan tärkeitä lainsäädännölle, koska pelien muutos johtaa hänen mielestään muutoksiin lasten kelpoisuusvaatimuksissa ja väärinkäytöksissä; tämä puolestaan johtaa muutokseen heidän luonteessaan ja laeissa, joita he haluavat hallita. [41]Kuuden vuoden iässä sukupuolet jaetaan ja musiikin ja voimistelun tunnit aloitetaan. Sekä musiikkiin että voimisteluun sisältyy hyveellisten ihmisten jäljitelmiä, jotka osallistuvat hyveelliseen toimintaan tai joilla on hyveellisiä piirteitä, kuten taistelevat rohkeasti tai tunteen kohtuullisia nautintoja (katso esimerkiksi lait 655A – 655E, 660A, 795E – 796C ja 814E – 816B); se, että se on oltava hyvin koulutettua kirkollisuudessa, on ilahduttaa ja vihata jäljitelmiä, jotka pitäisi olla, enemmän kuin kyky suorittaa tietyt kappaleet ja tanssit taitavasti (lait 654C – D). Tämä musiikki- ja voimisteluopetus on elinikäinen prosessi: Magnesian kansalaisten on tarkoitus laulaa ja tanssia ikäkohtaisissa kuorossa koko loppuelämänsä, ja heille kerrotaan, että heidän velvollisuutensa on jatkuvasti kannustaa itsessään ruokahalua eettiseen parantamiseen. kappaleet (lait 665C). Vanhimmat kuoron jäsenet osallistuvat laulamisen lisäksi symposiumeihin, ainakin osittain tarkoituksenaan tehdä heidän sielustaan pehmeä ja nuorekas ja siten lainsäätäjä jälleen kerran muovata (lait 671C – D).

Musiikin ja tanssin lisäksi lapsille annetaan kirjallinen koulutus, heitä opetetaan peittämään lyeria ja oppimaan aritmeetiaa, geometriaa ja tähtitiedettä (Lait 809C). Ateenalainen varoittaa lasten lukemasta runoilijoita, koska hän sanoo, että kukin on sanonut joitain asioita huonosti, mutta julistaa, että itse lakien teksti ja mikä tahansa muu proosa, runous tai puhe pitäisi muistuttaa sitä, on lasten kannalta tarkoituksenmukaista opiskella (Lait 811B – E). [42]Aritmeettisessa ja geometrisessa muodossa ateenalainen korostaa, kuinka häpeällistä on, että kansalaiset ovat tietämättömiä (kuten niin monet kreikkalaiset sitten olivat) verrattomuuskelvottomuuteen (lait 819E – 820D). Tähtitiedessä tilanne on vielä huonompi: siellä yleinen uskomus, että planeetat vaeltavat mieluummin kuin kuljettavat samaa pyöreää polkua, ei ole vain häpeällinen, vaan myös vihamielinen, koska se on virhe jumalien suhteen (lait 821A – D).

Yksi silmiinpistävä piirre lakien koulutusohjelmassa on sen painottaminen musiikkiin ja voimisteluun elämän alusta asti loppuun. Millaista vaikutusta tämäntyyppisellä koulutuksella on sielulle ja kuinka voimme selittää, miksi se on niin keskeinen koulutusohjelmassa? Näitä kysymyksiä tarkasteltaessa on syytä ajatella tasavallan koulutusohjelmaa kontrastitapauksena: siellä avustajille annettavan musiikillisen koulutuksen sanotaan olevan koulutusta tottumuksilla, jotka eivät voi tuottaa todellista hyvettä (Rep 522A4 – B1, vrt. 484C3 – D10 ja 516E8–517E2). [43]Jos ajattelemme, että Platoni haluaa, että Magnesian koulutusohjelma tuottaa jotain, joka lähestyy todellista hyvettä kansalaisissa, meidän on annettava selvitys siitä, kuinka musiikki ja tanssi voivat tehdä enemmän kuin luoda hyviä tapoja kansalaisissa. (Tämä ei tarkoita, että mukautumisella ei ole tai ei voi olla tärkeä rooli koulutusohjelmassa: katso esimerkiksi lait 656B.)

Yksi viimeaikainen strategia [44], joka saattaa selittää lakien musiikin ja voimistelun koulutuksen keskittymisen, alkaa seuraavalla kohdalla:

[A] Melkein, poikkeuksetta, jokainen nuori olento ei kykene pitämään vartaloaan tai kieltään hiljaisena ja pyrkii aina liikkumaan ja itkemään, hyppäämällä ja hyppäämällä ja nauttimalla tansseista ja peleistä, ja kuulostaa myös kaikkien meluista. kuvaus. Nyt kun muilla olennoilla ei ole mitään käsitystä liikkeen erilaisesta järjestyksestä ja häiriöistä (joita me määrittelemme rytmiksi ja harmoniseksi), meille miehille, jotka ovat itse jumalia, joille on annettu, kuten sanoimme, olla seuralaisillemme tanssi, ovat antaneet miellyttävän rytmin ja harmonian käsityksen, jonka avulla ne saavat meidät liikkumaan ja johtamaan kuoromme… (Lait 653D7–654A3)

Tämä kohta kertoo meille, että ihmiset kykenevät havaitsemaan järjestyksen äänessä ja liikkeessä ja että heillä on luonnollisia taipumuksia liikkua ja melua, jotka tarjoavat mahdollisuuden sille, että kyky havaita käsky on koulutettava. Siltä osin kuin hyvä järjestys tekee asioista hienoja, [45] silloin miellyttävä käsitys hyvästä järjestyksestä äänessä ja liikkeessä on tapa arvioida hienosäätöominaisuuksia, mikä puolestaan voi auttaa lasta hankkimaan tai tarkentamaan hienous- ja hienoisuuden käsitteitä. hyvyys. Ja jos tämä käsitys ja siitä johtuva käsitys järjestyksestä tapahtuu kognitiivisesti jatkuvasti pitämällä kiinni tilauksesta, joka liittyy aitoan hyveeseen, niin se auttaa meitä myös osoittamaan, kuinka tämä koulutus voisi olla osa todellisen hyveen hankkimista. [46], [47]

Kuten olemme nähneet, Magnesian kansalaiset saavat myös hienostuneen matematiikan ja tähtitieteen koulutuksen. Erityiset tulokset, joita tällä koulutuksella pyritään jakamaan, voivat olla merkittäviä. Kuten Ian Mueller on huomauttanut, verrattavuus ei itsessään ole järkevä ominaisuus: kaksi (fyysistä) viivaa, jotka edustavat suhteettomia suuruuksia, näyttää kuitenkin siltä, että joku, joka mittaa ne huolellisesti, on verrattavissa toisiinsa. [48] Sen vuoksi, että ymmärretään tosiasiaa, että joitain suhteettomia segmenttejä on, on siis ensisijaisesti otettava huomioon ei-järkevät ominaisuudet, mikä on välttämätöntä todellisten arvo-ominaisuuksien ymmärtämiseksi. [49]Tähtitieteellisessä koulutuksessa tavoiteltavat tulokset ovat myös merkittäviä: ympyräliike on järkeen liittyvää liikettä ja siten jumalaiden pyöreä liike liittyy heidän asemaansa järjen ja hyvyyden paradigmoina.

Olemme sitten nähneet, että lakien tulkitsijalla on käytettävissä vankat resurssit osoittaakseen, kuinka Magnesian koulutusjärjestelmä voisi tuottaa jotain aitoa hyvettä: heidän musiikin ja tanssin koulutuksensa voivat antaa opiskelijoille arvion järjestyksestä, joka auttaa heitä ymmärtämään arvokonsepteja, ja heidän matemaattisen ja tähtitieteellisen koulutuksensa voidaan suunnitella antamaan heille mahdollisuus ilmaista nämä käsitteet ja nähdä heidän roolinsa kosmoksen jäsentelyssä. On kuitenkin myös syytä huoleen siitä, kuinka vakaa Magnesian koulutusjärjestelmän luoma hyve todella on. Koulutuksen elinikäinen luonne - ja erityisestisilmiinpistävä väite, jonka mukaan vanhojen miesten on osallistuttava symposiumeihin, jotta heidän sielunsa olisivat jälleen nuoria ja muokattavia - viittaa siihen, että kansalaisten hyve on riittävän hauras edellyttäen jatkuvaa ylläpitoa.[50] Tapa, jolla ilmoitamme siitä, mikä tekee tai voi mennä pieleen kansalaisten hyveellisyyden vahvistamiseksi, auttaa meitä myös vahvistamaan vahvistuksen luonteen ja siten tavan, jolla koulutusjärjestelmä vaikuttaa kansalaisten sieluihin. kansalaiset yleisemmin. Sitten tarvitaan lisää tutkimusta kahdesta toisiinsa liittyvästä kysymyksestä siitä, miten Magnesian kansalaisille annettavalla koulutuksella on vaikutusta ja millaisia hyveitä Magnesian koulutusohjelma voi tai jolla on taipumus tuottaa.

Platon tarjoaa myös keskustelua musiikin ja runouden standardeista itsessään koulutuskeskusteluissaan. Kuten muissakin teoksissa, Platoni suhtautuu melko kriittisesti runouden eettiseen sisältöön ja runoilijan eettiseen tietoon (ks. Esimerkiksi lait 719A – C, 811B – E) ja sensuroi voimakkaasti runoutta, joka sallitaan kaupunkiin (ks. Lait 657B, 719B – D, 796E – 802E). Platon tarjoaa täällä myös jonkin verran hämärtävän keskustelun musiikin oikeellisuuden standardista sanomalla, että siitä on päätettävä hyveellisen ihmisen nautinnon perusteella (lait 659A) ja että koska musiikki on jäljittelevää, standardin on sisällettävä ei nautintoa, vaan totuutta, ja oikea musiikki on musiikkia, joka muistuttaa kauniin jäljitelmää (lait 668A – B). [51]

8. Teologia

Ateenalainen aloittaa vuoropuhelun kysymällä Kleinialta ja Megillukselta, onko jumala vai joku henkilö vastuussa heidän laeistaan, ja he vastaavat, että jokaisella heistä on jumala (kreetalaisilla Zeus ja kreikkalaisilla Apollo). [52]Jumala esitetään siis vuoropuhelun alusta alkaen sopivana lain ja ihmisinstituutioiden lähteenä. Tämä käsitys jumalasta kaupungin lainvalvojana tai hallitsijana palaa kirjaan 4, kun nämä kolme harkitsevat millaista perustuslakia uudelle kaupungilleen antaa: ateenalaiset väittävät, että kaupungin paras hallitsija on jumala, ja että heidän pitäisi jäljitellä jumalahallintoa määräämällä yhteiskuntansa tottelemaan kuolemattomia elementtejä itsessään, nimittäin syystä, jolla täällä on lain nimi (lait 714A; katso myös lait 762E, jossa sanotaan lakien palvelemisesta). palvella jumalia). Jumala esitetään myös laeissa tarkoituksenmukaisena mallina ihmisen elämälle. Uusille asuttajille osoitetussa puheessa heille kerrotaan, että heidän pitäisi tulla jumalan kaltaisiksi ja että tämän tekeminen on tullut hyveelliseksi; itse asiassa,ateenalaiset väittävät, että jumala on ihmissuhteiden mitta, jolloin tämä tarkoittaa sitä, että jumala, jolla on hyveet, ilmentää sitä tasoa, johon meidän tulisi pyrkiä (lait 716C – D).[53] On myös syytä huomata, että lakien varhaisissa kirjoissa esitetään usein melko perinteinen teologia: meitä kannustetaan rukoilemaan jumalia, jumalat esitetään voimana puuttumaan ihmisasioihin ja ateenalaiset onnellisina käyttää olympialaisten jumalien nimiä (katso esim. lait 717A, 828B – D).

Kirja 10 ottaa pääteemanaan jumalan (jumalien) olemassaolon ja luonteen, ja juuri täällä saamme kaikkein hienostuneimman teologian, jota lailla on tarjota. Suurin osa kirjasta esitetään epämääräisyyttä koskevien lakien johdannona, ja se koostuu väitteestä kolmeen uskomukseen, jotka ovat ominaispiirteitä epämääräisyydelle: (1) ettei jumalia ole olemassa; (2) että jumalat eivät ole huolestuneita ihmisistä; ja (3) että rukoukset ja uhraukset voivat vaikuttaa jumaliin.

Ateenalainen aloittaa puhumalla niille, jotka uskovat, että jumalia ei ole olemassa. Hän pitää näitä ihmisiä näkemyksenä, että luonnolliset aineet esiintyvät luonnossa ja ovat syitä liikkeille, joita näemme kosmossa, ja sanoo, että he eivät ole ymmärtäneet sielun luonnetta ja voimaa - eli, tosiasia, että sielu on”ensimmäisten joukossa” ja vanhempi kuin ruumiit, ja että “se säätelee enemmän kuin mitään heidän muutoksissaan ja kaikissa muutoksissaan” (lait 892A2–7). [54]Hän aloittaa väittämällä, että sielu, jonka hän määrittelee tässä yhteydessä omaksi liikkeeksi, on oltava kaikkien muiden liikkeiden lähde, koska yhdelläkään niistä ei ole kykyä liikkua itseään. Sielu ei kuitenkaan ole vain kaiken liikkeen alkuperäinen lähde; ateenalainen väittää myös, että se hallitsee kaikkien liikkeessä olevien kehojen liikkeitä käyttämällä omia ominaisia liikkeitään (esim. haluavat ja uskovat) kehon toissijaisten liikkeiden ottamiseksi haltuun. [55]Koska sielu hallitsee kehon liikettä yleensä, sen on hallittava erityisesti taivaan liikkeitä (896E); ja koska nämä liikkeet ovat järjestettyjä, niitä pitää hallita hyvällä sielulla, jolla on syy, eikä pahalla sielulla (897B – 898C). Sitten ateenalainen sanoo, että sellaista sielua - jolla on syytä ja joka hallitsee taivasten säännönmukaisia liikkeitä - tulisi pitää jumalana (899A – B). Tämä päättää väitteen jonkun kanssa, joka ajattelee, että jumalia ei ole olemassa. Ateenalainen kääntyy sitten väittämään, että jumala (tai jumalat) huolehtii ihmisistä eikä sitä voida lahjoa. Nämä väitteet vetoavat ratkaisevasti jumalan karakterisointiin käsityöläisenä ja hallitsijana: jumala olisi todellakin huono käsityöläinen, jos hän ei hoitaisi edes koko pieniä osia (ts. Ihmisiä), ja huonoa hallitsijaa, jos pystyisi lahjoitetaan rukouksilla ja uhrauksilla.[56]

Nämä väitteet herättävät useita kysymyksiä:

  • Ateenalainen menee edestakaisin koko lakien tekstissä puhumalla 'jumalasta' ja 'jumalista'. Kuinka monta jumalaa siellä on ja jos on enemmän kuin yksi, onko joku jollakin tavoin ylin? [57]
  • Mikä on jumalan luonne? Platonin argumentti osoittaa, että jumalia on olemassa tunnistamalla tietynlainen sielu - sellainen, jolla on järkeä ja hallitsee taivaita - jumalaksi. Ovatko kaikki jumalat tällaisia, tai voi olla jumalaa ilman sielua? Platon väittää myös, että sielu on”ensimmäisten joukossa syntynyt” (892C4). Onko jotkut tai kaikki jumalat syntymässä, vai onko olemassa jumalaa, joka on aina ollut olemassa? [58]
  • Sielun sanotaan olevan kaikkien liikkeiden syy ja siten”hyviä ja huonoja asioita” (896D6), ja Platon ehdottaa pahan sielun hypoteesia tarkalleen selittämään pahat asiat (896E). Toisaalta Platon muualla selittää pahan olemassaolon toisin sanoin [59]; ja sielu ja erityisesti jumala ovat syvästi yhteydessä järkeen ja hyvään järjestykseen tässä keskustelussa. Onko kosminen sielu (joko hyvä tai paha) vastuussa pahoista laeissa, vai onko jollekin muulle pahan syylle? [60]
  • Kuinka kosmiset sielut hallitsevat taivaankappaleiden liikkeitä? Onko se heillä olevan sisällä, toimimalla heihin jonkin ulkoisen aineen avulla tai jollain muulla tavalla? [61]
  • Viimeinkin, miten lakien teologia liittyy muiden myöhäisten vuoropuhelujen, kuten Timaeuksen, Philebusin ja valtiomiehen, teologiaan? [62]

Kirja 10: n teologisesta keskustelusta käy kuitenkin selvästi ilmi, että jumala on jotain, joka hallitsee kosmosta käyttämällä järkeä tavalla, joka pyrkii parhaaseen tilaansa. Tämä lisää rikkautta ajatukseen, että jumala ja jumalan hallinto tarjoavat lain ja ihmisten elämän normit: aivan kuten jumala hallitsee kosmosta, niin myös laki hallitsee yhteiskuntaa ja syytä yksilöä kaikissa tapauksissa parhaan tilansa vuoksi.. [63]

9. Etiikka

On vaadittava, että Platon, kuten muutkin teokset, hyväksyy järkevän eudaimonismin laissa: toisin sanoen hän uskoo, että jokaisen yksilön tavoite, sikäli kuin hän on rationaalinen, on hänen oma onnellisuutensa tai hyvinvointinsa (eudaimonia)). Joitakin selkeimpiä todisteita tästä löytyy laeista 662C – E, joissa ateenalainen esittää asianmukaisena vaatimuksen siitä, että esi-isän tai jumalan suosittelema elämä on onnellisin ja miellyttävämpi elämä [64]; mutta lakien painottaminen kansalaisten onnellisuuteen on lakien tavoite ja sen merkitys sen osoittamiselle, että hyve johtaa onnelliseen ja miellyttävään elämään, viittaa myös siihen, että Platon pysyy eudaimonistisessa kehyksessä. Lait tarjoaa myös jonkin verran keskustelua siitä, mikä on ihmiselle hyödyllistä (kuten voisimme odottaa, jos Platon pysyy rationaalisena eudaimonistina). Platon erottaa ihmishyödykkeet, kuten terveys, kauneus ja rikkaus, ja jumalalliset tavarat, nimittäin hyveet, ja väittää, että ihmishyödykkeet eivät ole hyviä hyveestä riippumatta. Sen sijaan ne ovat hyviä hyvälle ihmiselle, mutta pahoja pahalle (661B – C; vrt. 631D). Täällä on tärkeitä kysymyksiä ihmisen eudaimonian täsmällisestä luonteesta ja siitä, miten ihmisen hyödykkeet hyödyttävät hyvää ihmistä eivätkä hyödytä tai edes vahingoita sitä. Onko hyve riittävä vai tarvitaanko vain eudaimoniaa varten?[65] Hyödyntävätkö ihmishyödykkeet hyvää ihmistä vain siltä osin kuin ne lisäävät hänen kykyään toimia hyveellisesti, ja vahingoittavatko pahaa ihmistä vain siltä osin kuin ne lisäävät hänen kykyään toimia ilkeästi vai onko ihmisen hallussa lisäarvoa ja vääristymistä tavarat, esimerkiksi ovatko ne todella hyviä tavalla, jota vain hyvät ihmiset voivat arvostaa? [66] Tästä keskustelusta käy kuitenkin selvästi ilmi, että hyve on olennainen osa ihmisen onnellisuutta ja kaiken muun hyödyn edellytys.

Useat lakien kohdat viittaavat siihen, että sellaiseen hyveeseen, jota Platonin mielestä Magnesian kansalaisten pitäisi näyttää, liittyy puolueeton tavoite kosmosen hyväksi kokonaisuutena eikä omaan omaisuuteensa. Ehkä silmiinpistävin näistä kohdista esiintyy kirjan 10 teologisten keskustelujen keskellä. Heti Ateenan väitteiden mukaan, että jumala ei laiminlyö ihmisiä, hän jatkaa lyhyen puheen, jossa hän julistaa, että kosmos on koottu yhteen. jumalan toimesta koko turvallisuuden ja hyveen kannalta ja että kosmoksen osat - mukaan lukien ihmiset - ovat tulleet olemaan koko kosmoksen eudaimonian (onnellisuuden tai hyvinvoinnin) vuoksi [67](Lait 903B – D). Tämä kohta ehdottaa, että mitä ihmisille on aiheellista tehdä, siltä osin kuin ne ovat kosmoksen osia ja luotu sen eudaimonian vuoksi, on kohdistaa sen eudaimoniaan; ja tämän ehdotuksen vahvistaa kohta, joka seuraa tarkkaan tätä, jossa ateenalainen kuvaa ihmisiä liittolaisina ja jumalien omaisuutta kosmisessa hyvän taistelun pahaa vastaan (lait 905E8–906B3). Lopuksi, kohti lakien suuren alkusarjan alkua, Plato varoittaa itserakkauden pahasta ja ehdottaa, että jokaisen miehen on sen sijaan tehtävä rakastaa”ei itseään eikä omia tavaroitaan, vaan asioita vain, riippumatta siitä sattuu olemaan oman tai pikemminkin toisen ihmisen tekoja”(lait 731D – 732A). Tämä näyttää olevan puolueettomuuden hylkääminen itsellesi sellaisenaan,ja vaatimus sen sijaan rakastaa sitä, mikä on arvoa. Argumentti kytkeytyy päälle ajatukseen, että rakastaja on huono arvotuomari, koska hän on välttämättä osittainen rakastamaansa. Jos tämä on totta, johtopäätös on todellakin radikaali: kaikenlainen rakkaus, joka on suunnattu mihinkään muuhun kuin oikeudenmukaiseen ja hyvään ja hienoon, on ongelmallista, ja siihen sisältyy perheen, ystävien ja muiden kansalaisten rakkaus, paitsi jos koska ne ovat oikeudenmukaisia, hyviä ja hienoja. Vaikka nämä kolme kohtaa ovat yksityiskohtaisesti erilaisia, niistä syntyvä kuva on sellainen, johon meidän on tarkoitus suuntautua siihen, mikä on aitoa arvoa, ja mahdollisesti seurauksena siitä, että pyritään kosmosta kokonaisuutena sen sijaan, että suuntautuisimme omaan suppeasti tulkittuun hyväämme tai tiettyjen yksilöiden hyväksi sellaisenaan. Argumentti kytkeytyy päälle ajatukseen, että rakastaja on huono arvotuomari, koska hän on välttämättä osittainen rakastamaansa. Jos tämä on totta, johtopäätös on todellakin radikaali: kaikenlainen rakkaus, joka on suunnattu mihinkään muuhun kuin oikeudenmukaiseen ja hyvään ja hienoon, on ongelmallista, ja siihen sisältyy perheen, ystävien ja muiden kansalaisten rakkaus, paitsi jos koska ne ovat oikeudenmukaisia, hyviä ja hienoja. Vaikka nämä kolme kohtaa ovat yksityiskohtaisesti erilaisia, niistä syntyvä kuva on sellainen, johon meidän on tarkoitus suuntautua siihen, mikä on aitoa arvoa, ja mahdollisesti seurauksena siitä, että pyritään kosmosta kokonaisuutena sen sijaan, että suuntautuisimme omaan suppeasti tulkittuun hyväämme tai tiettyjen yksilöiden hyväksi sellaisenaan. Argumentti kytkeytyy päälle ajatukseen, että rakastaja on huono tuomari arvosta, koska hän on välttämättä osittainen siihen, mitä rakastaa. Jos tämä on totta, johtopäätös on todellakin radikaali: kaikenlainen rakkaus, joka on suunnattu mihinkään muuhun kuin oikeudenmukaiseen ja hyvään ja hienoon, on ongelmallista, ja siihen sisältyy perheen, ystävien ja muiden kansalaisten rakkaus, paitsi jos koska ne ovat oikeudenmukaisia, hyviä ja hienoja. Vaikka nämä kolme kohtaa ovat yksityiskohtaisesti erilaisia, niistä syntyvä kuva on sellainen, johon meidän on tarkoitus suuntautua siihen, mikä on aitoa arvoa, ja mahdollisesti seurauksena siitä, että pyritään kosmosta kokonaisuutena sen sijaan, että suuntautuisimme omaan suppeasti tulkittuun hyväämme tai tiettyjen yksilöiden hyväksi sellaisenaan.koska hän on välttämättä osittainen siihen, mitä rakastaa. Jos tämä on totta, johtopäätös on todellakin radikaali: kaikenlainen rakkaus, joka on suunnattu mihinkään muuhun kuin oikeudenmukaiseen ja hyvään ja hienoon, on ongelmallista, ja siihen sisältyy perheen, ystävien ja muiden kansalaisten rakkaus, paitsi jos koska ne ovat oikeudenmukaisia, hyviä ja hienoja. Vaikka nämä kolme kohtaa ovat yksityiskohtaisesti erilaisia, niistä syntyvä kuva on sellainen, johon meidän on tarkoitus suuntautua siihen, mikä on aitoa arvoa, ja mahdollisesti seurauksena siitä, että pyritään kosmosta kokonaisuutena sen sijaan, että suuntautuisimme omaan suppeasti tulkittuun hyväämme tai tiettyjen yksilöiden hyväksi sellaisenaan.koska hän on välttämättä osittainen siihen, mitä rakastaa. Jos tämä on totta, johtopäätös on todellakin radikaali: kaikenlainen rakkaus, joka on suunnattu mihinkään muuhun kuin oikeudenmukaiseen ja hyvään ja hienoon, on ongelmallista, ja siihen sisältyy perheen, ystävien ja muiden kansalaisten rakkaus, paitsi jos koska ne ovat oikeudenmukaisia, hyviä ja hienoja. Vaikka nämä kolme kohtaa ovat yksityiskohtaisesti erilaisia, niistä syntyvä kuva on sellainen, johon meidän on tarkoitus suuntautua siihen, mikä on aitoa arvoa, ja mahdollisesti seurauksena siitä, että pyritään kosmosta kokonaisuutena sen sijaan, että suuntautuisimme omaan suppeasti tulkittuun hyväämme tai tiettyjen yksilöiden hyväksi sellaisenaan.kaikenlainen rakkaus, joka on suunnattu mihinkään muuhun kuin oikeudenmukaiseen ja hyvään ja hienoon, on ongelmallista, ja siihen sisältyy perheen, ystävien ja muiden kansalaisten rakkaus, paitsi siltä osin kuin he ovat oikeudenmukaisia, hyviä ja hienoja. Vaikka nämä kolme kohtaa ovat yksityiskohtaisesti erilaisia, niistä syntyvä kuva on sellainen, johon meidän on tarkoitus suuntautua siihen, mikä on aitoa arvoa, ja mahdollisesti seurauksena siitä, että pyritään kosmosta kokonaisuutena sen sijaan, että suuntautuisimme omaan suppeasti tulkittuun hyväämme tai tiettyjen yksilöiden hyväksi sellaisenaan.kaikenlainen rakkaus, joka on suunnattu mihinkään muuhun kuin oikeudenmukaiseen ja hyvään ja hienoon, on ongelmallista, ja siihen sisältyy perheen, ystävien ja muiden kansalaisten rakkaus, paitsi siltä osin kuin he ovat oikeudenmukaisia, hyviä ja hienoja. Vaikka nämä kolme kohtaa ovat yksityiskohtaisesti erilaisia, niistä syntyvä kuva on sellainen, johon meidän on tarkoitus suuntautua siihen, mikä on aitoa arvoa, ja mahdollisesti seurauksena siitä, että pyritään kosmosta kokonaisuutena sen sijaan, että suuntautuisimme omaan suppeasti tulkittuun hyväämme tai tiettyjen yksilöiden hyväksi sellaisenaan.heistä nouseva kuva on sellainen, johon meidän on tarkoitus suuntautua siihen, mikä on aitoa arvoa, ja mahdollisesti seurauksena pyrkiä kosmosen hyvinvointiin kokonaisuutena pikemminkin kuin olla suuntautunut omaan suppeasti tulkittuun hyväämme tai tiettyjen yksilöiden hyväksi sellaisenaan.heistä nouseva kuva on sellainen, johon meidän on tarkoitus suuntautua siihen, mikä on aitoa arvoa, ja mahdollisesti seurauksena pyrkiä kosmosen hyvinvointiin kokonaisuutena pikemminkin kuin olla suuntautunut omaan suppeasti tulkittuun hyväämme tai tiettyjen yksilöiden hyväksi sellaisenaan.

Keskustelu näistä kohdista on vielä hyvin varhaisessa vaiheessa, eikä yksimielisyyttä niiden ymmärtämisestä ole vielä syntynyt. Jos kuitenkin ajattelemme niiden osoittavan Platonin puolueettomia eettisiä näkemyksiä laissa, meille jää tärkeitä kysymyksiä siitä, kuinka sovittaa nämä näkemykset hänen eudaimonismiinsa. Mikä käsitys yksilön omasta onnellisuudesta tai hyvinvoinnista voisi johtaa päätelmään, että ihmisten tulisi pyrkiä koko kosmon onnellisuuteen tai hyvinvointiin kuin omaan (suppeasti tulkittuun) onnellisuuteen? Ja mitkä oletukset tekisivät uskottaviksi ajatella, että tavoitteeni koko hyvinvointiin vastaisi välttämättä jotain, jota kannattaa kutsua omaksi hyväksi? [68](Miksi esimerkiksi ei voinut tavoitteena koko koko hyvinvointia kehottaa minua uhraamaan itseni toisten hyväksi siinä määrin, että en enää pystynyt viljelemään omaa hyvettäni eikä siten pystynyt, riippuvuustutkielmaan, saako mitään hyötyä? [69])

Voimme myös verrata kannattavasti Platonin eettisiä näkemyksiä laissa näihin, jotka hän ilmaisee tasavallassa. Tasavallassa oleva Platoni väittää kuuluisasti, että filosofit-kuninkaat palaavat hallintoon välttämättömyyden vuoksi, ja on olemassa laaja kirjallisuus, joka tutkii, kuinka tämä sopii eudaimonistiseen kehykseen, kun otetaan huomioon, että se näyttää filosofin suppeasti tulkittuna hyvältä. - Kuninkaat hyötyisivät parhaiten lomakkeiden pohdinnasta. Olisi syytä tutkia kahden vuoropuhelun välistä suhdetta tässä suhteessa, etenkin kun otetaan huomioon, että lait vaikuttavat tukevan käsitystä yksilön hyvinvoinnista, joka voi johtaa siihen, että he syrjäyttävät oman, suppeasti ymmärretyn hyvinvointinsa aivan kuten, ellei enemmän, radikaali tapa kuin tasavalta.

10. Platonin myöhempi epistemologia, metafysiikka ja psykologia

Erityisten kiistakysymysten suhteen, joita olemme tutkineet, esimerkiksi siitä, että prelaatioiden ja Nocturnal Councilin valtuuksien suhteen olemme todenneet, että riita-asioilla on tärkeä yhteys Platonin epistemologiaan ja psykologiaan. Tämän ei pitäisi kuitenkaan olla yllättävää. Ymmärtääksemme eettisen oppimisen luonnetta ja sitä, mitä eettisiä kognitiivisia tiloja voidaan tuottaa erityyppisellä koulutuksella, meidän on viime kädessä käännyttävä Platonin epistemologiaan, metafysiikkaan ja psykologiaan. Lisäksi, koska kansalaisten sopiva poliittinen rooli riippuu suurelta osin eettisestä luonteesta ja tiedosta (tai todellisesta vakaumuksesta), jonka he voivat hankkia, voimme ymmärtää Platonin myöhemmän poliittisen filosofian vain ymmärtämällä sen yhteyksiä hänen myöhempään epistemologiaan, metafysiikkaan ja psykologia.

Ajatus siitä, että Platonin etiikka ja politiikka perustuvat ainakin suuressa määrin hänen näkemyksensä näille muille filosofian alueille, ei ole uusi. Suuri osa tasavallan eettisen ja poliittisen teorian parhaista töistä pyrkii luomaan tällaisia yhteyksiä. [70] Mutta niin ei ole vielä tapahtunut mistään, joka lähestyy samaa astetta hänen myöhemmän etiikan ja politiikan suhteen. [71]Tämä johtuu ehkä ensisijaisesti siitä, että vaikka tasavalta tarjoaa itsessään tilin, joka on yksityiskohtaisesti muotoiltu paitsi Platonin etiikasta ja politiikasta myös psykologiasta, epistemologiasta ja metafysiikasta, jolla he lepäävät, laeista puuttuu verrattain laaja perustelu näistä filosofisista peruskysymyksistä. Mutta Platoni ei yritä laissa tarjota kattavaa filosofista lausumaa sellaisesta, mitä tasavallassa löytyy. Psykologiaa, epistemologiaa, etiikkaa ja metafysiikkaa (mukaan lukien arvon metafysiikka) koskevia kysymyksiä tutkitaan yksityiskohtaisesti ja poikkeuksellisen hienostuneesti muissa myöhemmissä vuoropuheluissa. Itse asiassa niitä käsitellään paljon yksityiskohtaisemmin ja suuremmalla filosofisella voimalla kuin keskikaudella. Ja juuri nämä myöhemmät vuoropuhelut tarjoavat välttämättömän taustan lakien ymmärtämiselle. Siksi meidän pitäisi lukea se yhdessä esimerkiksi Philebusin arvon ja nautinnon kertomuksen metafysiikan ja Timauksen epistemologian ja psykologian kanssa.[72] Varovaisemmin meidän pitäisi etsiä yhteyksiä muiden vuoropuhelujen epistemologiaan, metafysiikkaan ja psykologiaan, joiden uskotaan todennäköisesti olevan tasavallan jälkeisiä, mutta jotka eivät kuulu kuudennen ryhmän joukkoon, kuten Phaedrus ja Theaetetus. [73] Tutkimalla Platonin filosofisia kantoja näissä myöhemmissä vuoropuheluissa voimme laatia syvemmän perusteen Platonin näkemykselle lakien poliittisesta ja eettisestä yhteisöstä. Ja artikuloimalla tämän vision saamme paremman käsityksen muista myöhemmistä vuoropuheluista, joihin se perustuu.

bibliografia

Kommentit, teksti ja käännökset

  • Burnet, J., 1901–7. Platonis Opera, 5 osaa, Oxford: Oxford University Press.
  • Bury, R., 1926. Lait, 2 osaa, New York: GP Putnam's Sons.
  • Des Places, Yhdysvallat. ja A. Diès, 1951–1956. Platon, Oeuvres Complètes, volyymit XI-XII, Pariisi: Les Belles Lettres.
  • Englanti, EB, 1921. Platonin lait, 2 osaa, Manchester: Manchester University Press.
  • Mayhew, R., 2008. Platoni: Lait 10. Käännös kommenttien kanssa, Oxford: Oxford University Press.
  • Pangle, T., 1980. Platonin lait, New York: Basic Books.
  • Saunders, TJ, 1972. Muistiinpanot Platonin laeista, Klassisen tutkimuksen instituutin tiedotuslehti (täydennysosa 28), Lontoo: University of London.
  • Sauvé-Meyer, S., 2015. Plato: Lait 1 & 2, Oxford: Oxford University Press.
  • Schofield, M. (toim.) Ja Griffith, T. (tr.), 2016. Platon: Lait, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Schöpsdau, K., 1994. Platon Nomoi (Gesetze) Buch I-III, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • –––, 2003. Platon Nomoi (Gesetze) Buch IV-VII, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.
  • –––, 2011. Platon Nomoi (Gesetze) Buch VIII-XII, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht.

Toissijaiset lähteet

  • Annas, J., 1999. Platoninen etiikka, vanha ja uusi, Ithaca: Cornell University Press.
  • –––, 2010.”Hyve ja laki Platonissa”, Bobonich (2010), s. 71–91.
  • Balot, R., 2006. Kreikan poliittinen ajatus, Malden: Blackwell.
  • Barney, R., Brennan, T. ja Brittain, C. (toim.), 2012. Plato and the Divided Self, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Barker, E., 1960. Kreikan poliittinen teoria: Platoni ja hänen edeltäjänsä, Lontoo: Methuen.
  • Bobonich, C., 1991.”Vakuuttaminen, pakottaminen ja vapaus Platonin laissa”, Classical Quarterly, 41 (2): 365–387.
  • –––, 1996.”Lakien lukeminen”, Gill ja McCabe (1996), s. 249–82.
  • –––, 2002. Platonin utopian uudelleenlaatiminen: hänen myöhempi etiikka ja politiikka, Oxford: Clarendon Press.
  • –––, 2010. “Irrationaalisuuden kuvat”, Bobonich 2010, s. 149–171.
  • ––– (toim.), 2010. Platonin lait: kriittinen opas, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brandwood, L., 1976. Sanahakemisto Platonille, Leeds: WS Maney & Son.
  • –––, 1990. Platonin vuoropuhelujen aikajärjestys, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Brisson, L., 2001.”Le Collège de veille (nukterinos sullogos)”, Lisi 2001, s. 161–77.
  • Brunt, PA, 1993. Opinnot kreikan historiasta ja ajattelusta, Oxford: Clarendon Press.
  • Carone, GR, 1994. “Teleologia ja pahuus laeissa 10”, Review of Metaphysics, 48 (2): 275–298.
  • –––, 2005. Platonin kosmologia ja sen eettiset ulottuvuudet, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Cooper, J., 1999. Syy ja tunteet, Princeton: Princeton University Press.
  • Cohen, D., 1987.”Naisten oikeudellinen asema ja poliittinen rooli Platonin laeissa”, Revue Internationale des Droits de l'Antiquité, 34: 27–40.
  • Curren, R., 1994. “Oikeus, ohjeet ja hyvä: Tapaus julkisesta koulutuksesta Aristoteleen ja Platonin laissa”, Studies in Philosophy and Education, 13: 1–31.
  • Dodds, ER, 1973. Kreikkalaiset ja irrationaaliset, Berkeley: University of California Press.
  • Fine, G. (toim.), 1999. Platoni 2: etiikka, politiikka, uskonto ja sielu, Oxford: Oxford University Press.
  • Frede, D., 2010. “Puppets on Strings”, Bobonich 2010, s. 108–126.
  • Golding, MP ja NH Golding, 1975.”Platonin ja Aristoteleen väestöpolitiikka: joitain arvoon liittyviä kysymyksiä”, Arethusa, 8: 345–58.
  • Guthrie, WKC, 1987. Kreikkalaisen filosofian historia (osa 4), Cambridge: Cambridge University Press.
  • Hackforth, R., 1936.”Platonin teismi”, Klassinen vuosineljännes, 30 (1): 4–9.
  • Hatzistavrou, A., 2011.”” Oikeellisuus”ja runollinen tieto: kuorinen runous laeissa”, Destrée ja Hermann (toim.), Platon ja runoilijat, Leiden: Brill, s. 361–386.
  • Hourani, GF, 1949.”Kolmannen luokan koulutus Platonin tasavallassa”, Classical Quarterly, 43: 58–60.
  • Irwin, T., 1990. “Poliittisen toiminnan hyvä”, Patzig, G. (toim.) Aristotelesin “Politik”, Göttingen: Vandenhoeck ja Ruprecht, s. 73–98.
  • –––, 1995. Platonin etiikka, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2010.”Moraali laki- ja moraalilakeissa”, Bobonich 2010, s. 92–107.
  • Kahn, C., 1996. Platoni ja Sokrates-vuoropuhelu, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2004. “Tasavallasta lakiin: Keskustelu Christopher Bobonichista, Platonin Utopian uudelleenlaatimisesta”, Oxford Studies in antiikin filosofia, 26: 337–362.
  • –––, 2013. Platoni ja post-Sokrates-vuoropuhelu, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Kamtekar, R., 1998. “Imperfect Virtue”, Ancient Philosophy, 18: 315–39.
  • –––, 2004. “Mitä hyötyä on sopimuksesta?” Oxford Studies in antiikin filosofia, 26: 131–70.
  • –––, 2010.”Psykologia ja hyveen sieppaaminen Platonin laissa”, Bobonich 2010, s. 127–148.
  • Karfík, F., 2005.”Mitä sielun kuolevaiset osat todella ovat”, Rhizai 2: 197–217.
  • Keyser, P., 1991. Review of Ledger (1989). Bryn Mawrin klassinen katsaus, 2.7.3: 422–7.
  • –––, 1992. Katsaus Brandwoodiin (1990). Bryn Mawrin klassinen katsaus, 3.1.12: 58–73.
  • Klosko, G., 1982.”Demotike arete tasavallassa”, Political Thought History, 3: 363–81.
  • –––, 1988.”Yöneuvosto Platonin laeissa”, Political Studies, 36: 74–88.
  • –––, 2006. Platonin poliittisen teorian kehitys, 2. painos, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2008.”Tieto ja laki Platonin laeissa”, Poliittiset tutkimukset 56 (2): 456–74.
  • Knorr, W., 1975. Euklidisten elementtien evoluutio, Dordrecht: Reidel.
  • Kraut, R., 1973.”Syy ja oikeudenmukaisuus Platonin tasavallassa”, julkaisussa EN Lee, APD Mourelatos ja R. Rorty (toim.), Exegesis and Argument, New York: Humanities Press, s. 207–24.
  • ––– (toim.), 1992. Cambridge Companion to Platon, Cambridge: Cambridge University Press.
  • –––, 2010.”Tavallinen hyve Phaedosta lakiin”, Bobonich 2010, s. 51–70.
  • Laks, A., 1990. “Lainsäädäntö ja Demiurgia: Platonin tasavallan ja lakien välisestä suhteesta”, Klassinen antiikki, 9: 209–29.
  • –––, 1991.”L'Utopie Légisrative de Platon”, Revue Philosophique 4: 416–28.
  • –––, 2000.”Lait”, Rowe ja Schofield 2000, s. 258–92.
  • –––, 2001.”Missä mielessä lakien kaupunki on toiseksi paras?” Lisi 2001, s. 107–14.
  • –––, 2005. Sovittelu ja pakottaminen: loh de lois de Platon, Cahiers de Philologie, 22, Villeneuve d'Ascq: Presses universitaires du septentrion.
  • –––, 2007.”Vapaus, liberaali ja vapaus Platonin laeissa”, Sosiaalifilosofia ja -politiikka, 24 (2): 130–152.
  • –––, 2010.”Platonin” totuin tragedia”: Laki kirja 7, 817a-d,” Bobonich 2010, s. 217–231.
  • Lautner, P., 2005. “Äänten ja kuulemisen Timaeus, jolla on vaikutuksia Platonin yleiseen aistihavaintoon”, Rhizai 2: 235–53.
  • Ledger, G., 1989. Platon uudelleenlaskenta, Oxford: Clarendon Press.
  • Levin, SB, 2000. “Plato naisten luonteesta: heijastuksia laeista”, antiikin filosofia, 20 (1): 81–97.
  • –––, 2014. Platonin kilpailu lääketieteen kanssa: taistelu ja sen liukeneminen, Oxford: Oxford University Press.
  • Lisi, F. (toim.), 2001. Platonin lait ja sen historiallinen merkitys, Sankt Augustin: Academia Verlag.
  • Lorenz, H., 2006. The Brute Within, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2012.”Ruokahalun tunteminen Platonin Timaeuksessa”, Barney, Brennan ja Brittain 2012, s. 238–258.
  • –––, 2010. “Laki-teologia”, Bobonich 2010, s. 197–216.
  • Menn, S., 1995. Platoni Jumalasta kuin nousta, Carbondale: Southern Illinois University Press.
  • Morrow, G., 1960. Platonin kreetalainen kaupunki, Princeton: Princeton University Press.
  • Mueller, I., 1980. “Nouseva ongelmiin: tähtitiede ja harmonia tasavallassa VII”, julkaisussa J. Anton (toim.), Science and Sciences Platoossa, Delmas, NY: Caravan Books, s. 103–122.
  • Müller, J., 2014. “Psychologie und Handlungstheorie in Platons Nomoi”, C. Horn (toim.) Platon: Gesetz / Nomoi, Berlin: Akademieverlag.
  • Natorp, P., 1895.”Platonin asema ja ideoiden käsitys”, Archiv für Gesetzgebung und Statistik, 8: 140–71.
  • Nails, D., 1992.”Katsaus GR Ledgerin uudelleenlaskemiseen Platonista ja H. Thesleffin tutkimuksista platoonisessa kronologiassa”, Bryn Mawr Classical Review (03.04.17), saatavana verkossa.
  • Nightingale, A., 1993. “Pyhän tekstin kirjoittaminen / lukeminen: Platonin lakien kirjallinen tulkinta”, Classical Philology, 88: 279–300.
  • Nussbaum, M., 1986. Hyvyyden hauras, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Okin, S., 1979. Naiset länsimaisessa poliittisessa ajattelussa, Princeton: Princeton University Press.
  • Pangle, T., 1980. Platonin lait, New York: Basic Books.
  • Peponi, AE (toim.), 2013. Suorituskyky ja kulttuuri Platonin laeissa, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Piérart, M., 1973. Platon et la cité grecque, Bryssel: Académie Royale de Belgique.
  • Prauscello, L., 2014. Kansalaisuuden suorittaminen Platonin laeissa, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Price, A., 1995. Mental Conflict, London: Routledge & Kegan Paul.
  • –––, 2009. “Ovatko Platonin sieluosat psykologisia aiheita?” Muinainen filosofia 29, s. 1–15.
  • Recoo, G. ja E. Sanday (toim.), 2013. Platonin lait: voima ja totuus politiikassa, Bloomington: Indiana University Press.
  • Rees, D., 1957.”Sielun kaksiosaisuus varhaisessa akatemiassa”, Journal of Hellenic Studies, 77: 112–8.
  • Reeve, CDC, 1988. Philosopher-Kings: Platonin tasavallan argumentti, Princeton: Princeton University Press.
  • Ross, WD, 1953. Platonin ideateoria, 2. painos, Oxford: Clarendon Press.
  • Rowe, CJ, 1986. Plato: Phaedrus, Warminster: Oinas ja Phillips.
  • –––, 1995a. Platoni: valtiomies, Warminster: Oinas ja Phillips.
  • ––– (toim.), 1995b. Valtionmiehen lukeminen: Kolmannen kansainvälisen symposiumin Platonicumin julkaisut, Sankt Augustin: Academia Verlag.
  • –––, 2010. “Lain suhde muihin vuoropuheluihin: Ehdotus”, Bobonich 2010, s. 29–50.
  • Rowe, CJ ja M. Schofield (toim.), 2000. Kreikan ja Rooman poliittisen ajattelun Cambridge-historia, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Samaras, T., 2002. Plato on demokratia, New York: Peter Lang.
  • –––, 2010.”Perhe ja naisten kysymys laeista”, Bobonich 2010, s. 172–196.
  • –––, 2012. “Vapaa-ajan aristokraatit vai soturi-viljelijät? Vapaa-aika Platonin laeissa,”Klassinen filologia, 107 (1): 1–20.
  • Saunders, TJ, 1962.”Sielun ja valtion rakenne Platonin laissa”, Eranos, 60: 37–55.
  • –––, 1968.”Sokraattiset paradoksidit Platonin laissa”, Hermes, 96: 421–34.
  • –––, 1970.”Väitetty kaksoisversio lakien kuudennessa kirjassa”, Classical Quarterly (ns), 20: 230–6.
  • –––, 1972. Muistiinpanot Platonin laeista, Klassisen tutkimuksen instituutin tiedote (täydennys nro 28), Lontoo: University of London.
  • –––, 1976. Platoni: lait, Harmondsworth: Penguin Books.
  • –––, 1991. Platonin rikoslaki, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 1995.”Platoni naisten oikeudesta”, julkaisussa A. Powell (toim.), Kreikan maailma, Lontoo: Routledge & Kegan Paul, s. 591–609.
  • Saunders, T. ja L. Brisson, 2000. Bibliografia Platonin laeista (3. painos). Tarkistettu ja täydennetty lisä bibliografialla Epinomisista, kirjoittanut Luc Brisson, osa 12, Sankt Augusin: Academia Verlag.
  • Sauvé Meyer, S., 2011. “Lainsäädäntö tragediana: Platonin laeilla VII, 817b – d”, Destrée ja Hermann (toim.), Platon ja runoilijat, Leiden: Brill, s. 387–402.
  • Schofield, M., 2006. Platoni: poliittinen filosofia, Oxford: Oxford University Press.
  • –––, 2010.”Lain kaksi hanketta”, Bobonich 2010, s. 12–28.
  • Scolnicov, S. ja L. Brisson (toim.), 2003. Platonin lait: teoriasta käytäntöön. VI-symposium Platonicumin julkaisut. Sankt Augusin: Academia verlag.
  • Sedley, D., 2000. “Jumalan yksilöllisyyden ideaali”, julkaisussa G. Fine (toim.), Platon 2: etiikka, politiikka, uskonto ja sielu, Oxford: Oxford University Press, s. 309–28.
  • Skutelty, S., 2006. “Valuutta, kauppa ja kauppa Platonin laissa”, Political Thought History, 27 (2): 189–205.
  • Stalley, RF, 1983. Johdanto Platonin lakeihin, Indianapolis: Hackett.
  • –––, 1994.”Vakuuttaminen Platonin lakiin”, Poliittisen ajattelun historia, 15: 157–77.
  • –––, 2009. “Myytti ja eskatologia laissa”, C. Partenie (toim.) Platonin myytit, Cambridge: Cambridge University Press, s. 187–205.
  • Vasilio, I., 2008. Hyveen tavoitteleminen, Cambridge: Cambridge University Press.
  • Vlastos, G., 1981. Platonic Studies, 2. painos, Princeton: Princeton University Press.
  • –––, 1991. Sokrates, ironisti ja moraalifilosofi, Ithaca: Cornell University Press.
  • Warren, J., 2013. “Vertaamalla elämää Platonissa, lait 5”, Phronesis, 58 (4): 319–346.
  • Waterlow [Broadie], S., 1972.”Toisten hyvä Platonin tasavallassa”, Aristotelian Society, 73: 19–36.
  • White, N., 1999. “Harmonizing Platon”, Philosophy and Fenomenological Research, 49: 497–512.
  • –––, 2002. Yksilö ja konflikti kreikkalaisessa etiikassa. Oxford: Clarendon Press.
  • Wilburn, J., 2012. “Akrasia ja itsesäätely Platonin laissa”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 43: 25–53.
  • –––, 2013. “Moraalikasvatus ja sielun henkinen osa Platonin laissa”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 45: 63–102.
  • Young, C., 1994. “Plato and Computer Dating”, Oxford Studies in Ancient Philosophy, 12: 227–50.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

[Ota yhteyttä kirjoittajaan ehdotuksilla.]