Simon Of Faversham

Sisällysluettelo:

Simon Of Faversham
Simon Of Faversham

Video: Simon Of Faversham

Video: Simon Of Faversham
Video: Swingtime Sweethearts live September 2nd 2018 at Faversham Hop Festival 2024, Maaliskuu
Anonim

Maahantulon navigointi

  • Kilpailun sisältö
  • bibliografia
  • Akateemiset työkalut
  • Ystävät PDF-esikatselu
  • Kirjailija- ja viittaustiedot
  • Takaisin alkuun

Simon of Faversham

Ensimmäinen julkaisu to 8. helmikuuta 2018; aineellinen tarkistus ma 16. huhtikuuta 2018

Simon of Faversham († 1306) oli 1300-luvun tutkija, joka tunnetaan pääasiassa Aristoteleen logiikan ja luonnofilosofian kommentaattorina. Häntä pidetään modistina muun muassa siksi, että hän käytti modi praedicandi- ja modi essendi -käsitteitä kommentteissaan Aristoteleen kategorioista (vrt. Marmo 1999). Simonin työ aristotelilaisena kommentaattorina luottaa suuresti Albert Suuren parafraaseihin aristotelilaiskunnassa. Simonin kysymyskommentit kuvaavat usein keskeisiä keskiaikaisia keskusteluja hieman kehittymättömässä tilassa. Mutta joissakin asioissa, kuten tyhjän viittauksen keskustelu, hänellä on hyvä filosofinen analyysi ja kekseliäisyys. Simonin teoksilla on myös suuri historiallinen merkitys, koska ne edustavat tärkeätä vaihetta 13. vuosisadan filosofisten ideoiden kehittämisessä. Hänen ruumiinsa on suhteellisen tutkimaton,ja vaikka tärkeä osa siitä on olemassa, suuri osa on myös toimittamaton.

  • 1. Elämä
  • 2. Kirjoitukset
  • 3. Logiikka

    • 3.1 Aihe ja logiikan jako
    • 3.2 Merkitys
    • 3.3 Totuus ja tyhjä viittaus
  • 4. Psykologia

    • 4.1 Sielun ja kehon / sielun suhteen määritelmä
    • 4.2 Älyn metafysiikka
    • 4.3 Älykkyys abstraktiona ja käsityksenä
    • 4.4 Unet ja ennustaminen unien kautta
  • 5. Metafysiikka

    • 5.1 Universaalit ja altistumisen periaate
    • 5.2 Olemus ja oleminen
    • 5.3 Olemisen ennustaminen
  • bibliografia

    • Ensisijainen kirjallisuus (toimitettu)
    • Toissijainen kirjallisuus
  • Akateemiset työkalut
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

1. Elämä

Favershamin Simon syntyi noin 1260 Favershamissa, merisatamakaupungissa Kentissä, Englannissa. [1]Hänestä tuli taiteiden maisteri Oxfordin yliopistossa, mutta hän opetti Pariisin yliopiston taiteellisessa tiedekunnassa 1280-luvulla, missä luultavasti suurin osa hänen teoksistaan tuotettiin, vaikka hän olisi ehkä tarkistanut joitain niistä palattuaan Oxfordiin vuonna 2006 1289. Myöhemmin elämässään Simonista tuli teologinen tohtori Oxfordin yliopistossa. Palattuaan Englantiin hänellä oli useita toimistotoimistoja: hänestä tuli apdiakoni Croydonissa vuonna 1289 ja diakoniksi Bockingiin ja Prestonin rehtoriin vuonna 1290. Simonista tuli Oxfordin yliopiston kansleri vuonna 1304. Vuonna 1305 arkkipiispa Winchelsey nimettiin. hänet Canterburyn saarnaajaksi, joka on Englannin korkein kirkon nimitys muille papeille. Luopumisensa jälkeen Simon nimitettiin Reculverin rehtoriksi, mutta pian sen jälkeen kun hän menetti nimityksen Paavalin kurian ehdokkaiksi. Simon kuoli vuonna 1306 matkalla Paavalin curiaan, missä hän aikoi taistella Reculverin rehtoriksi nimittämisen menettämisestä.

2. Kirjoitukset

Simonin filosofinen korpus koostuu pääosin kommentista Corpus Aristotelicumille. Hänen loogiset teoksensa ovat epäilemättä perusteellisimmin tutkittuja ja koostuvat seuraavista kommenteista:

  • 1. Quaestiones libri Porphyrii (= Isag.)
  • 2. Quaestiones super librum Praedicamentorum (= Cat.)
  • 3. Quaestiones libri Perihermenias (= Perih.)
  • 4. Quaestiones super librum Priorum
  • 5. Quaestiones super librum Posteriorum (kaksi versiota)
  • 6. Dicta super librum Topicorum
  • 7. Quaestiones super librum Elenchorum (kaksi kysymyssarjaa)
  • 8. Sophisma 'Universale est intentio'
  • 9. Quaestiones superuniversalia

Suurin osa näistä on muokattu. 4, 6 ja 9 ovat olemassa vain käsikirjoitetussa muodossa, mutta 4 ja 6 on osittaisia versioita. [2]

Simonin teoksia Aristoteleen luonnofilosofiasta tutkitaan huomattavasti vähemmän, ja ne koostuvat seuraavista kommenteista:

  • 10. Quaestiones super libro Physicorum (kaksi kysymyssarjaa)
  • 11. Quaestiones super librum De anima (= In de an.)
  • 12. Quaestiones super parva naturalia tässä

    • 12.1 Quaestiones super librum De somno et vigilia;
    • 12.2 Quaestiones super libro De longitudine et brevitate vitae;
    • 12.3 Quaestiones super libro De iuventute et senectute;
    • 12.4 Kysymykset super libro De inspiratione et respiratione
  • 13. Muistelee super librum Meteorum
  • 14. In Degenee etrupe (epäilyttävä)
  • 15. Quaestiones super librum De motu animalium

Suurin osa näistä on olemassa vain käsikirjoitettuna. Vain 12.1 on muokattu kokonaan (Ebbesen 2013). De anima III: ta (Sharp 1934) koskevia kysymyksiä on myös muokattu, tosin vain yhdestä käsikirjoituksesta. Lopuksi on olemassa osittaisia versioita 10. ja 15. [3]

3. Logiikka

3.1 Aihe ja logiikan jako

Kuten useimmat 13. vuosisadan kommentaattorit Logica-eläimestä (Boethius-käännökset Porphyryn Isagoge- ja Aristoteles-kategorioista ja De-tulkinnasta, yhdessä Boethius-kommenttien kanssa näihin teksteihin), Favershamin Simon aloittaa kommenttinsa prologilla, joka käsittelee aiheen aiheita. logiikka ja logiikan jako, joka vastaa Aristoteleen Organonin jakautumista kahdeksaan (!) traktaattiin. [4]

Simon kuuluu 13. vuosisadan viimeisen vuosineljänneksen loogiseen perinteeseen, joka pitää logiikan aiheena tiedon hankintamenetelmiä (modi sciendi): älyllisiä toimintoja, joiden avulla voimme edetä jostakin tiedossa olevasta tiedosta tuntematon. Nämä menetelmät ovat määrittely, jako ja, mikä tärkeintä, syllogistinen päättely (in Isag.: prologi). Näin ollen logiikka ei ole puhtaasti teoreettista tiedettä, koska siinä ei oteta huomioon olemuksia tai selvyyttä eikä puhtaasti käytännöllistä tiedettä, koska sen tarkoituksena ei ole käytännöllinen toiminta. Tieteenä logiikka on melko vaikeaa teoreettisten tieteiden asianmukaiselle toiminnalle (Jes.: Q.1).

Kuten yleensä käy, Simon toteaa myös, että logiikassa on kyse loogisista tarkoituksista (vrt. Jes.: Q.2). Mutta Simonin aikomuslogiikka ei ole läheskään yhtä kehittynyttä kuin mitä löydämme myöhemmistä mestareista, kuten Radulphus Brito. Loogiset aikomukset ovat käsitteitä, joita voidaan soveltaa luovuuksien tuntemiseen. Simonin mukaan äly muodostaa nämä aikomukset tavasta, jolla asiat itselleen esiintyvät (ts. Näennäisesti). Sen jälkeen äly määrittelee eri aikomukset eri asioihin eri ominaisuuksien mukaan. Esimerkiksi, huomanneensa, että joillakin olemistavoilla on yhteinen useille asioille, äly muodostaa lajien loogisen aikomuksen, jonka jälkeen äly voi soveltaa tätä tarkoitusta ihmisen käsitteeseen ja ilmaista tämä teko väittämällä, että ihminen on lajin. Niinpäsiitä huolimatta, että se ei ole teoreettinen tiede, logiikka perustuu viime kädessä niiden asioiden ominaisuuksiin, joista loogiset aikomukset otetaan (in Jesg.: q.2).

Loogisen jaon, joka on tarkemmin syylologisen päättelyn jako, osalta Simonin kommentti on huomionarvoinen yhdestä näkökulmasta: Rooman Gilesin jalanjälkiä seuraten Simon pitää retoriikkaa ja runoutta logiikan osina, toisin sanoen toimimaan tapa syllogismia. Sylogistinen argumentti jaetaan sen tilojen vaihtelevan varmuusasteen perusteella (in Isag.: prologi). On myös huomionarvoista, että Simon sisällyttää kommentteihinsa sophistical Refutations -sovelluksesta päätelmän aleteettisen modaalisuuden lisäkriteerinä syllogistisen päättelyn jakautumiselle (SE: prologi). Siksi, jos päättelyn lähtökohta on pelkkä epäily (kahtio), [5]syllogistinen päättely on retorista ja loppupäätelmä on myös epäily (sellaisia päätelmiä käsitellään retoriikassa). Jos se "johtaa kuvitteellisiin elementteihin, jotka kuvaavat kauhua tai nautintoa" (Isag.: prologissa), päättely on runollinen ja päätelmä on arvio (esteimatio) (tällaista päättelyä käsitellään runoetelmassa). Jos se johtuu todennäköisestä tiedosta, päättely on murreellista ja päätelmä on mielipide tai uskomus (tällaista päättelyä käsitellään aiheissa). Jos se perustuu olennaisten syiden ja asianmukaisten ominaisuuksien tuntemukseen, päättely on todistavaa ja päätelmä on varma ja erehtymätön tieto (tällaista päättelyä käsitellään Posterior Analyticsissa). Viimeinkin, jos se etenee tiedosta, joka näyttää olevan totta, mutta ei ole,päättely on hienostunutta ja päätelmä on virhe (harha) (tällaista päättelyä käsitellään sofistisissa väitteissä).

Tämän syyllogistisen päättelyn viiteen tyyppisen jakamisen lisäksi logiikka tutkii myös syllogistisen päättelyn yleisiä näkökohtia, Prior Analyticsin tunnelmia ja lukuja.

Lopuksi, logiikka koskee myös yksinkertaisia ajatuksia, joista syllogistisen päättelyn lähtökohdat muodostuvat. Ryhmissä näitä yksinkertaisia ajatuksia pidetään siltä osin kuin ne liittyvät olemusluokkaan. De-tulkinnassa näitä samoja käsitteitä pidetään siltä osin kuin ne ovat henkisen kokoonpanon tai jaon aihe ja ennakkotapaus (in Jesg.: prologi).

3.2 Merkitys

Simon liittyy myös keskiaikaiseen keskusteluun sanojen merkityksestä - merkitsevätkö ne asioita vai ajatuksia - keskusteluun, jonka syynä on Aristoteleen De-tulkinnan ensimmäisessä luvussa esittämä väite, että sanat tarkoittavat ajatuksia. Simon vastustaa selvästi Boethian perinnettä, joka puolustaa ajatusten välitöntä merkitsemistä, ja puolustaa niitä, jotka väittävät, että sanat merkitsevät asioita. [6]

Ensimmäisen kerran Porphyryssä todistetun jaon jälkeen Simon jakaa sanat ensimmäiseen ja toiseen asetukseen. Ensimmäisen asettamisen sanat on annettu selvyyksien nimiksi, jotka ovat olleet riippumattomia tietävästä aiheesta. Toisen asettamisen sanat annetaan loogisten aikomusten niminä, joiden olemassaolo riippuu tietävästä aiheesta. Toisen asettamisen sanat tarkoittavat selvästi ajatuksia, joten kiista ei koske niitä. Pikemminkin se koskee ensimmäisen asettamisen sanoja, kuten 'ihminen' ja 'kivi'.

Simonille ensimmäisen asettamisen sanat eivät tarkoita ajatusta, vaan kimmoisuutta. Hänen väitteensä kuuluu seuraavasti:

  1. 'x' tarkoittaa x: tä vain ja vain jos 'x' provosoi ajatuksen x kuuntelijassa ja ilmaisee x: n ajattelun kaiuttimessa. (Ks. Kohta 1. ja 3.)
  2. 'ihminen' ei provosoi ajattelua ihmisen ajatuksesta kuuntelijassa, eikä se ilmaise ajatusta puhujan ihmisen ajatuksesta. Jos se tapahtui, todellisia predikaatioita, kuten 'juoksua', ei voitu varmentaa yhdelläkään ihmisellä, koska ilmeisesti juoksemista ei voida katsoa johtuvan ihmisen ajatuksesta.
  3. Siksi 'ihminen' ei tarkoita ihmisen ajattelua; ja yleensä 'x' ei tarkoita ajatusta x: sta.
  4. Päinvastoin, 'ihminen' provosoi ihmisen ajatuksen kuuntelijassa ja ilmaisee ihmisen ajatuksen puhujassa.
  5. Siksi 'ihminen' tarkoittaa ihmistä; ja yleensä 'x' tarkoittaa x-quiddityä.

On huomattavaa, että Simonin mukaan 'x' tarkoittaa x: tä vain, jos sekä puhujan ilmaisuedellytys että kuuntelijan ymmärtämisedellytys täyttyvät. Tämä merkityksen kaksinkertainen ehto, tyypillinen kolmannentoista vuosisadan viimeiselle vuosineljännekselle, edustaa taukoa suhteessa enemmän ilmaisukeskeiseen merkityksen käsitteeseen, joka on yleistä vuosisadan toisella ja kolmannella vuosineljänneksellä (Marmo 1999).

Nyt, avicennian ajatuksen seurauksena, että henkinen tai todellinen olemuksellisuus on olemusten onnettomuus, Simon tekee myös selväksi, että 'x' ei tarkoita piinaisuuksia niiden olemassaolon mukaan ulkoisessa maailmassa. Toisin sanoen, 'ihminen' ei tarkoita tiettyä miestä, vaan ihmistä pimeydenä. Tämä väitteen osa kuuluu seuraavasti:

  1. 'x' tarkoittaa samaa kuin määritelmä 'x' tarkoittaa.
  2. 'X': n määritelmä ei tarkoita tiettyä asiaa, vaan asiaa vain sen olennaisten piirteiden suhteen ja riippumatta onnettomuuksista, kuten ulkoisesta tai henkisestä olemassaolosta.
  3. Siksi 'x' ei tarkoita tiettyä x: tä, vaan x sen olennaisten piirteiden suhteen ja riippumatta onnettomuuksista, kuten ulkoisesta tai henkisestä olemassaolosta.

Näin ollen Simon katsoo myös, että ensimmäisen määräämisen sanat, joiden kaikki viittaukset tuhotaan, eivät menetä merkitystään, koska sanan merkitsemiseksi sen merkitys - kviditeetti - on vain ajateltava, ja kvidditeetti voi edelleen olla ajatellut jopa kaikkien sen tapausten tuhoamisen jälkeen.

3.3 Totuus ja tyhjä viittaus

Simon osallistuu myös keskiaikaiseen keskusteluun siitä, onko totuus ajatusten tai asioiden ominaisuus. Simon antaa ajanjaksolle tyypillisen ratkaisun, jonka mukaan totuus on ennen kaikkea tietävän subjektin omaisuus, jolla on tosi ajatus (In Perih.: q.6).

Simon hyväksyy todellisen ajatuksen yleisen keskiaikaisen määritelmän sellaiseksi, joka on sopusoinnussa (adequatio) asioiden kanssa, sopimukseksi, jonka määräävät asiat. Toisin kuin muut 1300-luvun taiteen mestarit (esim. Robert Kilwardby ja Radulphus Brito), Simon väittää kuitenkin, että tämä sopimus koskee äly-koostumuksen ja jaon toista ja komposiittitoimintaa sekä ensimmäistä ja yksinkertaista, yksi - luovuuksien pidättäminen (Perih.: q.6). Siksi, vaikka muut mestarit katsovat, että totuus voi saada vain komposiittiobjektien (ts. Yhdistelmä-ajatusten ja yhdistelmäasioiden) välillä, Simon toteaa, että koska kvidditeetin henkinen tunteminen on luonnollisesti sopusoinnussa tämän nelinlujuuden kanssa, on myös totta, että se on totta (Perih.: q.6). Yhdistelmätuotteiden totuuden suhteen kuitenkinSimonin asema on huomattavasti tyylikäs, kuten käy ilmi hänen keskusteluaan tyhjästä viittauksesta kommentoidessaan Prior Analyticsia.

Simonin asema tyhjän viittauksen suhteen on ratkaisevasti erilainen kuin modisteilla, kuten Dacian Boethius ja Radulphus Brito, jotka väittävät, että olennaisten ennusteiden totuudentekijät, koska "ihminen on eläin", ovat todellisia asioita ulkomaailmassa., niin että 'ihminen on eläin' olisi vääriä, jos ihmistä ei olisi olemassa. [7]Simon kuitenkin väittää, että se on totta, ja tukee vaatimustaan huolellisella totuuden määrittämisellä. Hänen mukaansa, jotta olennainen ennuste, kuten”ihminen on eläin”, olisi totta, riittää, että kohteen ja predikaatin ilmaisemat kididiteetit ymmärretään ja merkitään. Ne on ymmärrettävä, koska 'ihminen on eläin' ilmaisee ihmisen ja eläimen henkisen koostumuksen, mikä selvästi edellyttää ihmisen ja eläimen ymmärtämistä (Ebbesen 1987: 159). Ne on myös merkittävä, koska muuten 'ihminen on eläin' ei olisi ollenkaan sisältöä - se ei voi yksinkertaisesti ilmaista tyhjää ajatusta. 'Ihmisen' ja 'eläimen' ei kuitenkaan tarvitse viitata tai merkitä todellisia asioita ulkomaailmassa.

Jälkimmäinen väite esitetään seuraavasti: muotoa 'S on P' koskevat väitteet [8]liittyvät predikaatin merkitsevyyden merkityksellinen muoto (tästä lähtien 'predikaatin'). Väitteissä, joissa todelliset onnettomuudet ennustetaan (esimerkiksi ollessa valkoisia, juoksevia jne.), Predikaatin merkityksellinen olemustapa on todellinen olemassaolo; siksi heidän totuudentekijöidensä on oltava todellisia asioita ulkomaailmassa (Ebbesen 1987: 160). Samoin väitteissä, joissa loogiset aikomukset perustuvat (esimerkiksi kuuluminen lajiin tai sukuun), predikaatin merkityksellinen olemustapa on henkinen olemassaolo; siksi heidän totuuden päättäjiensä ovat ajatuksia. Mutta olennaisessa ennustuksessa merkityksellinen olemistapa ei ole todellinen eikä henkinen olemassaolo, koska olemukset ovat käsitteellisesti riippumattomia kaikenlaisesta olemassaolosta; siksi,totuuden päättäjät ovat yksinkertaisesti sellaisia luovuuksia, jotka subjekti ymmärtää ja myöhemmin merkitsee (Ebbesen 1987: 160). Siksi 'ihminen on eläin' on totta myös silloin, kun todellista ihmistä ei ole olemassa, yksinkertaisesti siksi, että eläimeksi oleminen on määritelty osa ihmistä.

4. Psykologia

4.1 Sielun ja kehon / sielun suhteen määritelmä

Simonin yleinen psykologia on aristotelilainen tavanomainen oppi, joka perustuu monessa mielessä Albert Suuren ja Aquinasin psykologisiin opetuksiin. Kuten näemme, Simon kuitenkin joskus sekoittaa heidän näkemyksensä, viittaaen siihen, että hän ei ollut täysin tietoinen heidän vastustuksestaan. Siksi Simon katsoo, että rationaalinen sielu on ihmiskehon olennainen muoto, koska se on se, jonka avulla ihmiset voivat suorittaa oikean toiminnan, eli älykkyyden. Toisin kuin puhtaasti aineellisten asioiden olennaisessa muodossa, ihmisen olennainen muoto ei ilmene aineen luonnollisesta järjestelystä, vaan se annetaan ihmiskeholle ulkoisen lähteen täydentämisenä, ts. Ensimmäisen syyn kautta. Sitten Simon kuvaa sielua sekä täydellisyytenä (kuten Albert) että ihmiskehon olennaisena muotona (kuten Aquinas),mutta näyttää olevan tietämätön Albertin ja Aquinasin kantojen välisestä ristiriidasta. Albertille, joka haluaa välttää psykologista materialismia, sielu on ihmisen kehon täydellisyys, ei muoto; sielun, jonka Jumala on sille antanut. Kuitenkin Aquinasille, joka haluaa tehdä rationalisesta sielusta ihmisen määrittelevän elementin, sielun on oltava ihmisen ruumiin olennainen muoto, joka on silti erotettavissa ruumiin kuoleman jälkeen. On edelleen epäselvää, onko Simon tarkoituksellisesti sekoittanut nämä kaksi näkemystä, ja jos on, onko hänen mielestään voinut nämä kaksi näkemystä sovittaa yhteen.joka haluaa tehdä rationaalisesta sielusta ihmisen määrittelevän elementin, sielun on oltava ihmisen ruumiin olennainen olennainen muoto, joka on silti erotettavissa ruumiin kuoleman jälkeen. On edelleen epäselvää, onko Simon tarkoituksellisesti sekoittanut nämä kaksi näkemystä, ja jos on, onko hänen mielestään voinut nämä kaksi näkemystä sovittaa yhteen.joka haluaa tehdä rationaalisesta sielusta ihmisen määrittelevän elementin, sielun on oltava ihmisen ruumiin olennainen olennainen muoto, joka on silti erotettavissa ruumiin kuoleman jälkeen. On edelleen epäselvää, onko Simon tarkoituksellisesti sekoittanut nämä kaksi näkemystä, ja jos on, onko hänen mielestään voinut nämä kaksi näkemystä sovittaa yhteen.

Rationaalisella sielulla on kolme tiedekuntaa - vegetatiivinen, herkkä ja älyllinen - joista herkkä ja älyllinen ovat kognitiivisia. Herkkä tiedekunta on ruumiillinen, koska sen toiminta riippuu täysin kehon elimistä. Se sisältää ulkoiset aistit - kosketus, maku, haju, kuulo ja näkö - sekä ns. Sisäiset aistit - terve järki, phantasia ja muisti. Sitä vastoin älyllinen tiedekunta on erillinen, eli kehoon nähden, koska se ei riipu sen toiminnasta kehon elimissä, vaikka sen laukaisee aistit saatu esitys. Näin ollen Simon, kuten Albert ja Aquinas, torjuu niiden ihmisten aseman, jotka Avicennan ja Averroesin tapaan omaksuvat jonkinlaisen älyn metafyysisen erottelun ihmiskehosta.

4.2 Älyn metafysiikka

Äly on Simonin mukaan rationaalisen sielun ominaisuus, jota se ajattelee. Simon, joka seuraa aristotelilaista oppia tarkasti, pitää tätä tiedekunta olematonta, passiivista ja erillistä. Se on erillinen, koska sen ei tarvitse käyttää elintä älytoiminnon suorittamiseen. Se on myös passiivinen, mutta ei samassa mielessä asia ole passiivinen. Itse asiassa on olemassa kaksi aistia, joissa jotain on passiivista: se voi vastaanottaa muotoja laadullisen muutoksen mukana tai ilman sitä. Aineen tavoin äly vastaanottaa muotoja, koska se tarvitsee ymmärrettävän esineen, jolla se voi toimia oikein. Mutta aine on passiivinen edelleen ja perustavammassa merkityksessä: kun muoto saatetaan toimimaan, se kärsii laadullisesta muutoksesta. Äly ei kuitenkaan kärsi laadullisesta muutoksesta, vaan yksinkertaisesti aktualisoituu. Asianmukaisesti,äly on passiivinen yksinkertaisesti siksi, että se on potentiaalinen älyn tekoon nähden. Ja juuri siksi, että se ei kärsi laadullista muutosta, kun se saatetaan toimimaan, älyn sanotaan myös olevan aineeton.

Älyllinen tiedekunta, eli äly, käsittää passiivisen kapasiteetin - mahdollisen älyn - ja aktiivisen kapasiteetin - agentti-älyn, joka on älytoiminnan luontainen aktiivinen periaate (in De an.: q.13). Passiivisen kapasiteetin oikea toiminta on epämiellyttävyys, ts. Selvyysasemien assimilaatio ymmärrettävien muotojen vastaanoton kautta. Aktiivisen kapasiteetin oikea toiminta on puolestaan abstraktio, toisin sanoen ymmärrettävien muotojen tuottaminen, jotka laukaisevat mahdollisen älyn toiminnan (In De an.: q.13).

4.3 Älykkyys abstraktiona ja käsityksenä

Äly on älyn oikea toiminta, joka käsittää sekä passiivisen että aktiivisen kyvyn. Älykkyyden psykologisiin mekanismeihin sisältyy siis agentti-älyn suorittama abstraktio ja mahdollisessa älyssä syntynyt pelko (In De an.: q.16).

Älykkyyden ensisijainen kohde on kvidditeetti, joka esitetään älylle ymmärrettävän lajin muodossa (in De an.: q.10). Koska muodot ovat aineellisia ja erityisiä sekä ulkoisissa asioissa että aistien esityksissä (phantasmat), ja koska ymmärrettävän objektin on oltava aineeton ja universaali, älyn on tuotettava aineeton esine edustamaan näitä muotoja universaalisuuden näkökulmasta - ymmärrettävät lajit. Äly tekee tämän abstraktiotoiminnalla, jonka suorittaa aktiivinen kapasiteettinsa, agenttiäly (In De an.: q.12).

Agentti-äly antaa hedelmällisyydelle ymmärrettävyyden: abstraktiotoiminnallaan se tekee universaalisesta ja aineettomasta aistien esityksessä olevan materiaalin ja erityisen kviditeetin (In De.: Q.12 ja q.16). Simon kuitenkin heiluttaa erilaisten abstraktioiden kuvausten välillä. Toisaalta hän kuvaa sitä samanlaisena kuin valaistus, niin että aivan kuten valo mahdollistaa silmän näkemisen ja näkyvän esineen näkemisen, niin agenttiäly mahdollistaa mahdollisen älyn ajattelemisen ja kvidiniteetin aistien esityksessä. ajateltavaksi (in De an.: q.12). Tämän seurauksena hän näyttää pitävän älykkyyttä samanlaisena kuin visio. Siitä huolimatta, samankaltaisuus ei ole täydellinen, koska näkyvä esine on itsessään näkyvä,taas sen sijaan, että agentti-äly tekee aistien esityksen nelinlujuuden, on ymmärrettävä. Toisaalta, Simon kuvaa abstraktiotoimintaa ymmärrettävän lajin erottamisena aistimaisesta esityksestä, lajista, joka”sijoitetaan” mahdolliseen älyyn, aktualisoimalla siten pelon teko (In De an.: q 0,16). Myöhemmät kommentaattorit hylkäsivät yhden tai toisen abstraktiomallin riippuen heidän olemuksensa realismin laajuudesta. Joten Jandunin Averroist-mestari John hylkää valaistusmallin, koska kehon elimessä olevaa jotakin ei voida tehdä universaaliseksi, joko valaistuksella tai muuten, samalla kun se pysyy siinä elimessä. Radulphus Brito kuitenkintorjuu 'uudelleenpaikannusmallin', koska se ei selitä lomakkeen siirtymistä materiaalista immateriaaliin. Vaikuttaa siltä, että Simon ei enää tiedä konflikteista, joita kukin malli kohtaa, samoin kuin vaikeuksista, joita molempien pitämisestä aiheutuisi.

4.4 Unet ja ennustaminen unien kautta

Koska Simonin Parva naturalia -kommentti ei sisällä kommentteja De sensusta ja De memoriasta, paras paikka rekonstruoida hänen näkemyksiään sensorisen kognition fysiologisista ja psykologisista mekanismeista on hänen kommenttinsa De somno et vigilia -elokuvalle, joka kattaa myös De insomniisin ja De: n. ennustaminen per somnum. Tämän kommentin kysymys 13 * antaa laajan selityksen unien fysiologisista ja psykologisista mekanismeista ja unelmoimisesta (toim. Ebbesen 2013).

Simonin mukaan unelmat tuotetaan terveen järjen avulla kuvien (epäjumalan) avulla, jotka sille sille lähettävät fantaasia. Unelmilla on kuitenkin erilainen alkuperä, jotka johtuvat joko ihmisestä itsestään tai taivaankappaleista. Jos ihmisestä, he joko johtuvat hänen ruumiistaan tai sielustaan. Unet johtuvat jonkun kehosta, kun koleeriset tai flegmaattiset huumorit vaikuttavat kehon elimen voimiin (kaksi Hippokraattisen lääketieteellisen tutkimuksen neljästä kehon nesteestä). Kun elimet kärsivät siten, phantasia muodostaa kuvia, jotka ovat sopusoinnussa näiden nesteiden kanssa, ja lähettävät ne terveen järkeen. Ihminen voi sitten haaveilla olevansa tulessa, esimerkiksi jos koleerinen huumori on hallitseva. Unet johtuvat jonkun sielusta, kun unen aikana sielulle vaikuttaa esimerkiksi kaukana olevan ystävän muisti. Henkilöllä voi sitten olla melankolinen unelma ystävästään.

Taivaankappaleissa syntyneet unelmat selittävät ennustamisen mahdollisuuden unissa. Tällaiset unelmat ovat lähtöisin tulosta, jonka ihmiskeho saa taivaankappaleilta. Tämän jälkeen phantasia muodostaa kuvia yhteisymmärryksessä tulon kanssa ja lähettää ne terveen järkeen. Kun nämä kuvat vaikuttavat terveen järjen elimeen, terve järki tuottaa samankaltaisuuksia tapahtumista. Niinpä taivaankappaleiden tulon ansiosta ihmiset voivat ennakoida tulevaisuuden asioita esimerkiksi unissa, jotka liittyvät sotaan tai maan hedelmällisyyteen. Averroes-jalanjäljissä seuraavan Simonin mukaan tällainen unelma annetaan jumalallisesti ihmisille, koska heillä ei ole kognitiivista näkemystä tietääkseen tulevaisuuden asioita, jotka ovat hyödyllisiä tai haitallisia. Ennaltaehkäisevä unelma ei kuitenkaan anna tarkkaa merkkiä tulevaisuuden asiasta. Itse asiassa,Divinerin on tulkittava unelmansa voidakseen arvioida, mitä unen tarkoitetaan tarkoittavan. Koska ennustaminen on osa astrologiaa, hyvä tulkinta edellyttää, että ymmärretään asianmukaisesti sekä unelmamekanismit että taivaankappaleet (Ebbesen 2013: 144). Oikein tulkittuna unelmien ennustaminen antaa tarkkaa tietoa tulevaisuudesta:

… on totta, että kuvat, jotka muodostuu fantastillisesta voimasta (ts. Fantaasia), ovat merkkejä tällaisista vaikutuksista ja että nämä vaikutukset ilmenevät välttämättömyytenä, ellei voimakkaampi liike valvo, joka… estää näitä vaikutuksia… (Ebbesen 2013: 145) [9]

Joten, ellei tapahtuu jotain odottamatonta, joka muuttaa tapahtumien kulkua, taivaankappaleista peräisin oleva oikein tulkittu unelma on melkein varma osoitus hyödyllisestä tai haitallisesta tulevaisuuden tapahtumasta.

5. Metafysiikka

Simon ei kirjoittanut kommenttia Aristoteleen metafysiikasta, tai jos hän tekikin, se ei selvinnyt. Hänen kantaansa joihinkin tärkeisiin metafyysisiin keskusteluihin löytyy kuitenkin hänen kommentteistaan Porphyryn Isagogesta ja Aristoteleen luokista. Tässä hahmotellaan hänen näkemyksiään kahdesta asiaan liittyvästä aiheesta: universaalit ja yksilöt sekä olemus ja oleminen.

5.1 Universaalit ja altistumisen periaate

Simonin mukaan yleismaailmallisuus on käsite, jonka äly antaa joillekin sellaisille sellaisille luovuuksille, jotka osoittavat kykyä kertoa useille henkilöille. Otetaan esimerkiksi Sokrates. Sokrates esittelee itsensä olemukseksi, jolla on järkeä ja sensaatiota. Sielu tajuaa, että järkeä ja sensaatiota löytyy useista yksilöistä, joten on järkevää eläintä olla ihminen - yhtenäisenä asiana, joka on sopiva monille yksilöille. Joten toisaalta mieheksi oleminen on todella sisäinen Sokratesissa, ja sellaisena se on olemassa vain erityisen hyvin. Toisaalta äly pitää mieheksi olemista yhtenäisyytenä, jota voi esiintyä useissa yksilöissä, ja sellaisena ihminen on universaali ja tarkemmin sanottuna laji. Seuraten Avicennan jalanjälkiä, Simon harkitsee kahta luovuuksien muodot:tietty tila yksilöissä ja henkinen tila käsitteiden sisällönä, joihin universaalisuuden käsitettä sovelletaan. Tässä mielessä universaalit ovat vain fyysisiä tai älyllisiä, koska kaikki, mitä ulkomaailmassa on, on erityistä:

… Ihminen sielun ulkopuolella olevan olemassaolon mukaan ei ole lajia, koska ulkoisen olemassaolon mukaan se on erityinen, mutta se on sielun olemassaolon mukaan laji. Itse asiassa äly perustelee lajin tarkoitusta tarkastelemalla ihmisen luonnetta yhtenä monista. (Jesaja: q.4) [10]

Toisin sanoen yleismaailmallisuus on tapa ymmärtää sellaisia luovuuksia, joilla on kyky kertoa useille henkilöille:

… emme saa asettaa asemaan universaalia ihmistä, koska hän on olemassa maailmanlaajuisesti. Pikemminkin [ihminen] on universaalia, koska se ymmärretään yleisesti, kun [äly] syrjii kaikki yksilöivät olosuhteet. (Jesaja: q.5) [11]

On myös huomionarvoista, että päälujuuden ei tarvitse tosiasiallisesti ilmoittaa useille henkilöille. Tosiaankin, Simon on sitä mieltä, että äly voi soveltaa laji-käsitettä kvidditeettiin, joka tiedottaa vain yhdelle yksilölle, kuten auringon tai kuun tapauksessa. Simon perustelee kantaansa paitsi näiden taivaankappaleiden esimerkkien lisäksi myös seuraavilla perusteilla:

  1. Jos laji vaatii useita tosiasiallisia esiintymiä, tämä tapahtuu joko olemuksen tai olemisen suhteen.
  2. Ei oleellisuuden suhteen, koska hetkellistyminen yhdestä tai monista ei sisälly kudoksen määritelmään.
  3. Myöskään olemisen suhteen, koska taivaankappaleiden esimerkistä käy selvästi ilmi, että piikarvo voi olla riittävä vain yhdellä yksilöllä.
  4. Siksi laji ei vaadi useita todellisia selvyyttä. (Isag.: q.26)

Toissijaisissa olennoissa laji kuitenkin tosiasiallisesti aina välittyy useissa yksilöissä. Simonin selitys tästä tosiasiasta paljastaa myös hänen kannan yksilöintiperiaatteeseen. Hänen mukaansa sublunariolennoissa yksittäinen yksilö ei ole koskaan koko asian aktualisoituminen, joka voidaan aktualisoida luonteeltaan:

Miksi sublunaarisia olentoja on useita tapauksia? … Koska kaikkea yhtä lajia koskevaa asiaa ei löydy yhdestä yksilöstä. … Mutta yliopisemmissa olennoissa kaikki yhtä lajia koskevat asiat löytyvät yhdestä yksilöstä. (Jesaja: q.26) [12]

Saman tyyppisten yksilöiden lisääntyminen johtuu useiden ainepalojen olemassaolosta, jotka voidaan aktualisoida samalla luonteella aineen kvantitatiivisella jakautumisella (in Jesg.: q.26). Mutta tämä on vain sublunaaristen, aineellisten, olentojen yksilöinnin periaate. Ylivoimaisemmat, aineettomat olennot ovat pohjimmiltaan yksilöitäviä, kuten Simon kertoo kommentoidessaan De animaa:

… Yksityiskohdat ovat kahtalaisia: jotkut aineellisesti, toiset toimeentulon perusteella (älykkyys on erityistä viimeksi mainitulla tavalla). Siksi sanon, että älyni on erityinen, ei aineellisesti, vaan toimeentulolla, sikäli kuin se on itsessään olemassa oleva voima eikä ruumiin teko. (Dean.: Q.8) [13]

Simonilla näyttää olevan kaksinkertainen kertomus yksilöinnistä: yksilöinti tapahtuu aineen kvantitatiivisella jakautumisella, joka selittää aineellisten olentojen yksilöinnin; ja yksilöinti toimeentulon avulla, mikä selittää aineettomien olentojen, kuten taivaankappaleiden, älykkyysten ja ihmisen älyn, yksilöinnin. Simon esittelee epäilemättä kaksinkertaisen kertomuksensa kiertääkseen Averroistista ratkaisua kysymykseen ylemmien olentojen yksilöimisestä ottamalla käyttöön henkinen aine.

5.2 Olemus ja oleminen

Aristoteleen luokkia koskevan kommenttinsa kysymyksessä 20 Simon väittää, että aineet ovat joko yhdistelmä- tai yksinkertaisia. Lisäksi kaikki luodut aineet ovat olemuksen ja olemisen koostumus. Yhdisteaineet koostuvat myös aineesta ja muodosta. Syy, miksi kaikki luodut aineet koostuvat olemuksesta ja olemisesta, on se, että oleminen ei ole osa niiden olemusta, vaan ensimmäinen olento antaa heille ulkoisesti. Siksi Simon ehdottaa voimakkaasti olevansa sitoutunut todelliseen eroon olemuksen ja olemisen välillä.

Kuten John Longeway huomautti tämän artikkelin aikaisemmassa versiossa, Simon muuttaa mieltään tästä. Tämä muutos on ilmeinen hänen toisen kommenttinsa kysymyksessä 49 Posterior Analyticsia kohtaan, jossa hän käsitteli kysymystä siitä, onko oleminen jotain lisätty olennaisuuteen. Tässä Simon vastustaa Aquinasin väitettä, että oleminen on jotain lisätty olemukseen seuraavalla argumentilla:

  1. Jos lisätty oleminen on jotain todellista, niin se on todellista.
  2. Joten, se on joko ensimmäinen tai toinen todellisuus.
  3. Ei ensimmäinen, koska ensimmäinen todellisuus ei eroa olennaisista.
  4. Ei sekuntia, koska toinen todellisuus on operaatio, joka edellyttää todellista olemista.
  5. Lisäksi se ei voi olla kolmas todellisuus, koska tämä on ristiriidassa aristotelilaisen opin kanssa (lisäksi se johtaisi äärettömään taantumiseen, kuten Radulphus Brito huomauttaa).
  6. Siksi lisätty oleminen ei ole jotain todellista. (Longeway 2000: 7–8)

Silti Simon on edelleen sitä mieltä, että oleminen on jotain lisätty luotuihin olentoihin. Mutta miten, jos ei kuin todellisena? Koska voimme ymmärtää, mikä asia on, ottamatta huomioon sen mahdollisia olemusmuotoja (ts. Todellista, henkistä jne.), Näyttää olevan olennainen ero olemuksen ja olemisen välillä (vrt. Longeway 2000: 9). Joten, ero on joko nimellinen tai todellinen. Se ei ole totta, kuten yllä esitetyllä väitteellä osoitettiin. Siksi erotuksen on oltava ehdollinen: koska olemuksen määritelmään ei kuulu oleminen ollenkaan, olemisen on oltava määritelmään lisätty käsite, käsite, joka viittaa aineen suhteeseen sen syyyn (vrt. Longeway 2000: 10-11). Voimme siis ajatella ainetta jonkinlaisena asiana (esim. Ihmisenä) sen olemuksen (esse essentiae) mukaan,mutta voimme myös ajatella sitä olevan asia, joka esiintyy kausaalisesti järjestetyssä todellisuudessa sen olevan vaikutuksen mukaan (esse in effectu) (vrt. Longeway 2000: 13).

5.3 Olemisen ennustaminen

Lopuksi, kategorioita käsittelevän kommenttinsa kysymyksessä 27 Simon valitsee suoraviivaisesti analogian ennusteelle olla kymmenessä aristotelilaisessa luokassa. Olemista ei ennusteta yksiselitteisesti luokkien suvuna, koska se ei ole yksiselitteisesti ennustettua aineelle ja onnettomuudelle. Itse asiassa onnettomuuksilla ei tarvitse olla pätevyyttä, koska niillä on vain nesteellisyyttä aineisiin nähden, ja siten niiden olosuhteet riippuvat aineiden olemassaolosta. Mutta oleminen ei myöskään ole puhtaasti epäselvää aineen ja onnettomuuden suhteen, koska onnettomuudet ovat olleet tietyssä suhteessa niiden suhteen aineisiin. Oleminen on silloin analoginen aineelle ja onnettomuudelle: se perustuu pääasiassa aineisiin ja toissijaisesti ennustetaan onnettomuuksiin.

bibliografia

Ensisijainen kirjallisuus (toimitettu)

  • Ebbesen, Sten, 2013, “Simon of Faversham, Quaestiones super librum De somno et vigilia. Painos”, Cahiers de l'Institut du Moyen Age Grec et Latin (tästä eteenpäin CIMAGL) 82: 91–145.
  • Longeway, John Lee, 1977,”Simon of Favershamin kysymykset takaosan analyytikosta: 13. vuosisadan näkymä tieteestä”, Ph. D. väitöskirja, Cornell University. [Dissertation Abstracts International, 38 (7): 4211 – A.]
  • Ottaviano, Carmelo, 1930,”Le Quaestiones super libro Praedicamentorum di Simone di Faversham”, Atti della Reale Accademia Nazionale die Lincei, sarja 6, Memorie della Classe di Scienze Morali, Storiche e Filologiche, 3: 257–351.
  • Simon of Faversham, [SF-OL] 1957, Magistri Simonis Anglici, Faverisham Opera Omnia. Vol. 1: Opera logica, (1) Quaestiones super libro Porphyrii

    (2) Quaestiones super libro Praedicamentorum

    (3) Quaestiones super libro Perihermeneias

    edited by Pasquale Mazarella, Pubblicazioni dell'Instituuto universitario di magistero di Catania, serie filosofia, testi kritiikki, testi: Cedam.

  • –––, 1984, Quaestiones super libro Elenchorum, toimittaneet Sten Ebbesen, Thomas Izbicki, John Longeway, Francesco del Punta, Eileen Serene ja Eleonore Stump, Toronto: Pontifical Medium Age Studies.
  • Yokoyama, Tetsuo, 1969,”Simon of Favershamin sopismista: Universale est intentio”, keskiaikaiset tutkimukset, 31: 1–14.

Toissijainen kirjallisuus

  • Christensen, Michael S., 2015, “Simon of Faversham Quaestiones super De motu animalium. Osittainen painos ja opillinen tutkimus”, CIMAGL, 84: 93–128.
  • Clerke, Agnes Mary, 1897,”Simon of Faversham”, Oxford Dictionary of National Biography, voi. 52: 263.
  • Corbini, Amos, 2006, La teoria della scienza nel XIII. Kommentoin Agli “Analitici Secondi”, Firenze: Edizioni del Galluzzo.
  • De Rijk, LM, 1968,”Pietarin aitoa tekstiä Espanjan Summule Logicales -teoksesta. II: Favershamin Simon (d. 1306) summan kappaleiden I – V kommentoijana”, Vivarium, 6: 69–101. doi: 10,1163 / 156853468X00077
  • Donati, Silvia, 1991,”Katso perustiedot studiota varten kaikista Fisica del XIII -sarjoista. I: Commenti di todennäköinen alkuperä englannin kielellä 1250–1270 ca.”, Documenti e Studi sulla tradizione filosofica medievale, 2 (2): 361–441.
  • –––, 2003,”Keskustelu komission päätöksestä, joka koskee perinteisen kaupallisen menettelyn aloittamista” Fisica”: Commenti parigini degli anni 1270–1315”, julkaisussa Die Logik des Transzendentalen. Festschrift für Jan A. Aertsen zum 65, Berliini / NY: Geburtstag, 60–139.
  • Ebbesen, Sten, 1977,”Voidaanko Equivocation poistaa?”, Studia Mediewistyczne, 18: 103–24.
  • –––, 1980a,”Gerontobiologiens Grundproblemer”, Museum Tusculanum, 40–43: 269–88. (Sisältää otteita Simonin kyselyistä De longitudine et brevitate vitae -kirjassa.)
  • –––, 1980b,”Onko” Canis currit”epäsäännöllinen? Elenchin kommenttien kielioppi”, Historiographia Linguistica, 7: 53–68. doi: 10,1075 / hl.7.1-2.06ebb
  • –––, 1986, “Termini accidentales concreti. Tekstejä Late 13 th Century”, CIMAGL, 53: 139-49.
  • –––, 1987, “Puhumme siitä, mitä ei enää ole. Tekstit: Peter of Cornwall (?), Richard of Clive, Simon of Faversham ja Radulphus Brito”, CIMAGL, 55: 158–60.
  • –––, 2010,”Aikaisempi analyysi Latinalaisessa lännessä: 12–13-luvulla”, Vivarium, 48 (1/2): 96–133. doi: 10,1163 / 156853410X489736
  • Glorieux, Palémon, 1923–1950,”Simon de Faversham”, Dictionnaire de théologie catholique, 14: 2119–20.
  • Grabmann, Martin, 1933, Die Aristoteleskommentare des Simon von Faversham: Handschriftliche Mitteilungen, Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie des Wissenschaft, Philosophisch-historische Abteilung, Jahrgang 1933, Heft 3, München: Verlag der Bayerischen Akadem.
  • Green-Pedersen, Niels Jørgen, 1973,”ennakkoratkaisun Aristoteleen Aiheita 13 th Century”, CIMAGL, 9: 1-46.
  • –––, 1985, Keskiajan aiheiden perinne, München: Philosophia Verlag.
  • Lewry, Osmund, 1979,”Kommentit Simon of Faversham and ms. Merton College 288”, Bulletin de philosophie médiévale, 21: 73–80. doi: 10,1484 / J. BPM.3.244
  • Little, AG ja Franz Pelster, 1934, Oxfordin teologia ja teologit ca. AD 1289–1302, Oxford: Clarendon Press.
  • Lohr, Charles H., 1973a,”Joidenkin keskiaikaisia aristotelevia käsittelevien kommenttien kirjoitusongelmat”, Bulletin de philosophie médiévale, 15: 131–36. doi: 10,1484 / J. BPM.3.161
  • –––, 1973b,”Keskiaikaiset Latinalaisen Aristoteleen kommentit”, Traditio, 29: 93–197. doi: 10,1017 / S0362152900008989
  • Longeway, John, 2000,”Faversham Simon and esse in effectu”, puhe esitelty 35. kansainvälisessä keskiaikaista kongressia varten, Länsi-Michiganin yliopistossa, Kalamazoo, Michigan, 5. toukokuuta 2000. [saatavilla verkossa]
  • Marmo, Costantino, 1990, “Suspicio: Avainsana Aristoteleen retoriikan merkitykselle 1300-luvun scholastismissa”, CIMAGL, 60: 145–98.
  • –––, 1994, Semiotica e linguaggio nella Scolastica: Parigi, Bologna, Erfurt 1270–1330. La semiotica dei modisti, Rooma: Istituto Storico Italiano per Medioevo.
  • –––, 1995,”Pragmaattinen lähestymistapa kieleen modismissa”, Sten Ebbesen (toim.), Sprachteorien in Spätantiken un Mittelalter, voi. 3, P. Schmitter (toimitettu), Geschichte der Sprachteorie, Tübingen: Gunter Narr Verlag, 169–83.
  • –––, 1999,”Modistaen semantiikka”, Sten Ebbesen ja Russell L. Friedman (toim.), Kielen ja kognition keskiaikaiset analyysit, Kööpenhamina: Tanskan kuninkaallinen tiedeakatemia ja kirjeet, 83–104.
  • –––, 2010, La semotica del XIII -solutunnus, Milano: Bompiani.
  • Mazarella, Pasquale, 1957, “Simone di Faversham”, Enciclopedia Filosofica, 4: 632–633.
  • Mora-Márquez, Ana María, 2015, XIII-luvun merkityksen merkitys: Keskustelut ja niiden alkuperä ja kehitys, Leiden: Brill. doi: 10,1163 / 9789004300132
  • Novaes, Catarina Dutilh ja Stephen Read, 2008,”Insolubilia and Fallacy Secundum quid et Simpliciter”, Vivarium, 46 (2): 175–91. doi: 10,1163 / 004275408X311258
  • Novaes, Catarina Dutilh, 2008,”Vertaileva taksonomia keskiaikaisista ja nykyaikaisista lähestymistavoista valehtelijoiden lauseisiin”, logiikan historia ja filosofia, 29 (3): 261–277.
  • Ottaviano, Carmelo, 1931, “Simone di Favershamin toimintaohje universaaliseen ongelmaan”, Archivio di Filosofia, 1: 15–29.
  • Pattin, A., 1955, Verhouding tussen zijn en wezenheid and transcendentale relatie in the 2 e helft der xiii e eeuw. Verhandelingen van de Koninklijke Vlaamse Academie voor Wetenschappen, Letteren en Schone Kunsten van België; Klasse der Letteren, Verhandeling nr. 21. Bryssel: Paleis der Academiën.
  • Pickavé, Martin, 2008,”Favershamin Simon Aristoteleen luokista ja scientia praedicamentorum”, keskiaikaisissa kommentteissa Aristoteleen luokista, LA Newton (toim.), Leiden / Boston: Brill, 183–220.
  • Pinborg, tammikuu 1967, Die Entwicklung der Sprachtheorie im Mittelalter, Münster, Aschendorff.
  • –––, 1971a,”Bezeichnung in der Logik des XIII. Jahrhunderts”, julkaisussa Albert Zimmermann (toim.), Albert der Grosse. Seine Zeit, sein Werk, seine Wirkung, Berliini – New York: De Gruyter, 238–81.
  • –––, 1971b,”Simon of Faversham's Sophisma: Universale est Intentio: Lisähuomautus”, Medieval Studies, 33: 360–65.
  • –––, 1975,”Die Logik der Modistae”, Studia Mediewistyczne, 16: 39–97.
  • Pini, Giorgio, 2002, Duns Scotusin luokat ja logiikka: Aristoteleen luokkien tulkinta 13. vuosisadan lopulla, Boston: Brill.
  • –––, 2005, “Scotus” Realistinen käsitys luokista: Hänen perintönsä myöhäisiin keskiaikaisiin keskusteluihin”, Vivarium, 43 (1): 63–110. doi: 10,1163 / 1568534054068410
  • Powicke, Frederick Maurice, 1925,”Mestari Simon of Faversham”, Mélanges d'histoire du moyen - tarjoukset M. Ferdinandilta. Parisi: Champion, 649–58.
  • Sharp, D., 1934,”Simonis de Faverisham Quaestiones super tertium De anima”, Archives d'histoire doctrinale and littéraire du moyen âge, 9: 307–68.
  • Tiné, Antonino, 1983, Il”De előreabilibus” - Kommentit I – IV - Pietro Ispanon omistama Simone Anglice tai Faversham, Catania: Luettelonoppilaitokset ja tardo-antikit.
  • –––, 1990, “Simone di Faversham e le scienze”, tiedon ja tieteiden keskiaikaisessa filosofiassa. Keskiaikaisen filosofian kahdeksannen kansainvälisen kongressin (SIEPM) julkaisut, toimittaneet Monika Asztalos, John E. Murdoch ja Ilkka Niiniluoto, Acta Philosophica Fennica, 48 (2): 638–44.
  • –––, 1996,”Faversham Simon: Proemi alla logica”, Aristoteles Britanniassa keskiajan aikana. SIEPM: n julkaisut, huhtikuu 1994, toimittanut John Marenbon, Turnhout: Brepols, 211–31.
  • Vennebusch, Joachim, 1963, Ein-nimeltään Aristoteleskommentar des xiii. Jahrhunderts: Kysymykset Anima-kirjassa (Admont: Stiftsbibliothek, cod. Lat. 367). Paderborn: F. Schöningh.
  • –––, 1965.”Die Quaestiones in tres libros De Anima des Simon von Faversham”, Archiv für Geschichte der Philosophie, 47: 20–39.
  • Weijers, Olga ja Monica Calma, 2012,”Favershamin Simon”, Pariisin taiteiden tiedekunnan lehdistössä: textes et maîtres (n. 1200–1500). VIII. Répertoire des noms kommentaarin esittäjä par S – Z, Turnhout: Brepols, 99–111.
  • Susi, Friedrich Antonius, 1966, Die Intellektslehre des Simon von Faversham, Na-seinem De-anima-Kommentaren, avaus-väitöskirja. Bonn: Universität.
  • Zimmermann, Albert, 1971, Verzeichnis Ungedruckter Kommentare zur Metaphysik und Physik des Aristoteles aus der Zeit von etwa 1250–1350, (Studien und Texte zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 8/9), Leiden / Köln: EJ Brill.

Akateemiset työkalut

sep mies kuvake
sep mies kuvake
Kuinka mainita tämä merkintä.
sep mies kuvake
sep mies kuvake
Esikatsele tämän tekstin PDF-versio SEP-Ystävien ystävissä.
inpho-kuvake
inpho-kuvake
Katso tätä kirjoitusaihetta Internet Philosophy Ontology Projektista (InPhO).
phil paperit -kuvake
phil paperit -kuvake
Parannettu bibliografia tälle merkinnälle PhilPapersissa, linkkien avulla tietokantaan.

Muut Internet-resurssit

  • Longeway, John, “Simon of Faversham”, Stanfordin filosofian tietosanakirja (talvi 2017 -painos), Edward N. Zalta (toim.), URL = . [Tämä oli edellinen kirjoitus Simon of Favershamista Stanfordin filosofian tietosanakirjassa - katso versiohistoriaa.]
  • Cahiers de l'Institut du Moyen-Âge Grec et Latin (CIMAGL)
  • Faversham, Monien Favershamin Simon teosten käännökset, kirjoittanut John Longeway (Wisconsinin yliopisto / Parkside).