Cambridge-platonistit

Sisällysluettelo:

Cambridge-platonistit
Cambridge-platonistit

Video: Cambridge-platonistit

Video: Cambridge-platonistit
Video: Reason and Beauty in Cambridge Platonism, with Douglas Hedley 2024, Maaliskuu
Anonim

Tämä tiedosto on Stanfordin filosofian tietosanakirjan arkistossa.

Cambridge-platonistit

Ensimmäinen julkaistu ke 3. lokakuuta 2001; aineellinen tarkistus tiistaina 23. tammikuuta 2007

Cambridgen platonistit olivat ryhmä englantilaisia seitsemännentoista vuosisadan ajattelijoita, jotka liittyivät Cambridgen yliopistoon. Tärkeimmät filosofit heidän joukossaan olivat Henry More (1614-1687) ja Ralph Cudworth (1617-1689), molemmat Cambridgessa sijaitsevan Christ's Collegen stipendiaatit. Ryhmään kuuluivat myös Benjamin Whichcote (1609-1683), Peter Sterry (1613-1672), John Smith (1618-1652), Nathaniel Culverwell (1619-1651), John Worthington (1618-1671), kaikki Emmanuel College, Cambridge. Heidän nuorempien seuraajien joukossa olivat George Rust (s. 1670), Anne Conway (1630-1679) ja John Norris (1657-1711). Sikäli kuin he kaikki pitivät Platonin ja Plotinuksen filosofiaa suuressa arvossa, nimitys”Platonist” on tarkoituksenmukainen. He veivät kuitenkin plaonismin lisäksi laajan valikoiman filosofisia lähteitä. Muinaisten filosofien joukossahe olivat hyvin tuttuja Aristotelesta ja stoilaisuutta kohtaan. Mutta he olivat myös hyvin ajan tasalla filosofian ja tieteen uusista kehityksistä - Descartesin, Hobbesin ja Spinozan kanssa sekä Baconin, Boylen ja Kuninkaallisen seuran kanssa. (Smith, Culverwell, Cudworth ja More olivat ensimmäisten englantilaisten joukossa, jotka luivat Descartesin). Puitteet, joissa he lukevat ja ymmärsivät muinaista ja nykyaikaista filosofiaa, olivat "monivuotinen filosofia" (philosophia perenni s), jota alun perin ehdottivat italialaiset renessanssifilosofit, kuten Marsilio Ficino ja Agostino Steucho, mutta myös Gottfried Wilhelm Leibnizin palveluksessa. He eivät vain jakaneet renessanssin humanistisen huomion muinaisen filosofian saavutuksiin, vaan myös kuten renessanssin humanistit,heidän kiinnostuksensa saneli heidän käsitys klassisen filosofian merkityksestä nyky-elämässä. He myös kiistivät painokkaasti akateemisessa filosofiassa vallitsevaa sklastismia ja kiinnostivat vilkkaasti tieteellisen vallankumouksen aiheuttaneita kehityksiä. Siksi ne ovat osa 1700-luvun filosofista vallankumousta, varsinkin kun he etsivät vaihtoehtoista filosofista perustaa aristotelianismille, joka hidastui nopeasti skeptisyyden ja kilpailevien vaihtoehtoisten filosofioiden, etenkin Hobbesin ja Descartesin, haasteiden edessä. He olivat ensimmäisiä filosofeita, jotka kirjoittivat ensisijaisesti ja johdonmukaisesti englanniksi. He myös kiistivät painokkaasti akateemisessa filosofiassa vallitsevaa sklastismia ja kiinnostivat vilkkaasti tieteellisen vallankumouksen aiheuttaneita kehityksiä. Siksi ne ovat osa 1700-luvun filosofista vallankumousta, varsinkin kun he etsivät vaihtoehtoista filosofista perustaa aristotelianismille, joka hidastui nopeasti skeptisyyden ja kilpailevien vaihtoehtoisten filosofioiden, etenkin Hobbesin ja Descartesin, haasteiden edessä. He olivat ensimmäisiä filosofeita, jotka kirjoittivat ensisijaisesti ja johdonmukaisesti englanniksi. He myös kiistivät painokkaasti akateemisessa filosofiassa vallitsevaa sklastismia ja kiinnostivat vilkkaasti tieteellisen vallankumouksen aiheuttaneita kehityksiä. Siksi ne ovat osa 1700-luvun filosofista vallankumousta, varsinkin kun he etsivät vaihtoehtoista filosofista perustaa aristotelianismille, joka hidastui nopeasti skeptisyyden ja kilpailevien vaihtoehtoisten filosofioiden, etenkin Hobbesin ja Descartesin, haasteiden edessä. He olivat ensimmäisiä filosofeita, jotka kirjoittivat ensisijaisesti ja johdonmukaisesti englanniksi.varsinkin kun he etsivät vaihtoehtoista filosofista perustaa aristotelianismille, joka hidastui nopeasti skeptismin ja kilpailevien vaihtoehtoisten filosofioiden, etenkin Hobbesin ja Descartesin, haasteiden edessä. He olivat ensimmäisiä filosofeita, jotka kirjoittivat ensisijaisesti ja johdonmukaisesti englanniksi.varsinkin kun he etsivät vaihtoehtoista filosofista perustaa aristotelianismille, joka hidastui nopeasti skeptisyyden ja kilpailevien vaihtoehtoisten filosofioiden, etenkin Hobbesin ja Descartesin, haasteiden edessä. He olivat ensimmäisiä filosofeita, jotka kirjoittivat ensisijaisesti ja johdonmukaisesti englanniksi.

Yksi ero Cambridge-platonistien ja heidän kuuluisimpien filosofisten ajassaan olevien välillä on, että heillä kaikilla oli teologinen tausta. Siitä huolimatta, että he olivat vakuuttuneita järjen ja uskon yhteensopivuudesta, he pitivät filosofiaa teologien oikeutettuna huolenaiheena, ja he erottuvat suuresta arvosta, jonka he antoivat inhimilliselle ajattelulle. He omistautuivat huomattavan filosofisen oppimisen uskonnollisiin ja moraalisiin kysymyksiin, Jumalan olemassaolon ja sielun kuolemattomuuden puolustamiseen ja kristinuskon käytöksen käytännön etiikan muotoiluun. He pitivät moraalisten periaatteiden ja totuuden iankaikkista olemassaoloa ja sitä, että ihmisen mieli on varustettu järjen ja moraalin periaatteilla. Heidän optimistista näkemystään ihmisluonnosta korostaa heidän painottaessaan tahdonvapautta. Heidän anti-determinismi johdattivat heitä esittämään argumentteja ihmisen autonomialle. He olivat kaikki dualisteja, joille mieli on ontologisesti ennen ainetta ja joille mielen totuudet ovat parempia kuin aistitieto. He olivat kuitenkin luonnofilosofian uudenaikaisia, jotka hyväksyivät Galilean jälkeisen tieteen ja tukivat atomistista aihetta koskevaa teoriaa. Mutta he hylkäsivät mekanistisen luonnofilosofian ajatellen näkemystä, jonka mukaan henki on perus syy-periaate luonnon toiminnassa. Mutta he hylkäsivät mekanistisen luonnofilosofian ajatellen näkemystä, jonka mukaan henki on perus syy-periaate luonnon toiminnassa. Mutta he hylkäsivät mekanistisen luonnofilosofian ajatellen näkemystä, jonka mukaan henki on perus syy-periaate luonnon toiminnassa.

  • Benjamin Whichcote
  • Culverwell, Smith ja Sterry
  • Henry Lisää
  • Ralph Cudworth

    perintö

  • bibliografia

    • Ensisijaiset lähteet
    • Toissijaiset lähteet
  • Muut Internet-resurssit
  • Aiheeseen liittyvät merkinnät

Benjamin Whichcote

Benjamin Millcotea pidetään yleensä Cambridge-platonismin perustajana, sillä tosiasia, että niin monet heistä opiskeli Emmanuelin yliopistossa, kun hän opetti siellä. Sisällissodan aikana Whocote nimitettiin Cambridgen King's Collegen provostiksi ja hän toimi yliopiston varaministerinä vuonna 1650. Hänet kuitenkin erotettiin King's Collegessa restauroinnissa vuonna 1660 toimivasta tehtävästään. Hänellä oli velvollisuus etsiä työpaikat muualla pappina Lontoossa. Hänen akateemisen uransa keskeytyminen voi selittää sen, miksi hän ei koskaan julkaissut mitään filosofisia tutkielmia sellaisenaan. Hänen filosofisten näkemystensä päälähde on hänen postuumisesti julkaistut saarnansa ja aforisminsa. Whocoten suvaitsevainen, optimistinen ja rationaalinen näkymä asetti älyllisen sävyn Cambridge-platonismille. Whichcote'Filosofiset näkemykset perustuvat hänen liberaaliin teologiaan. Hän katsoi, että Jumala, joka on erittäin täydellinen, on välttämättä hyvä, viisas ja rakastava. Whocote piti ihmisen luonnetta rationaalisena ja parannettavissa olevana, ja hän uskoi, että Jumala kommunikoi ihmisen kanssa jopa syyn kautta kuin ilmoituksen kautta. 'Jumala on tunnetuin kaikista asioista maailmassa' (Patrides, 1969, s. 58). Ilman syytä meillä ei olisi keinoja osoittaa Jumalan olemassaoloa, eikä meillä ole mitään varmuutta siitä, että ilmoitus on Jumalalta. Sillä perusteella, jokacote ei tarkoittanut koulujen kyseenalaista logiikkaa, vaan diskursiivista, demonstratiivista ja käytännöllistä syytä, jota valaisee jumalallisen pohtiminen. Hän katsoi, että moraaliset periaatteet ovat muuttumattomia absoluutteja on olemassa ihmisten mielissä ja instituutioissa riippumattomasti ja että hyveellinen käyttäytyminen perustuu syynä. Whichcote's Aforismit ovat käytännön etiikan käsikirjaa, joka kuvaa hyvin hänen vakaumustaan siitä, että hedelmällinen syy ei ole”paljain tieto”, vaan toiminta tai tieto, joka”tulee toimeen”. Juuri syyn kautta saamme tietoa luonnosta ja tunnustamme luonnonilmiöt 'jumalan vaikutuksiksi'. Vaikka Whichcote'n julkaistuissa kirjoituksissa ei käsitellä luonnofilosofiaa sinänsä, hänen luonnollisen filosofian osoittavan arvon tunnustaminen suunnittelusta johtuvalle väitteelle ennakoi luonnonfilosofian käyttöä Cudworth and Moren apologetisissa.ja tunnustavat luonnonilmiöt 'jumalan vaikutuksiksi'. Vaikka Whichcote'n julkaistuissa kirjoituksissa ei käsitellä luonnofilosofiaa sinänsä, hänen luonnollisen filosofian osoittavan arvon tunnustaminen suunnittelusta johtuvalle väitteelle ennakoi luonnonfilosofian käyttöä Cudworth and Moren apologetisissa.ja tunnustavat luonnonilmiöt 'jumalan vaikutuksiksi'. Vaikka Whichcote'n julkaistuissa kirjoituksissa ei keskustellakaan luonnonfilosofiasta sellaisenaan, hänen tunnustamisensa luonnofilosofian demonstratiivisen arvon kannalta suunnitteluprosessissa ennakoi luonnonfilosofian käyttöä Cudworth and Moren apologetisissa.

Culverwell, Smith ja Sterry

Whocote'in optimismi ihmisen syystä ja hänen vakaumuksensa siitä, että filosofia kuului oikein uskonnon piiriin, on muiden Cambridge-platonistien yhteinen näkemys, jotka kaikki vahvistivat järjen ja uskon yhteensopivuuden. Tämän kannan täydellisin lausuma on Henry Moren Henry Moren anteeksipyyntö (1664), jossa esitetään säännöt järjen käytölle uskonnollisissa asioissa ja joissa määrätään vain niiden "Philosophick-lauseiden" käytöstä, jotka ovat "itsessään vankkoja ja järkeviä, eivätkä todella vastenmielisyys Jumalan sanalle. Kuten Whichcote, myös Peter Sterry, John Smith ja Nathaniel Culverwell tunnetaan vain postuumisesti julkaistujen kirjoitusten kautta. Minkä tahansa Cambridge-platonistin ensimmäinen julkaistu tutkielma oli Nathaniel Culverwellin vuonna 1652 luonteeltaan tyylikäs ja opittu keskustelu luonnonvalosta. Muiden Cambridge-platonistien tavoin Culverwell korostaa tahdonvapautta ja ehdottaa innatistista epistemologiaa, jonka mukaan mieli on varustettu”selkeillä ja pysyvillä periaatteilla” ja perustella Jumalan asettamaan”älylamppuun” sielun, jotta se voi ymmärtää Jumalan tahto julistetaan luonnonlaissa. Nämä mielen luontaiset periaatteet ja moraaliset periaatteet. Sielu on jumalallinen kipinä, joka johtaa tiedon sisäisellä mietiskelyllä, ei ulkoisella havainnoinnilla. Culverwell oli Suarezin ja Aquinasin sekä Platonistin ja nykyfilosofian pohjalta ainoa Cambridge-Platonist, joka vetoaa luonnonlakiin.mukaan mieli on varustettu 'selkeillä ja pysyvillä periaatteilla' ja perustella 'henkisen valaisimen', jonka Jumala on asettanut sielulle, jotta se voi ymmärtää luonnonlaissa ilmoitettua Jumalan tahtoa. Nämä mielen luontaiset periaatteet ja moraaliset periaatteet. Sielu on jumalallinen kipinä, joka johtaa tiedon sisäisellä mietiskelyllä, ei ulkoisella havainnoinnilla. Culverwell oli Suarezin ja Aquinasin sekä Platonistin ja nykyfilosofian pohjalta ainoa Cambridge-Platonist, joka vetoaa luonnonlakiin.mukaan mieli on varustettu 'selkeillä ja pysyvillä periaatteilla' ja perustella 'henkisen valaisimen', jonka Jumala on asettanut sielulle, jotta se voi ymmärtää luonnonlaissa julistettua Jumalan tahtoa. Nämä mielen luontaiset periaatteet ja moraaliset periaatteet. Sielu on jumalallinen kipinä, joka johtaa tiedon sisäisellä mietiskelyllä, ei ulkoisella havainnoinnilla. Culverwell oli Suarezin ja Aquinasin sekä Platonistin ja nykyfilosofian pohjalta ainoa Cambridge-Platonist, joka vetoaa luonnonlakiin.sekä platonisti ja nykyfilosofia, Culverwell oli ainoa Cambridge-platonisti, joka vetoaa luonnonlakiin.sekä platonisti ja nykyfilosofia, Culverwell oli ainoa Cambridge-platonisti, joka vetoaa luonnonlakiin.

Opiskeltuaan Emmanuelin yliopistossa, John Smith opetti matematiikkaa Queen's Collegessa ennenaikaiseen kuolemaansa saakka vuonna 1652. Hänen valitsemissaan diskursseissa (1659) keskustellaan joukosta metafyysisiä ja epistemologisia kysymyksiä, jotka liittyvät chrstian uskoon - Jumalan olemassaoloon, sielun ja kuolemattomuuden kuolemattomuuteen. uskonnon rationaalisuus. Smith hahmottelee kognitiivisen nousun neljää luokkaa hierarkiasta aistista yhdistettynä järkeen, syyn kautta synnynnäisten käsitysten kautta, ja kolmanneksi, disemododisoidun, itseheijastavan syyn kautta; ja lopulta jumalallinen rakkaus.

Myös Peter Sterry sai koulutuksen Emmanuel Collegessa, Cambridge. Hänen tahdonvapautensa keskustelu (1675) on näkemäisin kaikista Cambridge-platonistien kirjoituksista. Mutta Sterry oli enemmän osallisena Cambridgen ulkopuolella tapahtuvissa tapahtumissa kuin suurin osa muista, johtuen siitä, että hän oli ensin kapteeni Lord Brookelle ja sitten Oliver Cromwellille. Cromwellin kuoleman jälkeen hän jäi eläkkeelle kristilliseen yhteisöön East Sheenissä. Sterry väittää keskusteluissaan, että vapaus koostuu luonteen mukaisesta toiminnasta, sopivalla tavalla olentotasolle, olipa kyse sitten kasvista, eläimistä tai henkisestä kokonaisuudesta. Ihmisen vapaus perustuu jumalalliseen olemukseen ja edellyttää ymmärryksen ja tahdon vapautta.

Henry Lisää

Henry More oli Cambridgessa sijaitsevan Christ's College -kadun elinikäinen stipendiaatti. Hän oli myös suoraan osallisena nykyajan filosofisessa keskustelussa: hän ei vain kirjoittanut kirjeenvaihtoa Descartesin kanssa (vuosina 1648–1649), vaan kirjoitti myös Hobbesia vastaan ja oli yksi varhaisimmista Spinozan englantilaisista kriitikoista (Demonstrationem duarum ja Epistola altera). molemmat julkaistiin hänen Opera omniassa, 1671). Vaikka hänestä tuli lopulta kartesianismin kriitikko, hän kannatti alun perin kartesianismin opetusta Englannin yliopistoissa. Moren julkaisemia kirjoituksia olivat filosofian, runon, teologian ja raamatun kommenttien lisäksi. Hänen tärkeimmät filosofiset teoksensa ovat hänen vastamiehensä ateismia vastaan (1653), hänen sielunsa kuolemattomuudesta (1659), Enchiridion metaphysicum (1671),ja Enchiridion ethicum (1667). Näissä kirjoituksissa More kehitti henkifilosofiaa, joka selitti kaikki mielen ja fyysisen maailman ilmiöt henkisen aineen toimintana, joka hallitsee inerttiä ainetta. Suunniteltu enemmän sekä hengelle että ruumiille alueellisesti laajennettuna, mutta määriteltynä henkisenä aineena materiaalin jatkeen kääntöpuolena: missä ruumis on inertti ja kiinteä, mutta jaettavissa; henki on aktiivinen ja läpäisevä, mutta jakamaton. Hän kirjoitti kirjeenvaihdossaan Descartesin kanssa ensin näkemyksensä, jonka mukaan kaikki aineisto, riippumatta siitä, onko se aineellista vai aineetonta, laajenee. Esimerkiksi ei-aineellisesta laajennuksesta hän ehdotti tilaa, johon materiaalin laajennus sisältyy. Hän jatkoi, että avaruus on ääretön, ennakoiden että Granthamin toinen kotoisin oleva Isaac Newton. Lisää väitti myös, että Jumala, joka on ääretön henki, on laajennettu olento (res extensa). Siksi Jumalan idean ja avaruusidean välillä on käsitteellisiä samankaltaisuuksia - näkemyksen, jonka hän kehittää Enchiridion metaphysicumissa, jossa hän väittää, että avaruuden ominaisuudet ovat analogisia Jumalan ominaisuuksille (äärettömyyden, aineettomuuden, liikkumattomuuden jne.).).

Henkisen substanssin luokkaan sisältyy enemmän paitsi elävien olentojen sielut ja itse Jumala, myös kosmoksen päävälitteinen syy-aine, luonnon henki (tai 'hylarkkinen periaate'). Moren mukaan Luonnon henki on rajapinta jumalallisen ja materiaalin välillä. Käsitteenä sillä on sukulaisuuksia Platonin anima mundi (maailman sielu) ja stoikkalaisen pneuman kanssa. Luonnon henki voidaan ymmärtää myös kapseloivan "tietyt yleiset luonnon toimintatavat ja lait" (lisää, kokoelma, esipuhe, s. Xvi), koska luonnon henki on vastuussa yksittäisten sielujen yhdistämisestä kehoihin ja varmistetaan muun kuin animaation luonteeltaan säännöllinen toiminta. Se on 'superintendantti syy', joka yhdistää tehokkaan ja telelologisen syy-yhteyden varmistaakseen maailmankaikkeuden sujuvan toiminnan Jumalan suunnitelman mukaisesti. Tämän hypoteesin avulla haluttiin enemmän ottaa huomioon ilmiöt, jotka ilmeisesti uhmaavat mekaanisen fysiikan lakeja (esimerkiksi komeettojen pyörrevälinen suuntaus, merkkijonojen sympaattinen värähtely ja vuoroveden liike). Hänen sielun ja kehon dualismiaan tukee enemmän hänen "elintärkeän yhtenäisyyden" teoria, joka selittää sielun ja kehon vuorovaikutuksen sympaattisena vetovoimana sielun ja kehon välillä, jonka on suunnitellut luontohenki. Hänen sielun ja kehon dualismiaan tukee enemmän hänen "elintärkeän yhtenäisyyden" teoria, joka selittää sielun ja kehon vuorovaikutuksen sympaattisena vetovoimana sielun ja kehon välillä, jonka on suunnitellut luontohenki. Hänen sielun ja kehon dualismiaan tukee enemmän hänen "elintärkeän yhtenäisyyden" teoria, joka selittää sielun ja kehon vuorovaikutuksen sympaattisena vetovoimana sielun ja kehon välillä, jonka on suunnitellut luontohenki.

Kuten muutkin Cambridge-platonistit, More oli uskonnollinen apoloog, joka käytti filosofiaa puolustaakseen teismia rationaalisten ateistien vaatimuksia vastaan. Moren teologisen aseman tärkein lausunto hänen selitys jumalallisuuden suuresta mysteeristä ilmestyi vuonna 1664, ja esittelee vastakohtana kalvinistiselle pessimistiselle vapaaehtoisuudelle moraalisen, rationaalisen avustusmielisyyden, jossa hän vahvistaa Jumalan hyvyyttä ja oikeudenmukaisuutta vetoamalla origenistiin. oppi sielun olemassaolosta. Hänen filosofisten kirjoitustensa johdonmukaisin teema on argumentit Jumalan olemassaolon ja ilmentävän luonteen osoittamiseksi. Moren apologeettisen yrittäjyyden perusta on todellakin hänen hengenfilosofiansa, etenkin hänen perusteensa ruumiittomien syy-aineiden eli sielun tai hengen olemassaololle. Lisäksi,Yritettiin enemmän vastata materialisteille, kuten Thomas Hobbesille, jota hän käsitti ateistina, koska hän hylkäsi ajatuksen ruumiillisesta aineesta ei-aistilliseksi. Moren strategiana oli osoittaa, että samat argumentit, joita materialistit käyttävät, osoittavat kehon olemassaolon ja ominaisuudet, tukevat myös inversaalisten aineiden päinvastaista eli olemassaoloa. Tällä tavoin More yritti osoittaa, että ajatus ruumiillisesta aineesta tai hengestä oli yhtä ymmärrettävää kuin ruumiillinen aine eli ruumiin. Kuten Platon (laeissa 10), More väittää, että luonnon toimintaa ei voida selittää pelkästään materiaalihiukkasten mahdollisella törmäyksellä. Meidän on pikemminkin pidettävä jotakin muuta toiminnan lähdettä, joka enemmän tunnistetaan "hengeksi". Hän väittää, että se on lyhyt askel tarttumalla hengen käsitteeseen,hyväksyä ajatus äärettömästä hengestä, nimittäin Jumala.

Tämä tukee enemmän näitä hengen olemassaolon etukäteen esittämiä väitteitä, ja siinä on laaja joukko jälkikäteen perusteita, jotka on otettu havaituista luonnonilmiöistä hengen toiminnan osoittamiseksi. Tämän havainnollistamismenetelmään tutustumisen kautta hän keräsi monenlaista tietoa Robert Boylen ja kuninkaallisen yhdistyksen jäsenten suorittamista kokeista aina yliluonnollisiin vaikutuksiin, mukaan lukien noituuden ja demonien tapaukset. Boyle antoi hänelle epäluottamusmääräyksensä väärinkäyttämisestä kokeilunsa tueksi luonnon hengen hypoteesilleen, ja hänen näennäinen luottamuksensa näyttää olevan ristiriidassa hänen muuten rationaalisen filosofiansa kanssa, vaikkakin on sanottava, että usko noituuteen ei ollut hänen aikanaan epätavallista, ja toiseksi, oli täysin yhdenmukainen hengen teorian kanssa, jonka mukaan hyvien tai pahojen alkoholijuomien kieltäminen johtaa,loogisesti Jumalan olemassaolon kieltämiseen. Kuten hän sanoi, viitaten James I piispanpuolustukseen, "Tämä sanonta on yhtä totta Politicksin" Ei piispaa, ei kuningasta ", kuin tämä Metafysiikan" Ei henkeä, ei Jumalaa " (Lisää, 1662, Vasta-aihe, s. 142). Hänen tunnetuin kollegansa, joka oli Royal Society, oli Joseph Glanvill (1636-1680), jonka Sadducismus triumphatus, More edited.

Lisää julkaisi myös lyhyen etiikkakirjan Enchiridion Ethicum (1667, käännettynä hyveeksi). Velkaantuneena Descartesin intohimojen teorialle, tämä väittää, että hyveen tuntemus on saavutettavissa syystä, ja hyveen saavuttaminen edellyttää sielun intohimojen hallintaa. Hyvään motivaatioon saadaan oikein suuntautuneista tunneista, kun taas hyve saavutetaan vapaalla tahdolla tai autoexousy-toiminnolla (More käyttää samaa termiä kuin Cudworth), eli 'Voima toimia tai olla käyttämättä itseämme'. Shaftesburyn moraalisen järjen käsitteen ennakoiminen More asettaa erityisen sielun tiedekunnan, jossa yhdistyvät järki ja sensaatio, jota hän kutsuu”Boniformin tiedekuntaksi”.

Hän käytti filosofisia ajatuksiaan enemmän useilla eri genreillä. Suosituimpia näistä olivat hänen filosofiset runot (1647) ja jumalalliset vuoropuhelut (1668). Conjectura cabbalistica (1653) -tapahtumassa hän esitteli filosofiansa keskeisiä teemoja esityksen muodossa okkuloiduista totuuksista, jotka sisältyivät Genesiksen ensimmäiseen kirjaan. Myöhemmin hän teki yksityiskohtaisen tutkimuksen juutalaisten kabbalasta, joka julkaistiin Knorr von Rosenrothin Kabbala denudatassa (1679). Nämä tutkimukset perustuivat silloin nykyiseen uskoon, että kabbalistiset kirjoitukset sisälsivät symbolisessa muodossa alkuperäisiä filosofian ja uskonnon totuuksia. Kabbalismi osoitti siksi filosofian ja uskon yhteensopivuutta. Filosofian lisäksi More julkaissut useita raamatun profetian tutkimuksia (esim. Apocalypsis apocalypseos, 1680,Paralipomena prophetica, 1685). More valmisti vuonna 1675 teostensa Opera omnia -lehteen latinankielisen käännöksen, joka takasi hänen filosofiansa tavoittavan sekä eurooppalaisen että englanninkielisen yleisön.

Ralph Cudworth

Kuten hänen ystävänsä Henry More, Cudworth vietti koko uransa opettajana Cambridgen yliopistossa, jossa hänet nimitettiin vuonna 1647 Regius-hepreaprofessoriksi ja Clare-yliopiston mestariksi. Vuonna 1654 hänet valittiin Kristuksen yliopiston päälliköksi, virkaan, joka hänellä oli kuolemaansa asti. Cudworth julkaisi elämässään vain yhden suuren filosofiateoksen, maailmankaikkeuden todellinen älykäs järjestelmä (1678). Hänen kuolemaansa jättämien papereiden joukossa olivat traktaatit, jotka julkaistiin postuumisesti teoksena iankaikkisesta ja muuttumattomasta moraalisuudesta (1731), ja hänen traktaattinsa vapaa tahdosta (1848). Nämä artikkelit sisälsivät myös kaksi muuta käsikirjoitustehtävää aiheesta "Vapaus ja tarpeellisuus", joita ei ole koskaan julkaistu. Cudworth'Hänen humanistinen eruditio ja barokkityylit ovat sulkeneet hänen panoksensa omaperäisyyteen englannifilosofiaan ja auttaneet takaamaan hänen ansaitsemattoman laiminlyönninsä englantilaisen filosofian vuosikirjoissa.

Cudworthin todellinen älyllinen järjestelmä tukee anti-determinististä filosofiajärjestelmää, joka perustuu hänen käsitykseensä Jumalasta täysin täydelliseksi olentoksi, äärettömän viisas ja hyvä. Luotu maailma heijastaa sen luojan täydellisyyttä, viisautta ja hyvyyttä. Siksi sen on oltava kunnollista, ymmärrettävää ja järjestetty parhaan mahdollisen mukaan. Tämä Jumalan ominaisuuksien vapaaehtoinen vastainen käsitys on myös epistemologian ja etiikan perusta, koska Jumalan viisaus ja hyvyys ovat totuuden ja moraalisten periaatteiden takaajat. Sitä vastoin filosofialla, joka perustuu jumaluuden vapaaehtoiseen käsitykseen, ei olisi mitään varmuuden tai moraalin perusteita, koska se riippuu Jumalan mielivaltaisesta tahdosta, joka voisi mielivaltaisella fiatolla päättää, ettei mielensä ole totta ja väärää ollakseen oikeassa. Tästä seuraa, että väärät käsitykset Jumalan ominaisuuksista,jotka korostavat hänen valtaansa ja tahtoaan, johtavat määritelmän mukaan vääriin filosofisiin järjestelmiin, joilla on skeptinen ja ateistinen merkitys.

Suuri osa todellisesta älyllisestä järjestelmästä merkitsee laajennettua konsensusgentiumin perustetta korkeimman jumaluuden olemassaololle. Osoittamalla muinaisista lähteistä, että useimmat muinaiset filosofit olivat teistejä, Cudworth yritti väittää, että teismi on yhteensopiva filosofian kanssa. Ei-teistien joukossa Cudworth yksilöi neljä ateistisen filosofian koulua, joista kukin on materialismin tyyppi - Hylozoinen ateismi, joka omistaa elämän aineelle, Hylopatialainen ateismi, joka määrittelee kaiken aineelle, Kosmoplastinen ateismi, joka tekee maailman sieluksi korkein numero. Jokaisella näistä muinaisista ateismin merkkeistä on myöhempien aikojen ilmenemismuotoja filosofeissa, kuten Hobbes (esimerkki hylopatialaisesta ateistista) ja Spinoza (viimeisen päivän hylozoisti).

Cudworthin intellektuaalisen järjestelmän todellinen filosofia yhdistää mekanistisen atomin ja platoonisen metafysiikan. Cudworth käsittää tämän lähtöisin Mooseksesta, jolta se välitettiin Pythagoran kautta kreikkalaisille ja muille filosofille. Cudworth yhtyi atomistiseen hypoteesiin, jonka mukaan luotu maailmankaikkeus koostuu inerttien aineiden hiukkasista - hän todellakin piteli Cartesian mekaanista filosofiaa äskettäin elvytettynä muinaisen Mooseksen atomismin lajina. Mutta Cudworthille, kuten Platonille, sielu ontologisesti on ennen fyysistä maailmaa. Koska liikettä, ajattelua ja toimintaa ei voida selittää aineellisilla hiukkasilla, jotka sattumanvaraisesti räpistyvät yhdessä, on oltava jokin ohjaava tekijä, nimittäin sielu tai henki. Osa vetoomuksesta Cudworthiin, joka koski Descartesin uutta 'mekaanista' filosofiaa, oli,se oli dualismi, joka korosti sitä. Siksi tämä Cudworth tulkitsi Descartesin dualismia jollain suuntauksella selittämään kaiken liikkeen, elämän ja toiminnan inertissä aineessa toimivien alkoholijuomien aktiivisuuden perusteella. Vaikka hän oli kriittinen kartesianismin näkökohtien suhteen, hän tarttui sen arvoon uskonnollisiin apologetikoihin välineenä vakuuttaessaan materialisteja henkisen auktoriteetin olemassaolosta.

Luonnon toiminnan mekaanisen selityksen sijasta, mutta ehdotti sen sijaan hänen hypoteesiaan "luonnon plastikkisesta elämästä". Samanlainen käsityksessä kuin Moren hylarkkinen periaate, Cudworthin Plastic Nature on muodollinen periaate, joka toimii välittäjänä jumalallisen ja luonnollisen maailman välillä ylläpitäen fyysisen maailmankauden arkipäivää. Plastillinen luonto on keino, jolla Jumala painaa läsnäolonsa luomiseen ja saa viisautensa ja hyvyytensä ilmeisiksi (ja siten ymmärrettäviksi) koko luodussa luonnossa. Yhdessä suhteessa, kuten Cudworth huomauttaa, Plastic Nature on kaikkien liikkuvuuslakien summaus. Samalla hän käsittää sen olevan aineellinen, sillä se on jonkinlainen henki, joka suorittaa toimintansa alitajuisesti. Siksi Plastic Naturella on sukulaisuuksia platoonisen anima mundin kanssa. Muovisen luonnon hypoteesiin liittyy myös teleologinen periaate, joka vastaa suunnittelusta ja tarkoituksesta luonnossa. Muovisen luonteen ansiosta Cudworth voi ottaa huomioon maailmankaikkeuden ilmentävän järjestyksen ilman, että se putoaa satunnaisuuden ansaan. Sillä hän selittää Jumalan immanenssin maailmassa ilman, että vaaditaan välitöntä jumalallista väliintuloa päivittäisten toimien yksityiskohdissa luonnossa.ilman, että vaaditaan välitöntä jumalallista väliintuloa päivittäisten toimien yksityiskohdissa luonnossa.ilman, että vaaditaan välitöntä jumalallista väliintuloa päivittäisten toimien yksityiskohdissa luonnossa.

Platonistinen periaate, jonka mukaan mieli edeltää maailmaa, on Cudworthin epistemologian perusta, jota käsitellään käsitteessä iankaikkinen ja muuttumaton moraali. Tämä on minkä tahansa Cambridge-platonistin täydellisimmin kehittämä tietoteoria ja laajin käsitys innatismista minkä tahansa 1700-luvun filosofin mukaan. Cudworthille, samoin kuin Platonille, ajatukset ja moraaliset periaatteet "ovat iankaikkisia ja itsestään selviä asioita". Maailman tuntemus selitetään arkkityypin ja etyypin platonisilla perusperiaatteilla (muoto ja kopio). Tunnustus riippuu samoista periaatteista, sillä aivan kuten luotu maailma on kopio jumalallisesta arkkityypistä, niin myös ihmisen mielissä on jumalallisen viisauden ja tiedon jälki. Jokaisen mielen ideat ovat siis samat kaikissa mielissä. Koska ihmismieli heijastaa Jumalan mieltä, se on valmis varustettu ideoilla ja kyvyllä päätellä. Siksi kognitio merkitsee muistamista ja ideoita asioista, joiden mielestä mielen on sen vuoksi odotettavissa - Cudworth käyttää stoisia termiä prolepsis ilmaisemaan niitä. Mutta kognitio ei ole passiivinen prosessi. Pikemminkin se tarkoittaa mielen aktiivista osallistumista. 'Tieto', kirjoittaa Cudworth, 'ei ole intohimo mistä tahansa ilman mieltä, vaan mielen sisäisen voiman, voiman ja voiman aktiivinen käyttäminen osoittaen itsensä sisäpuolelta' (Cudworth, 1996, s. 74). Vaikka luontainen tieto on ainoa todellinen tieto, Cudworthin epistemologia ei hylkää aistitietoa. Päinvastoin, aistien sisääntulo on välttämätöntä kehon ja ulkomaailman tuntemiselle. Ja ulkoinen maailma on luonnostaan ymmärrettävä,koska siinä on sen luojan jäljennös komponenttiensa järjestyksessä ja suhteessa. Raa'at aistitiedot eivät kuitenkaan yksinään ole tietoja. Mutta se vaatii henkistä käsittelyä tullakseen tietoksi. Kuten Cudworth toteaa, emme voi ymmärtää luonnonkirjaa ellemme osaa lukea.

Cudworthin aktiivisen mielen teoriaan liittyy antideterministinen toiminnan etiikka, jonka mukaan sielu suuntaa vapaasti itsensä kohti hyvää. Tutkielmassa Cudworth väittää paitsi, että ideat ovat olemassa riippumattomasti ihmisen mielestä, myös moraalin periaatteet ovat ikuisia ja muuttumattomia. Hobbesialaisen moraalisen relativismin vastaisessa yhteishyökkäyksessä Cudworth väittää, että oikean ja väärän, hyvän ja pahan, oikeudenmukaisuuden ja epäoikeudenmukaisuuden kriteerit eivät ole yleisesti sovittuja, vaan perustuvat Jumalan hyvyyteen ja oikeudenmukaisuuteen. Kuten Platon Euthyphrossa, Cudworth väittää, että hyvyyttä ei määrittele Jumalan tahto, vaan että Jumala tahtoo asiat, koska ne ovat hyviä. Hyveen käyttäminen ei ole kuitenkaan passiivinen prosessi, mutta edellyttää yksilön tahdon vapaata harjoittamista. Cudworth esittelee vapaan tahdon teoriansa kolmessa vapauden ja välttämättömyyden tutkielmassa, joista vain yksi on julkaistu, ja jälkikäteen - kirjassa Freewill (1848). Cudworthin mukaan tahto ei ole syystä erillinen sielun ominaisuus, vaan sielun voima, joka yhdistää molempien järjen ja tahdon toiminnot sielun ohjaamiseksi kohti hyvää. Cudworth on käyttänyt termejä 'hegemonikon' (stoismista) ja 'autexousion' (otettu Plotinuksesta), mikä korostaa sitä tosiasiaa, että tahdon käyttäminen merkitsee toimintavaltaa. Se on sisäinen suunta, ei ulkoinen pakko, joka saa meidät toimimaan moraalisesti tai moraalittomasti. Ilman toimintavapautta (ja siten valtaa) ei olisi moraalista vastuuta. Moraalinen käyttäytyminen on aktiivista, ei passiivista. Hyveellinen toiminta on siis aktiivisen sisäisen itsemääräämisen kysymys, sen sijaan että määritettäisiin ulkopuolelta.

Freewill-tutkielmassa kuvatun moraalipsykologian mukaan 'hegemonikonilla' on integroiva tehtävä sielussa, ja se yhdistää toisaalta tahdon ja järjen toiminnot ja toisaalta alemman, eläimen, sielu korkeampien henkisten toimintojen kanssa. Tällä tavoin Cudworth siltaa jaoston sielun ja ruumiin välillä, mikä on ominaista kartesianismiin. Lisäksi Cudworth käsittää hegemonikonin ei pelkästään sieluna vaan kokonaisena ihmisenä, "sen, joka me oikein olemme itse" (Cudworth, 1996, s. 178). Cudworthin käsitys hegemonikonista luo perustan omaidentiteetin käsitteelle, joka perustuu aiheeseen, joka on samanaikaisesti ajatteleva, itsenäinen ja loppupohjainen. Cudworth ei (sikäli kuin tiedetään) kehittänyt poliittista filosofiaa. Tästä huolimatta,hänen eettisen teoriansa poliittiset vaikutukset asettivat hänet Hobbesia vastaan, mutta ennakoivat myös monin tavoin John Lockea.

perintö

Hobbesin ja Locken jälkeen Cambridge-platonistit ansaitsevat olevansa tärkeä kolmas osa englannin seitsemännentoista vuosisadan filosofiassa. Heidän kritiikinsä Descartesista, Hobbesista ja Spinozasta ovat taanneet, että heitä ei koskaan huomioida filosofisessa historiassa, mutta heidän on vielä saatava täysi tunnustus itsessään. Julkaisuista ja lainauksista saadut todisteet viittaavat siihen, että heidän filosofinen vaikutus oli kauaskantoisempaa kuin nykyajan filosofian historiassa yleensä tunnustetaan. Cudworthin ja Moren teokset olivat saatavilla eurooppalaiselle lukijakunnalle latinalaisen käännöksen kautta - Moren Opera omnia ilmestyi vuosina 1675-9, ja Johann Lorenz Mosheim käänsi Cudworthin koko julkaistut teokset latinaksi ja julkaisi vuonna 1733. Niiden välittömien filosofisten perillisten joukossa. Cambridge-platonistit, on syytä mainita Henry More 'oppilas, Anne Conway (1631-1679), yksi harvoista kauden naisfilosofeista. Hänen vanhimman ja nykyaikaisimman filosofian periaatteet (1692) edellyttää kritiikkiä Moren dualistiseen hengefilosofiaan, ehdottaen sen sijaan metafyysistä monismia, joka ennakoi Leibniziä. Toinen Moreen liittyvä hahmo oli John Norris (1657-1711), josta piti tulla Malebranchen filosofian johtava englantilainen edustaja. Whocote'n filosofista viisautta ihaili Anthony Ashley Cooper, Shaftesburyn kolmas Earl, joka julkaisi Select Sermons vuonna 1698. Shaftesburyn ohjaaja John Locke oli Cudworthin filosofisen tytär Damaris Mashamin läheinen ystävä. Cudworthin vaikutusta Lockeen ei ole vielä tutkittu täysin. Richard Price ja Thomas Reid olivat molemmat velkaa Cudworthille,jonka teoria plastisesta luonnosta otettiin esiin vitalistisissa keskusteluissa ranskalaisessa valaistumisessa. Leibniz lukee varmasti Cudworth ja muut. Älyllinen perintö, Cambridge-platonistit, ei ulotu pelkästään filosofiseen keskusteluun seitsemännentoista vuosisadan Englannissa, vaan myös eurooppalaiseen ja Skotlannin valaistumisen ajatukseen ja sen ulkopuolelle.

bibliografia

Ensisijaiset lähteet

  • Conway, Anne. Vanhimman ja nykyaikaisimman filosofian periaatteet, Lontoo, 1692. T. Corse ja A. Coudert. Moderni käännös. Cambridge: Cambridge University Press, 1996.
  • Cragg, GR, (toimitettu). Cambridge-platonistit. New York: Oxford University Press, 1968.
  • Cudworth, Ralph Tutkimus iankaikkisesta ja muuttumattomasta moraalisuudesta, Lontoo, 731, moderni painos ed. S. Hutton (Cambridge: Cambridge University Press, 1996). Patrides, CA (toimitettu). Cambridge-platonistit. (Lontoo: Arnold, 1969).
  • Cudworth, Ralph. Universumin todellinen älyllinen järjestelmä. (Lontoo, 1678). Faksin uusinta, Stuttgart-Bad Canstatt: Friedrich Frommann Verlag, 1964.
  • Culverwell, Nathaniel Elegantti ja oppinut luontovalon keskustelu, Lontoo, 1652. Nykyaikainen painos, kirjoittanut RA Greene ja H. McCallum. (Toronto, 1971).
  • Lisää, Henry. Kokoelma useita filosofisia kirjoituksia, Lontoo, 1662.
  • Lisää, Henry. Oopperan omnia. 3 volt. Lontoo 1675-1679. Faksin uusintapainos, Hildesheim: Olms, 1966).
  • Smith, John Select Discourses, toim. J. Worthington. Lontoo 1660. Faksin uusintapainos, New York ja Lontoo: Garland, 1978.
  • Sterry, Peter, Tahdonvapauden keskustelu. Lontoo, 1675.
  • Taliaferro, Charles ja Alison Teply (toim.), Cambridge-platonistinen hengellisyys. New York, Mahwah, NJ: Paulist Press, 2004.
  • Whocote, Benjamin, Opetun Benjaminin teokset Whocote, 4 v. Aberdeen, 1751. Faksin uusintapainos New York, 1977.
  • Kumpi, Benjamin, Jotkut Valitse ajatukset. Lontoo, 1685.
  • Whocote, Benjamin, valitse saarna, johdannon kirjoittanut Anthony Ashley Cooper, Shaftesburyn kolmas Earl. Lontoo, 1698.

Toissijaiset lähteet

  • Darwall, S. Britannian moralisti ja sisäinen ostaja. Cambridge: Cambridge University Press. 1992.
  • Gabbey, Alan. 'Philosophia cartesiana triumphata: Henry More ja Descartes, 1646-71'. Julkaisussa TM Lennon et ai., Problems in Cartesianism, sivut 171 - 249. Kingston ja Montreal: Queens McGill University Press, 1982.
  • Hall, Rupert. Henry Lisää. Maaginen uskonto ja kokeilu. Oxford: Blackwell, 1990.
  • Hutton, Sarah (toimitettu). Henry More (1614-1687). Tercentenary Studies. Dordrecht: Kluwer, 1990.
  • Hutton, Sarah 'lordi Herbert ja Cambridge-platonistit'. Julkaisussa S. Brown (toimitettu). Brittiläinen filosofia ja valaistumisen aikakausi, Routledge History of Philosophy, voi. 5. Lontoo: Routledge, 1995.
  • Hutton, Sarah 'The Cambridge Platonistit'. Julkaisussa S. Nadler (toimitettu). Varhaisen modernin filosofian Blackwell-seuralainen. Oxford: Blackwell, tuleva.
  • Koyré, Alexander. Suljetusta maailmasta äärettömään maailmankaikkeuteen. Baltimore, MA: Johns Hopkins University Press, 1957.
  • Passmore, JA Ralph Cudworth, tulkinta. Cambridge: Cambridge University Press, 1951.
  • Rogers, GAJ, J.-M. Vienne, Y.-C. Zarka (toim.). Cambridge-platonistit filosofisessa kontekstissa. Politiikka, metafysiikka ja uskonto. Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 1997.
  • Scott, Dominicin muistelu ja selitys. Platonin oppimisteoria ja sen seuraajat. Cambridge University Press, 1990.

Muut Internet-resurssit

[Ota yhteyttä kirjoittajaan ehdotuksilla.]